諸經(jīng)要集 第十二卷

諸經(jīng)要集 第十二卷

西明寺沙門釋道世集

欲蓋部第二十(此有三緣)

四生部第二十一 述意緣 五欲緣 五蓋緣

述意緣第一

竊尋經(jīng)論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學(xué)斷。無(wú)由證圣。欲知根本。略述三種。一自內(nèi)五根。二外諸五塵。三所生五識(shí)。由此三故能生染欲。故涅槃經(jīng)云。善男子。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠(yuǎn)離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復(fù)如是。將人遠(yuǎn)離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復(fù)如是。常教眾生造無(wú)量惡。譬如惡子。不受師長(zhǎng)父母教敕。則無(wú)惡不造。不調(diào)五根。亦復(fù)如是。不受師長(zhǎng)善言教敕。無(wú)惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經(jīng)云。五根賊。禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性昏沉。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名為蓋。故對(duì)法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉(zhuǎn)。故名蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從內(nèi)五根而發(fā)也

五欲緣第二(此別三緣)

第一欲系苦者。夫論五欲者既有其根。便發(fā)五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經(jīng)云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師。擒捕獼猴擔(dān)負(fù)歸家。善男子。譬如國(guó)王。安住己界身心安樂(lè)。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是。若能自住于己境界。則得安樂(lè)。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵名為欲也。并意識(shí)觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為魔所行處。復(fù)得惡賊之名。故涅槃經(jīng)云。如六大賊。能劫一切人民財(cái)寶。六塵惡賊亦復(fù)如是。能劫一切眾生善財(cái)。如大六賊。若入人舍。則能劫奪現(xiàn)家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復(fù)如是。若入人根。則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩。諦觀六塵如六大賊

第二欲障苦者。夫論欲過(guò)者。謂五欲弊魔。六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經(jīng)云。眾生五識(shí)。雖非一念。然是有漏。復(fù)是邪倒增長(zhǎng)諸漏。為一切凡夫取著于色。乃至著識(shí)。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識(shí)之所系縛。以系縛故。則不得免于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽其音聲。然見男子隨逐女時(shí)�；蛞娕�人隨逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足

又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒嗔諂妖穢斗諍貪嫉。不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖。閉系囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖系人。染著根深無(wú)可得脫。眾病最重。如佛偈言

寧以熱鐵婉轉(zhuǎn)眼中不以染心

邪視女色含笑作姿憍慢羞慚

回面攝眼美言妒嗔行步妖穢

以惑于人淫羅彌網(wǎng)人皆沒身

坐臥行立回盻巧媚薄智愚人

為之所醉執(zhí)劍向敵是猶可勝

女賊害人是不可禁蚖蛇含毒

猶可手捉女情惑人是不可觸

有智之人所不應(yīng)視若欲觀之

當(dāng)如母姊諦視觀之不凈填積

淫火不除為之燒滅

色過(guò)既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生。無(wú)始已來(lái)永沉生死。不能出離者。寔由女色系縛難脫。盲無(wú)慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之得免斯過(guò)。心恒被染不能暫舍。戒尚不存。焉有定慧佛性觀哉。故涅槃經(jīng)偈云

作惡不即悔如乳即成酪

猶灰覆火上愚者輕蹈之

第三呵欲苦者。如智度論云。行者當(dāng)呵五欲云。哀哉眾生常為五欲所惱。而求之不已將墜大坑。得之轉(zhuǎn)劇如火炙疥。五欲無(wú)益如狗咬骨。五欲增諍如烏競(jìng)?cè)�。五欲燒人如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無(wú)實(shí)如夢(mèng)所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不舍。為之后世受無(wú)量苦。此之五欲得時(shí)須臾樂(lè)。失時(shí)為大苦。如蜜涂刀。舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應(yīng)棄之(上來(lái)三門總觀五欲自下五門別呵五欲)

第一呵色欲過(guò)。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國(guó)。獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。優(yōu)填王以色染故。截五百仙人手。如是等種種因緣是名呵色欲過(guò)失

第二呵聲欲過(guò)者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無(wú)常變失。故于音聲中妄生好樂(lè)。于已過(guò)之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德。后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無(wú)相及者。作如是知?jiǎng)t不染著。若斯人者。諸天音樂(lè)尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過(guò)失。故論云。如五百仙人飛行時(shí)。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時(shí)墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實(shí)相贊佛。是時(shí)須彌山及諸樹木皆動(dòng)。大迦葉等諸大弟子。皆于坐上作舞。不能自安。天鬘菩薩問(wèn)大迦葉。汝最大耆年。行于頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉答曰。我于人天諸欲。心不傾動(dòng)。是菩薩無(wú)量功德報(bào)聲。復(fù)以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風(fēng)起。不能令須彌山動(dòng)。若劫盡時(shí)。毗嵐風(fēng)至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常自出聲。隨意而作。無(wú)人彈者。此亦無(wú)散心。亦無(wú)攝心。是福德報(bào)生故。隨意出聲。法身菩薩亦復(fù)如是。無(wú)所分別。亦無(wú)散心。亦無(wú)說(shuō)法相。是無(wú)量福智因緣故

第三呵香欲過(guò)者。人謂著香少罪。染愛于香開結(jié)使門。雖復(fù)百歲持戒能斷。一時(shí)壞之。如有阿羅漢。常入龍宮。食已以缽授與沙彌令洗缽中有殘飯數(shù)粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至?xí)r。與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來(lái)。師言。不覺。沙彌得飲食。又見龍女身體端正香妙無(wú)比。心大染著。即作惡愿。我當(dāng)作福奪此龍?zhí)幘悠鋵m殿。龍言。后莫將此沙彌來(lái)。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時(shí)繞寺足下水出。自知必得作龍。逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變?yōu)榇簖垺８５麓蠊�。即殺彼龍。舉池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。我心已定。心相已出。將諸眾僧。就池觀之。如是因緣由著香過(guò)。復(fù)有一比丘。在于林中蓮華池邊經(jīng)行。聞蓮華香鼻受心著。池神語(yǔ)言。汝何以舍彼林下禪靜坐處。而偷我香。以著香故。諸結(jié)臥者皆起。時(shí)更有一人來(lái)入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無(wú)所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無(wú)言。我但池岸邊行。便見呵罵云我偷香。池神言。世間惡人。常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語(yǔ)也。如汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白疊鮮凈而有異物點(diǎn)污。眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以黑點(diǎn)黑人所不見。誰(shuí)問(wèn)之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過(guò)失

第四呵味欲過(guò)者。當(dāng)自覺悟。我但以貪著美味故。當(dāng)受罪苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食。嗜心堅(jiān)著墮不凈蟲中。如一沙彌心常愛酪。諸檀越餉僧酪時(shí)。沙彌每得殘分。心中愛著樂(lè)喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時(shí)。語(yǔ)言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生此瓶中。師得酪分。蟲在中來(lái)。師言。愛酪人汝何以來(lái)。即以酪與之。復(fù)有一國(guó)王。名曰月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養(yǎng)子。常飛至香山中。取好香果以養(yǎng)其子。眾子諍之一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著日日欲得。王即召園人。問(wèn)其所由。守園人言。此果無(wú)種。從地得之。不知所由來(lái)也。太子啼泣不食。王催責(zé)園人。仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢。知鳥銜來(lái)。翳身樹上伺欲取之。鳥母來(lái)時(shí)。即奪得果將送。日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是呵味欲過(guò)失

第五呵觸欲過(guò)者。此觸是結(jié)使之因。是縛心之本。何以故。余四情各當(dāng)分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時(shí)世尊。為諸比丘。說(shuō)本生因緣。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅柰國(guó)山中有一仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。見麚鹿合會(huì)。淫心即動(dòng)。精流槃中。麚鹿飲之。即時(shí)有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí)。至仙人庵邊而產(chǎn)。見子是人。以付仙人而去。仙人出時(shí)見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大勤教學(xué)問(wèn)。通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪。行四無(wú)量心。得五神通。一時(shí)上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水。咒令不雨。仙人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故。五谷五果盡皆不生。人民窮乏無(wú)復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。傳聞仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。嗔咒此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國(guó)了矣。無(wú)復(fù)人民。王即開募。其有能令仙人失五通屬我為民者。當(dāng)分國(guó)半治。是國(guó)有淫女。名曰扇陀。端正巨富。來(lái)應(yīng)王募。女問(wèn)諸人。此是人非。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語(yǔ)已。即取金槃盛好寶物。語(yǔ)王言。我當(dāng)騎此仙人項(xiàng)來(lái)。淫女即時(shí)。求五百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹間。以像仙人。于仙人庵邊。作草庵而住。一角仙人遂行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供養(yǎng)仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問(wèn)訊仙人。將入房中坐好床褥。與好凈酒以為凈水。與歡喜丸以為果苽。食飲飽已。語(yǔ)諸女言。我從生已來(lái)。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善。故天與我。愿得此好水好果。仙人問(wèn)諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動(dòng)。便與諸女更互相洗。欲心轉(zhuǎn)生遂成淫事。即失神通。天為大雨。七日七夜。令得歡樂(lè)飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當(dāng)共行。去此不遠(yuǎn)有可得處。仙人言隨意。即便共出。去城不遠(yuǎn)。女便在道中臥言。我極不能復(fù)行。仙人言。汝不能行者。騎我項(xiàng)上。當(dāng)擔(dān)汝。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴(yán)駕出而觀之。問(wèn)言。何由得爾。女白王言。我以方便力故。今已如此無(wú)所復(fù)能。令住城中。好供養(yǎng)恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心樂(lè)厭世欲。王問(wèn)仙人。汝何不樂(lè)。身轉(zhuǎn)羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能去心。王自思惟。若能強(qiáng)違其志為苦�？鄻O則死。本以求除旱患。今已得之。當(dāng)復(fù)何緣強(qiáng)奪其志。即發(fā)遣之。既還山中。精進(jìn)不久還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時(shí)以歡喜丸惑我。我未斷結(jié)為之所惑。今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故。知細(xì)軟觸法。能動(dòng)仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過(guò)失。如是能呵五欲。便除五蓋也

五蓋緣第三

問(wèn)曰。云何名為五蓋。答曰一貪欲蓋。二嗔恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋

第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續(xù)。求之不已。遂致生患。如智度論。術(shù)婆伽以思王女。欲心內(nèi)發(fā)尚能燒身。延及天祠。況生欲毒熾。而不燒諸善法。心若著欲無(wú)由近道。故論偈云

入道慚愧人持缽攝眾生

云何縱欲塵沉沒于五情

已舍五欲樂(lè)棄之而不顧

如何還欲得如愚自食吐

諸欲求時(shí)苦得時(shí)多怖畏

失時(shí)多熱惱一切無(wú)樂(lè)處

諸患如是已云何能舍之

得福禪定樂(lè)則不為所欺

第二嗔恚蓋者。嗔是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂(lè)之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時(shí)思惟。此人惱我及惱我親。贊嘆我怨。圖度過(guò)去未來(lái)。亦復(fù)如是。是為九惱處故生嗔。嗔念覆心。故名為蓋。當(dāng)急棄之無(wú)令增長(zhǎng)。如智度論釋提婆以偈問(wèn)佛云

何物殺安隱何物殺無(wú)憂

何物毒之根吞滅一切善

佛說(shuō)偈答云

殺嗔即安隱殺嗔即無(wú)憂

嗔為毒之根嗔滅一切善

如是知已。當(dāng)修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應(yīng)起嗔。故智度論云。菩薩知諸法不生不滅。其性皆空。若人嗔恚罵詈。若打若殺。如夢(mèng)如化。觀聲本無(wú)。唯是風(fēng)聲。從緣而有。何須可嗔。故論云。如欲語(yǔ)時(shí)�？谥酗L(fēng)名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時(shí)觸七處起。是名語(yǔ)。如偈言

風(fēng)名優(yōu)陀那觸臍而上出

是風(fēng)七處觸項(xiàng)及龂齒唇

舌咽及以胸是中語(yǔ)言生

愚人不解此惑著起嗔癡

又優(yōu)婆塞經(jīng)云。有智之人若遇惡罵。當(dāng)作是念。是罵詈字。不一時(shí)生。初字生時(shí)。后字未生。后字生已。初字復(fù)滅。若不一時(shí)。云何是罵。直是風(fēng)聲。我云何嗔。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復(fù)百千劫罵詈。不生嗔心。若百千劫稱贊。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢(mèng)如響

第三睡眠蓋者。謂內(nèi)心昏憒。名之為眠。五情暗蔽。放恣支節(jié)。委臥垂熟。名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實(shí)樂(lè)。如此惡法。最為不善。何以故。余蓋情覺可除。眠如死人無(wú)所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論云。菩薩教誡睡眠弟子。說(shuō)偈云

汝等勿抱死尸臥種種不凈假名人

如得重病箭入身諸苦痛集安可眠

如人被縛將去殺災(zāi)害垂至安可眠

結(jié)賊不滅害未除如共毒蛇同室宿

亦如臨陣白刃間爾時(shí)云何而可眠

眠為大暗無(wú)所見日日欺誑奪人明

以眠覆心無(wú)所見如是大失安可眠

第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。諍競(jìng)是非。無(wú)益戲論。世俗言語(yǔ)等。名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩�？v意攀緣。思惟文藝世間才伎。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云

汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食

云何樂(lè)著戲掉法放逸縱情失法利

既無(wú)法利。又失世樂(lè)。覺其過(guò)已當(dāng)急棄之。所言悔者。若掉無(wú)悔則不成蓋。何以故。掉時(shí)猶在緣中故。后欲入定時(shí)。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說(shuō)也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅(jiān)不可拔。如智度論偈云

不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作

悔惱火所燒后世墮惡道

若人罪能悔悔已莫復(fù)憂

如是心安樂(lè)不應(yīng)常念著

若有二種悔若應(yīng)作不作

不應(yīng)作而作是則愚人相

不以心悔故不作而能作

諸惡事已作不能令不作

第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無(wú)故。于佛法中空無(wú)所獲。如人入于寶山。若無(wú)有手無(wú)所能取。復(fù)次通疑甚多。未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發(fā)。若欲學(xué)法勿當(dāng)自輕。以宿世善根難測(cè)故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無(wú)道何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應(yīng)生于佛想。三疑法者。如世人多執(zhí)本心。于所受法。不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云

如人在岐道疑惑無(wú)所取

諸法實(shí)相中疑亦復(fù)如是

疑故不勤求諸法之實(shí)相

是疑從癡生惡中之惡者

善不善法中生死及涅槃

定實(shí)其有法法中莫生疑

汝若懷疑惑死王獄吏縛

如師子搏鹿不能得解脫

在世雖有疑當(dāng)隨妙善法

譬如觀岐道利好者應(yīng)逐

問(wèn)曰。不善法無(wú)量無(wú)邊。何故但舍五法。答曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八萬(wàn)四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二嗔恚蓋。即是嗔毒。第三睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合為四分煩惱。一中即有二萬(wàn)一千。四中合有八萬(wàn)四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負(fù)債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國(guó)。如于惡賊之中得自免濟(jì)安隱無(wú)患。行者亦爾。除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。謂煙云塵霧修羅手障。則不明了。心亦如是。合喻可知。頌曰

五欲昏神識(shí)五蓋蔽福力

六根成苦集六賊亂心色

欲浪逐情飄愛網(wǎng)隨心織

三毒障人空四流漂不息

至金雖改秋斬籌方未極

觀鴿既無(wú)窮猿攀此焉伏

自非絕欲蓋何能遠(yuǎn)升陟

齊[車*犬]屆寶城共睹能仁德

四生部第二十一(此有六緣) 述意緣 會(huì)名緣 相攝緣 五生緣 中陰緣 受胎緣

述意緣第一

夫行善感樂(lè)。近趣人天。遠(yuǎn)成佛果。作惡招苦。近獲三涂。遠(yuǎn)乖圣道。愚人不信。智者能知。故有四生軀別。六趣形分。明暗異途。升沉殊路。業(yè)緣之理皎然。因果之報(bào)恒式也

會(huì)名緣第二

如般若經(jīng)云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生

又阿含口解十二因緣經(jīng)云。有四種生。一腹生者。謂人及畜生(胎生者是)二寒熱和合生者。謂蟲蛾蚤虱(濕生者是)三化生者。謂天及地獄。四卵生者。謂飛鳥魚鱉

又正法念經(jīng)云。畜生無(wú)量。略說(shuō)三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉眾鳥。三者濕生。所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長(zhǎng)面龍等。故經(jīng)曰。生者新諸根起。死者諸受根滅

又善見論云。一者色生。二者無(wú)色生。色生可壞。無(wú)色生不可壞。無(wú)色之生。依于色生。色心相依共成假者。名之為生。使前不感后。后不赴前。名之為死

又涅槃經(jīng)云。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故有四生。依[聲-耳+卵]而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤(rùn)而興曰濕。欻然而現(xiàn)曰化。眾生所攝。不過(guò)此四也

相攝緣第三

如婆沙論說(shuō)云。此欲界之中。具攝六趣。色無(wú)色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂地故。眾生雜惡起業(yè)不純�；蛏苹驉骸Ｒ圆煌�故。隨業(yè)受報(bào)。有多差別。上之二界唯是定地。眾生沉靜。起業(yè)亦純。是故無(wú)有多趣差別。問(wèn)曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毗曇中說(shuō)。天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人及畜生。各具四生。故此論問(wèn)云。為生攝于趣。為趣攝于生。即自答云

生攝一切趣非趣攝于生

謂生中陰增當(dāng)知非趣攝

故知生寬趣狹。以化生寬故。全攝二趣及三趣少分。地獄趣中一向化生。問(wèn)曰。六欲諸天。既行欲同人。何故無(wú)有胎生。答曰。欲受雖同。行事不等。故樓炭正法念經(jīng)等云。四天忉利此二地居。行欲之時(shí)男女形交。同人無(wú)異。而無(wú)泄精與人不同。自上四天。一向全異。炎摩天行欲。意喜相抱。或但執(zhí)手而為究竟。不至交合。兜率天中意嬉語(yǔ)笑即為究竟。不待相抱�；瘶�(lè)天中。共相瞻視即為究竟。不待語(yǔ)笑。他化天中。但聞?wù)Z聲�；蚵勏銡狻＜礊榫烤�。不待瞻視。故異于人。以天化生故。從母膝化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼凈觀者說(shuō)。謂昔王舍城中。有一女人。為鬼精著。身生五百鬼子。又俱舍論云。有鬼告目連云。我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食啖。竟無(wú)有飽時(shí)。此為胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而出。即是化生。又依觀佛三昧經(jīng)說(shuō)。根本女修羅。元從大海泥卵濕潤(rùn)中出。通彼胎化。亦具四生也。人具四生者。胎生現(xiàn)見可知。卵如涅槃經(jīng)說(shuō)。如毗舍佉母。生一肉卵。于中出其三十二卵。如鞞婆沙論云。問(wèn)云何知人中有卵生。答曰。如佛所說(shuō)。閻浮利地。多有商人。入海采寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與共游戲。寢臥一室。共彼合會(huì)。遂生二卵。卵漸濕熟。便生二童。后大出家學(xué)道。得阿羅漢果。一名尸婆羅。二名優(yōu)缽尸婆。問(wèn)曰。云何知人中有濕生。答曰。如經(jīng)所說(shuō)。有頂生王。尊者遮羅。尊者優(yōu)婆遮羅。梨女及柰女等。即其事也。問(wèn)曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人是也。得圣法者。不復(fù)卵生濕生。問(wèn)曰。何故不復(fù)卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目睹可知。其化生者。依樓炭經(jīng)云。如四生金翅鳥。還食四生龍�；�生食四。胎生食三(除化)卵生食二(除化及胎)濕生還食濕生一(除三可知)

又起世經(jīng)云。大海之北為諸龍王。及一切金翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶莊嚴(yán)。妙香遠(yuǎn)熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時(shí)。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇大海。令水自開二百由旬。即于其中銜卵生龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎二生龍。不能取濕化二生龍也

又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不能取化生龍也

又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一千六百由旬。彼諸龍等。皆為此金翅鳥王之所食啖

又觀佛三昧經(jīng)云。佛言。閻浮提中及四天下有金翅鳥。名伽樓羅王。于諸鳥中快得自在。此鳥業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。第二日于弗婆提。第三日于瞿耶尼。第四日于郁單越。各食如前。周而復(fù)始。經(jīng)八千歲。此鳥爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無(wú)由得食。彼鳥饑逼。周慞求食了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山。然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹。還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已。以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得以為如意珠

又樓炭經(jīng)云。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達(dá)龍王。不以三熱見燒。一余龍王熱沙雨身上。燒炙其痛。二余龍王起淫相。向熱風(fēng)來(lái)吹其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三余龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下余龍悉見毒熱。唯阿耨達(dá)龍王。獨(dú)不見熱

又善見律云。佛言。龍有五事。不得離龍身。何者為五。一行淫時(shí)。若與龍共行淫。得復(fù)龍身。若與人共行淫。不得復(fù)龍身。二受生不離龍身。三脫皮時(shí)。四眠時(shí)。五死時(shí)。是為五事。不得離龍身

問(wèn)四食相攝云何。答如毗曇中說(shuō)�？偠�言之。六趣之中皆具四食然有寬狹不同。如地獄中。得有段食者。如有鐵丸及洋銅汁。雖復(fù)增苦。以懷饑渴故名段食。又如輕系獄中。得具冷暖。二風(fēng)更互觸身。亦名段食。唯上二界無(wú)有段食。以彼身輕妙故。論偈云

四食在欲界四生趣亦然

三食上二界段食彼則無(wú)

問(wèn)曰。未知六趣中何食增耶。答曰。如毗曇中說(shuō)。于六趣中。謂鬼全趣及于卵生。并前三無(wú)色。皆思偏增。何以然者。以彼餓鬼趣中意行多故。卵生眾生在卵[聲-耳+卵]時(shí)。以思念母故。卵得不壞。前三無(wú)色。亦如意行思惟多故。是故皆悉思食增也。又此人趣及與六欲天中。皆段食偏增。何以然者。以此二處要假食持身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識(shí)食偏增。何以然者。以地獄中識(shí)持名色故。非想地中以識(shí)持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸食偏增。何以然者。以色界中受修禪樂(lè)觸持身故。濕生之中以因濕觸持身活故

五生緣第四

如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂(lè)一切眾生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四增上生。五最后生

菩薩以愿力故。于饑饉世受大魚等身。以肉救濟(jì)一切眾生。于疾病世為大醫(yī)王。救治眾病。于刀兵世為大力王。救息戰(zhàn)諍。以法化邪及諸惡行。如是無(wú)量皆悉往生。是名息苦生。菩薩以愿自在力故。于種種眾生。天龍鬼神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其中為其導(dǎo)首。引令入正廣為宣說(shuō)。是名隨類生。菩薩以性受生。勝于世間壽色等報(bào)。是名勝生。菩薩從凈心住。乃至最上菩薩住于閻浮提。自在受生。一切受生處。于中奇特。是名增上生

最上菩薩住受生調(diào)伏業(yè)菩提眾具增上滿足。生剎利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛事。是名最后生。三世菩薩皆此五種受生。余無(wú)上因此疾得阿耨菩提

又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種。攝一切生。一切菩薩受無(wú)罪生。利益安樂(lè)一切有情。何等為五。一者除災(zāi)生。二者隨類生。三者大勢(shì)生。四者增上生。五者最后生。菩薩于諸饑饉作大魚等。并給一切皆令飽滿�；蛴幸卟�。作大良醫(yī)息除疫疾�；蛴袪�(zhēng)戰(zhàn)以大威力善巧息除。或有惡王非理治罰。以愿力哀愍一切�；蚱鹦耙娔艹�邪惡。是名略說(shuō)除災(zāi)橫生。或有菩薩。以大愿力生趣異類。方便化導(dǎo)令彼行善。是名略說(shuō)隨類受生�；蛴衅兴_。稟性生時(shí)。所感壽量形色族姓自在富等。最為殊勝。所作事業(yè)自他兼利。是名略說(shuō)大勢(shì)生�；蛴衅兴_。住于十地。作十王報(bào)。最為殊勝。已得成滿。即由此業(yè)增上所感。是名略說(shuō)隨增上生�；蛴衅兴_。于此生中菩提資糧已極圓滿。或生大貴國(guó)王家。能現(xiàn)等覺廣作佛事。是名略說(shuō)。最后生。若諸菩薩。于去來(lái)今清凈仁賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無(wú)有若過(guò)若增。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩疾證菩提

中陰緣第五

如新婆沙論云。中有多名�；蛎�中有。或名健達(dá)縛�；蛎�求有�；蛎�意成。問(wèn)何名中有。答居死有后。在生有前。二有中間有自體起。問(wèn)何故中有名健達(dá)縛。答以彼食香而存濟(jì)。此名唯屬欲界中有。問(wèn)何故中有名求有耶。答于六處門求生有故。問(wèn)何故中有復(fù)名意成。答從意生故。謂諸有情�；驈囊馍��；驈臉I(yè)生�；驈漠愂焐�(舊名果報(bào))或從淫欲生。從意生者。謂劫初人。及諸中有。色無(wú)色界。并變化身。從業(yè)生者謂諸地獄。如契經(jīng)說(shuō)。地獄有情。業(yè)所系縛不能免離。由業(yè)而生。不由意樂(lè)。從異熟生者。謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢(shì)輕健故。能飛行空�；虮谡蠠o(wú)礙。從淫欲生者。謂六欲天及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故名為意成(舊名中陰)

次依婆沙論。問(wèn)中有諸根具不具者。答一切中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有說(shuō)不具者。如印印物像現(xiàn)。如是中有趣本有故。如本有時(shí)。有根不具。此中初說(shuō)于理為善。謂中有位。于六處門遍求生處。根必?zé)o缺。此說(shuō)眼等非男女根。色界中有無(wú)彼根故。欲界中有。彼亦不定。當(dāng)受卵胎二類生者。住中有位。有男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應(yīng)無(wú)受卵胎生義。問(wèn)諸趣中有行相云何。答地獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言

顛墜于地獄足上頭歸下

由毀謗諸仙樂(lè)寂修苦行

此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虛空。上升而行往于六趣。余趣中有皆悉傍行。如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。舉身傍行求當(dāng)生處。問(wèn)中有行相。皆如是耶。答不必皆爾。且依人中命終者說(shuō)。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死生于人趣。應(yīng)頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應(yīng)當(dāng)知

次依論問(wèn)。中有生時(shí)。為有衣不。論答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無(wú)衣。以欲界中分無(wú)慚愧。唯除菩薩及白凈苾芻尼。所受中有。恒有上妙衣服。有余師說(shuō)菩薩中有亦無(wú)有衣。唯白凈尼等所受中有。常與衣俱。問(wèn)何緣菩薩中有無(wú)衣。而白凈尼有衣。答白凈尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有衣服。問(wèn)若爾菩薩于過(guò)去生。以妙衣服施四方僧。白凈尼等所施衣服。碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無(wú)衣。而彼有衣服。答由彼愿力異菩薩故。謂白凈尼以衣奉施四方僧已。便發(fā)愿言。愿我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引發(fā)故。所生之處常豐衣服。彼最后身。所受中有。常有衣服。入母胎位。乃至出時(shí)。衣不離體。如如彼身漸次增長(zhǎng)。后出家受具戒已。輒成五衣。勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至后涅槃時(shí)。即以此衣纏身火葬。菩薩過(guò)去三無(wú)數(shù)劫。所修種種殊勝善行。皆為回向無(wú)上菩提。利益安樂(lè)諸有情故。由斯行愿。雖見相好而無(wú)有衣。愿力有殊。不應(yīng)為難。次依論問(wèn)。在中有位資段食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資段食。問(wèn)欲界中有。段食云何。有作是說(shuō)。欲界中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飲彼水。由彼飲食以自存濟(jì)。此說(shuō)非理。所以者何。中有極多難周濟(jì)故。謂契經(jīng)說(shuō)。如從袋等瀉粳米等。置食鑊中。數(shù)極稠密。五趣有情。所受中有。散在處處。數(shù)量過(guò)彼。若彼受用諸飲食者。一切世間所有飲食。唯供狗犬。一類中有尚不周濟(jì)。況余中有而可充足。又中有身。既極微輕妙。受粗重食身應(yīng)散壞。應(yīng)作是說(shuō)。中有食香。非食粗質(zhì)。故無(wú)前過(guò)。謂有福者。歆饗清凈花果食等。輕妙香氣以自存活。若無(wú)福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細(xì)香氣以自存活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周濟(jì)

次依論引世尊經(jīng)中。作如是說(shuō)。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調(diào)適無(wú)病。是時(shí)及健達(dá)縛正現(xiàn)在前。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前。入母胎藏。此中三事和合者。一者父母交愛和合。二者母身是時(shí)調(diào)適。三者健達(dá)縛是時(shí)正現(xiàn)在前時(shí)。父母俱有染心和合者。謂父母俱起淫貪。而共合會(huì)。母身調(diào)適是時(shí)者。謂母起貪。身心悅豫。名身調(diào)適。持律者說(shuō)。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁而流。不能自持。名身渾濁。母腹清凈無(wú)風(fēng)熱痰�；ピ霰魄�。故名無(wú)病。由此九月或十月中。任持胎子令不損壞。言是時(shí)者。謂諸母邑有穢惡事。日月恒有血水流出。此若過(guò)多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由干稠故亦不成胎。若此血水。不少不多。不干不濕。方得成胎。名為是時(shí)。是中有者入胎時(shí)故。謂母血水于最后時(shí)。余有二滴。父精最后余有一滴。展轉(zhuǎn)和合方得成胎。及健達(dá)縛正現(xiàn)在前者。謂即中有。此處現(xiàn)在前。非于余處。非前非后。此健達(dá)縛。爾時(shí)二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)前入母胎藏者。謂健達(dá)縛將入胎時(shí)。于父于母愛恚二心展轉(zhuǎn)現(xiàn)起。方得入胎。若男中有將入胎時(shí)。于母起愛。于父起恚

次依論問(wèn)。中有何處入于母胎。有作是說(shuō)。中有無(wú)礙。隨所樂(lè)處而便入胎。問(wèn)若中有身無(wú)能障礙。如何依住此母胎中。答業(yè)力所拘。故依此住。有情業(yè)力。不可思議。無(wú)障礙物令有障礙。是故于此不應(yīng)為難。應(yīng)作是說(shuō)。中有入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生者。后生為長(zhǎng)。所以者何。先入胎者。必后出故。問(wèn)菩薩中有。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想。無(wú)淫愛故。復(fù)有說(shuō)者。從生門入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。問(wèn)輪王獨(dú)覺先中有位。何處入胎。答從右脅入。正知入胎。于母母想。無(wú)淫愛故。復(fù)有說(shuō)者。從生門入。諸卵胎生法應(yīng)爾故。有余師說(shuō)。菩薩福智極增上故。將入胎時(shí)。無(wú)顛倒想不起淫愛。輪王獨(dú)覺。雖有�；�非極增上。將入胎時(shí)。雖無(wú)倒想亦起淫愛。故入胎位。必從生門入也

次依論引施設(shè)論說(shuō)。若彼父母。福業(yè)增上。子福業(yè)劣。不得入胎。若彼父母福業(yè)劣薄。子福業(yè)勝。不得入胎。要父母子三福業(yè)等。方得入胎

問(wèn)若富貴丈夫與貧賤女合�；蚋毁F女人與貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子與貧賤女人合時(shí)。必于自身起下劣想。于彼女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時(shí)。必于自身生下劣想。于彼男子起尊勝想。貧賤男子與富貴女人合時(shí)。必于自身生尊勝想。于彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男子合時(shí)。必于自身起尊勝想。于彼男子生下劣想。子于父母。將入胎位。應(yīng)知亦然。故入胎時(shí)皆有等義

次依論問(wèn)。中有微細(xì)。一切墻壁山崖樹木皆不能礙。此彼中有為相礙耶。有作是說(shuō)。此彼中有亦不相礙。以極微細(xì)相觸身時(shí)不覺知故。復(fù)有說(shuō)者。此彼中有亦互相礙。以相遇時(shí)此彼展轉(zhuǎn)有語(yǔ)言故。問(wèn)若爾寧說(shuō)中有無(wú)礙。答于余無(wú)礙。非謂中有。問(wèn)此彼中有皆相礙耶。答自類相礙。非于余類。謂地獄中有。但礙地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是說(shuō)。劣礙于勝。以粗重故。勝不礙劣。以細(xì)輕故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。天中有唯礙天中有

又正法念經(jīng)云。有十七種中陰有法。汝當(dāng)系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶

第一若人中死生于天上。則見樂(lè)相中陰。猶如白疊垂欲墮地。細(xì)軟白凈。見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂(lè)。無(wú)量種物。和合細(xì)觸。即生天上。以善業(yè)故現(xiàn)得天樂(lè)。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號(hào)泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時(shí)初生樂(lè)處。天身相似。如印文成。見天勝處。即生愛境故受天身。是則名曰初生中陰有也

第二中陰有者若閻浮提人。命終生郁單越。則見細(xì)軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手?jǐn)堉�。如攬�(zhí)摽�。親族謂之兩手摸空。復(fù)有風(fēng)吹。若此病人冬寒之時(shí)。暖風(fēng)來(lái)吹除其寒苦。若暑熱時(shí)。涼風(fēng)來(lái)吹除其郁蒸。令心喜樂(lè)。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業(yè)動(dòng)其心亦動(dòng)。聞其悲聲。吹生異處。是故親族臨終悲哭甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙于母生愛。若女人生。于父生。愛于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也

第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則有相現(xiàn)。若臨終時(shí)。見有屋宅盡作黃色。猶如金色遍覆如云。見虛空中有黃疊相。舉手?jǐn)堉�。親族兄弟說(shuō)言病人兩手?jǐn)埧�。是人爾時(shí)善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢(mèng)所見。若男子受生。見其父母和合而行不凈。自見人身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合。不與我對(duì)。如是念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也

第四中陰有者。若閻浮提人。命終生于弗婆提界。則有相現(xiàn)。見青疊相。一切皆青遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青疊隱以手遮之。親族說(shuō)言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如[馬*父]馬。母如草馬。父母交會(huì)愛染和合。若男子生作如是念。我當(dāng)與此草馬和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是[馬*父]馬。何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也

第五中陰有者。若郁單越人臨命終時(shí)。見上行相。若大業(yè)心。自在生天。以手?jǐn)埧�。如�?mèng)中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見華生貪。今見此樹。我當(dāng)升之。作是念已即上大樹。乃是升于須彌。見天世界花果莊嚴(yán)。我當(dāng)游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也

第六中陰有者。若郁單越人以中業(yè)故。臨命終時(shí)欲生天上。則有相現(xiàn)。見蓮華池甚可愛樂(lè)。眾蜂莊嚴(yán)一切皆香。升此蓮華。須臾乘空而飛。猶如夢(mèng)中生于天上。作如是念。我今當(dāng)至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也

第七中陰有者。郁單越人。以業(yè)勝故。生三十三天善法堂等。臨命終時(shí)。見勝妙堂莊嚴(yán)殊妙。其人爾時(shí)即升勝堂。生此殿中以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也

第八中陰有者。若郁單越人。臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。見于園林游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂(lè)。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升空殿。見諸天眾游空而行。猶如夢(mèng)中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越死。生此天中。是名郁單越人生此天處熏習(xí)游戲及死時(shí)相第八中陰有也

第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。以善業(yè)故。垂舍命時(shí)。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見大池水。其水調(diào)適洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴(yán)戲笑歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時(shí)生天受天快樂(lè)。如夢(mèng)中陰即滅。是名第九中陰有也(瞿耶尼人生有三品上中下業(yè)同一光明等一中陰一切相似不同郁單人三種受生差別相也)

第十中陰有者。若弗婆提人。臨命終時(shí)。見于死相。見于自業(yè)�；蛞娝麡I(yè)�；蛞姷钐檬鈩偾f嚴(yán)。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂(lè)。于中陰有。作如是念。欲得同戲。即入戲眾。猶如睡覺即生天上。是名第十中陰有也

第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業(yè)既盡。受余善業(yè)。本于余道所作善業(yè)。猶如父母。欲生天中則有相現(xiàn)若餓鬼中死。欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪欲食。常念漿水。欲命終時(shí)不復(fù)起念。本念皆滅。一切惡業(yè)皆悉不近。雖見飲食。唯以目視。如人夢(mèng)中見食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處。即生天上。是名第十一中陰有也

第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無(wú)量種類。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉(zhuǎn)世間不可窮盡。以余善業(yè)畜生中死。生二天處�；蛏�四天王天�；蛏�三十三天。于畜生惡道。苦報(bào)欲盡。將得脫身。則有相現(xiàn)。臨命終時(shí)。見光明現(xiàn)以余善業(yè)癡心薄少。或見樂(lè)處即走往趣。如夢(mèng)所見走往趣之。即生天上。是名第十二中陰有也

第十三中陰有者。地獄眾生。希有難得生于天上。余善因緣。如業(yè)成熟。是地獄人以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。命欲終時(shí)。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫滅已不生。若以棒打。隨打即死不復(fù)更生。若置鐵函。置已即死。不復(fù)更生。若置灰河。入已消融。不復(fù)更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業(yè)既盡。命終之后。不復(fù)見于閻羅獄卒。如油炷盡則無(wú)燈發(fā)。地獄中陰有相不現(xiàn)。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。香風(fēng)觸身受第一樂(lè)。欲近生有�；蛏�三十三天�；蛏�四天王天。是名第十三中陰有也

第十四中陰有者若人中死還生人中。則有相現(xiàn)。于臨終時(shí)見如是相見大石山。猶如影相。在其身上。爾時(shí)其人作如是念。此山或當(dāng)墮我身上。是故動(dòng)手欲遮此山。親里見之。謂為觸于虛空。既見此已。又見此山。猶如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終復(fù)見光明。見其父母愛欲和合。而起顛倒。若男子生。自見其身與母交會(huì)。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會(huì)。謂母妨礙。當(dāng)于爾時(shí)。中陰即壞生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名第十四中陰有也

第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無(wú)苦惱。如余天子。命終之時(shí)愛別離苦。墮于地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴(yán)之具。亦無(wú)余天坐其本處。坐于勝天。若四天處。命終之后。生三十三天�？蓯蹌傧�。是名第十五中陰有相續(xù)道也

第十六中陰有道相續(xù)者。若從上天還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此已。饑渴苦惱�？恃鲇�得即往彼生。如是雖同生天二種中陰有二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也

第十七中陰有相續(xù)道者。若弗婆提人。生瞿陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復(fù)有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時(shí)見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡�；虺嗷虬�。其人見之。以手?jǐn)堊健，F(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法。亦如前說(shuō)�；蛞姸�牛�；蛞姸�馬。愛染交會(huì)。即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也

受胎緣第六

如善見論云。女人將欲受胎。月華水出時(shí)者。此是血名。欲懷胎時(shí)。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問(wèn)何謂相觸受胎。答有女人月水生時(shí)喜樂(lè)男子。若男子以身觸其身分。即生貪著而便懷胎。問(wèn)何謂取衣受胎。答如優(yōu)陀夷共婦出家。欲愛不止。各相發(fā)問(wèn)。欲精污衣。尼取舐之。復(fù)取內(nèi)根。即便懷胎。問(wèn)何謂下精受胎。答如鹿母吃道士精。欲心而飲。遂便懷胎。生鹿子道士。問(wèn)何謂手摩受胎。答如睒子菩薩父母俱盲。帝釋逆知。下來(lái)其所為夫婦。既悉出家為道。不合陰陽(yáng)。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問(wèn)何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復(fù)如是。即便懷胎。問(wèn)何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥。悉雌無(wú)雄。到春節(jié)時(shí)。陽(yáng)氣始布。雷鳴初發(fā)。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問(wèn)何謂嗅香受胎。答如[牛*秦]牛母。但嗅犢氣而亦懷子

又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。有三因緣。識(shí)來(lái)處受胎。一母有欲。有父母共集一處。然外識(shí)未應(yīng)來(lái)趣。便不受胎。若識(shí)來(lái)趣。父母不集則不成胎。二若復(fù)母人無(wú)欲。父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛。父不大殷勤則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父有風(fēng)病。母有冷病。則非成胎。二若母有風(fēng)病。父有冷病。則非成胎。三若父身。水氣偏多。母無(wú)此患。則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父相有子。母相無(wú)子。則不成胎。二若母相有子。父相無(wú)子。則不成胎。三若父母俱相無(wú)子。則非成胎。復(fù)有三種。一若復(fù)有時(shí)。識(shí)神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時(shí)。父母應(yīng)集一處。然母遠(yuǎn)行不在。則不成胎。三父母俱集不行。此則受胎。復(fù)有三種。一若有時(shí)父母應(yīng)來(lái)集一處。然父身遇重患。有時(shí)識(shí)神來(lái)趣。則非受胎。二若母身得重患。則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無(wú)患。識(shí)神來(lái)趣。然父母俱相有兒。則成有胎

又瑜伽論云。復(fù)次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位。形位。若已結(jié)凝箭內(nèi)稀。名羯羅藍(lán)。若表里如酪未生肉位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅(jiān)厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增長(zhǎng)支分相現(xiàn)。名缽羅賒佉。從此以后發(fā)毛爪現(xiàn)。即名此位。從此以后。眼等根生。名為根位。從此以后。彼所依處。分明顯現(xiàn)。名為形位

又于胎藏中�；蛴上葮I(yè)力故。或由母不避不平等力所生隨順風(fēng)故。令此胎藏�；虬l(fā)或色或皮。及余支分變異而生。發(fā)變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發(fā)毛希鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母習(xí)近煙熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀。及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當(dāng)為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時(shí)。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報(bào)所發(fā)生分風(fēng)起。令頭向下足便向上。胎衣纏里而趣產(chǎn)門。其正出時(shí)。胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門時(shí)。名正生位。生后漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意觸

頌曰

業(yè)理信多緒生途非一門

安危誠(chéng)異轍清濁豈同源

墜質(zhì)空遺貌尋香有去魂

幽衢下寮落皓路上飛翻

凝陰凄復(fù)緊聲威聒已喧

投身庇茅屋懌慮入花園

伉儷情多亂貪嗔坐自昏

遍知稱至覺挑手獨(dú)為尊