諸經(jīng)要集 第十三卷

諸經(jīng)要集 第十三卷

西明寺沙門釋道世集

受報(bào)部第二十二(此有九緣) 述意緣 報(bào)類緣 現(xiàn)報(bào)緣 生報(bào)緣 后報(bào)緣 定報(bào)緣 不定緣 善報(bào)緣 惡報(bào)緣

述意緣第一

夫善惡之業(yè)用。寔三報(bào)之征祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗(yàn)。其三報(bào)者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五兀之切酷。斯為現(xiàn)報(bào)也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報(bào)也。外道縱禍于非想。迷法永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計(jì)。斯為后報(bào)也。玄鑒三代溺喪之流。深蛇來變壞形之累。使悟四諦三明之室。令出三報(bào)五苦之闇也

報(bào)類緣第二

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。眾生造業(yè)。有其四種。一者現(xiàn)報(bào)(今身作極善惡業(yè)即身受之是名現(xiàn)報(bào))二者生報(bào)(今身造業(yè)次后身受是名生報(bào))三者后報(bào)(今身造業(yè)次后未受更第二第三生已去受者是名后報(bào))四者無報(bào)(猶無他等業(yè)是)此無報(bào)業(yè)。復(fù)有四種。一時(shí)定報(bào)不定(此于三時(shí)決定不改由業(yè)有可轉(zhuǎn)故報(bào)不定)二報(bào)定時(shí)不定(由業(yè)力定報(bào)不可改然時(shí)有可轉(zhuǎn)故時(shí)不定)三時(shí)報(bào)俱定(由業(yè)定故感時(shí)亦定)四時(shí)報(bào)俱不定(由業(yè)不決定故時(shí)報(bào)亦不定)眾生作業(yè)有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復(fù)有作不具足者。謂作業(yè)已定。果報(bào)不定。復(fù)有作已亦具足者。謂作業(yè)已定當(dāng)?shù)脠?bào)。復(fù)有作已不具足者。果報(bào)雖定時(shí)節(jié)不定。復(fù)有作已亦具足者。時(shí)報(bào)俱定。復(fù)有作已不具足者。持戒正見。復(fù)有作已亦具足者。毀戒邪見。復(fù)有作已不具足者。三時(shí)生悔。復(fù)有作已亦具足者。三時(shí)不悔。如惡既爾。善亦如是

現(xiàn)報(bào)緣第三

如佛說行七行現(xiàn)報(bào)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七種人�？伤�事可敬。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行舍。五者行空。六者行無相。七者行無愿。其有眾生行此七法。于現(xiàn)法中獲其果報(bào)。阿難白佛言。何故不說須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養(yǎng)須陀洹等。不現(xiàn)得報(bào)。然供養(yǎng)此人者。于現(xiàn)世得報(bào)。是故阿難。當(dāng)勤勇猛成辦七法

又雜寶藏經(jīng)云。昔乾陀衛(wèi)國。有一屠兒。將五百頭小牛。盡欲刑犍。時(shí)有內(nèi)官以金錢贖牛。作群放去。以是因緣�，F(xiàn)身即得男報(bào)具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時(shí)即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑治。臣即贖放。以是因緣。身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報(bào)所感如此。況其果報(bào)豈可量也

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅(qū)牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟(jì)饑虛。即時(shí)以鹽涂諸�？凇ＥＸ潐A味。出舌舐之。即用利刀一時(shí)截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業(yè)力故。諸人舌根猶如爛果。一時(shí)俱落(此皆現(xiàn)報(bào)以業(yè)重故)

生報(bào)緣第四

如涅槃經(jīng)云。善男子。如人舍命受大苦時(shí)。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節(jié)戰(zhàn)動(dòng)不能自轉(zhuǎn)。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報(bào)相。如日垂沒。山陵埠阜影現(xiàn)東移。理無西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時(shí)彼陰續(xù)生。如燈生闇滅。闇滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不余處來。以印因緣而生是文�，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變。為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從余來。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥。印壞文成。名雖無差。而時(shí)節(jié)各異。是故我說。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故。得善覺觀。因惡業(yè)故。得惡覺觀。父母交會(huì)和合之時(shí)。隨業(yè)因緣向受生處。于母生愛。于父生嗔。父精出時(shí)謂是己有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥。印壞文成。生時(shí)諸根有具不具。具者見色則生于貪。生于貪故。則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒

又修行道地經(jīng)云。人行不純。或善或惡。當(dāng)至人道。父母合會(huì)。精不失時(shí)。子來應(yīng)生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強(qiáng)。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風(fēng)寒眾毒雜錯(cuò)。與小便別。應(yīng)來生者。精神便起。設(shè)是男子。不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時(shí)精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時(shí)即失中止五陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時(shí)。為痛樂陰。念于精時(shí)。是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中。則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時(shí)即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉(zhuǎn)。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變?nèi)缦⑷�。至七七日轉(zhuǎn)如段肉。至八七日其堅(jiān)如壞。至九七日變?yōu)槲灏�。兩肘兩髀及頭頸從中出也。至十七日復(fù)有五胞。二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日。續(xù)生十四胞。五手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日。是諸胞相轉(zhuǎn)漸成就。至十三七日。則現(xiàn)腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。至十七七日。則有胃處。至十八七日。生藏熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及[跳-兆+專]腸骨。手掌足趺。臂節(jié)筋連。至二十七日。生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。隨其所應(yīng)。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復(fù)有微骨�？傆幸话侔恕Ｅc體肉合。具十八骨。著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連結(jié)。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日。其骨稍堅(jiān)如未熟瓠。至二十三七日。其骨轉(zhuǎn)堅(jiān)。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是[跳-兆+專]骨髀骨。臗骨脊骨。胸骨脅骨。肩骨項(xiàng)骨。頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉(zhuǎn)相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風(fēng)所由牽引舉動(dòng)。至二十四七日。生一百筋連著其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日。才有皮像。至三十一七日。皮轉(zhuǎn)厚堅(jiān)。至三十二七日。皮革轉(zhuǎn)成。至三十三七日。耳鼻唇指諸膝節(jié)成。至三十四七日。生九十九萬毛發(fā)孔。猶尚未成。至三十五七日。毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十七七日。其母腹中。若干風(fēng)起。開兒目耳鼻口�；蛴酗L(fēng)起。染其發(fā)毛�；蚨苏�或丑陋。又有風(fēng)起。成體顏色�；虬壮嗪凇Ｓ泻糜谐�。皆由宿行。在此七日中。生風(fēng)寒熱。大小便通至三十八七日。在母腹中。隨其本行自然風(fēng)起。宿行善者。便有香風(fēng)可其身意。柔軟無假正其骨節(jié)。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風(fēng)令身不安。不可心意。吹其骨節(jié)。令瘺邪曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節(jié)則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發(fā)毛。頰眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者從母生也。自余爪齒骨節(jié)。髓腦筋脈堅(jiān)者從父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內(nèi)在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節(jié)縮不得伸。捐在革囊。腹網(wǎng)纏裹。藏血涂染。所處逼迮。依因屎尿處溺瑕穢。若斯其于九月。此余四日。宿有善行。初日后日。發(fā)心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三日即中愁不樂。到四日時(shí)。母腹風(fēng)起�；蛏匣蛳�。轉(zhuǎn)其兒身。而令倒懸頭向產(chǎn)門。其有福者。時(shí)心念言。我投浴池水中游戲。如墮高床花香之處也。其無福者。自發(fā)念言。吾從山墮投于樹岸溝坑溷中�；蛉�地獄羅網(wǎng)蕀上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報(bào)不同若此。其小兒生既墮地。外風(fēng)所吹。人之手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是苦惱�？治匪劳�。便有癡惑。是故迷憒不識來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所中。死尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段地。烏鴟雕狼各來諍之。諸邪妖鬼。欲得兒便。周匝圍繞。亦復(fù)如是。若宿行善德。邪不得其便。兒已長大。團(tuán)哺養(yǎng)身。適得谷氣。其體即生八十種蟲。兩種在發(fā)根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅(jiān)固傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名耗擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現(xiàn)味莫。兩種在耳根。一名赤。二名復(fù)赤。兩種在鼻。一名肥。二名復(fù)肥。兩種在口。一名搖。二名動(dòng)搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在咽。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復(fù)垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名廣普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰[豸*重]現(xiàn)。一種在臍。名為圍繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒樹。四種在骨。一名為甚毒。二名習(xí)毒。三名細(xì)骨。四名雜毒五種在髓。一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名螳螂。二螳螂嘴。兩種在細(xì)腸。一名兒子。二名腸子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結(jié)。三名目編發(fā)。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護(hù)計(jì)。一種在髀。名為撾枝。一種在膝。名為現(xiàn)傷。一種在[跳-兆+專]。名為鐵嘴。一種在足指。名為燒然。一稱在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體

其人身中因風(fēng)起病。有百一種。寒熱共合。各有百一。凡合計(jì)之。四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。反來危人。如身中蟲。擾動(dòng)不安。三十六物。假名為人。以偽蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會(huì)有夭壽。貴賤同迷。至死不知。譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復(fù)如是

又瑜伽論云。又于胎中。經(jīng)三十八七日。此之胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已后。復(fù)經(jīng)四日。方乃出生。此說極滿足者�；蚪�(jīng)九月�；驈�(fù)過此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿。若經(jīng)七月六月。不名圓滿�；驈�(fù)缺減。故法華經(jīng)偈云

受胎之微形世世常增長

薄德少福人眾苦所逼迫

又三昧經(jīng)云。說身內(nèi)火界漸增。水界漸微。是故伽羅邏稠漸堅(jiān)。乃至肉團(tuán)。眾生由此薄福。從小至大皆受其苦。又禪秘要經(jīng)云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門

又處胎經(jīng)云。人受胎時(shí)。初七日有四大。二七日展轉(zhuǎn)風(fēng)吹向脅。乃至三十八七日。風(fēng)名花令向產(chǎn)門

又譬喻經(jīng)云。風(fēng)[牚*支]水。水[牚*支]地。地[牚*支]火。強(qiáng)者為男。弱者為女。風(fēng)水相[牚*支]為男。地水相[牚*支]為女

又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二升

又增一經(jīng)云。一人身中。骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶

又五道受生經(jīng)云。兒生三歲。凡飲一百八十斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飲一千八百斛乳。西拘耶尼人。飲一萬八百斛乳。北郁單越人。七日成身。初生之日置百路道行人授指與[口*束]。所以不飲乳也(此之斛斗是古小斗三斗當(dāng)今一斗舊人身形姝大不同今小兒恐怪乳多故別疏記)

后報(bào)緣第五

如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落三涂。然生人天往來。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來。所作屠罪之業(yè)。過七生已次第受之。無有得脫。善惡俱爾(此是后報(bào)也)

又智度論云。舍利弗雖復(fù)聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經(jīng)中。佛在只桓住。晡時(shí)經(jīng)行。舍利弗從佛經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經(jīng)行過之。影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復(fù)作聲。從舍利弗影到。鴿便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿。鴿便無聲不復(fù)恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰(zhàn)栗如故。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故。汝影覆時(shí)恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗。即時(shí)入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不能復(fù)見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入三昧。觀見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不復(fù)能知。不審此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復(fù)于恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道中。后得為人。經(jīng)五百世中。乃得利根。是時(shí)有佛。度無量阿僧祇眾生。然后入無余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿。愿值佛。后于三阿僧祇劫。行六波羅蜜十地具。得作佛時(shí)。度無量眾生已而入涅槃。是時(shí)舍利弗。向佛懺悔白佛言。我于一鳥尚不能知其本末。何況諸緣。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄。受無量劫苦。不以為難

定報(bào)緣第六

如佛說義足經(jīng)云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無脫者。何等為五。一當(dāng)耗減法。二當(dāng)亡棄法。三當(dāng)病瘦法。四當(dāng)老朽法。五當(dāng)死去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得

又佛說四不可得經(jīng)云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。四輩皆從。諸天龍神。各赍花香伎樂。追從于上。時(shí)佛道眼。睹見兄弟同產(chǎn)四人。遠(yuǎn)家棄業(yè)。山處閑居。得五神通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到無所掛礙。今反當(dāng)為非常所得便。危失身命。當(dāng)造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。處于其中間。無常之對何所求耶。一人則計(jì)。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。無常之對安知吾處。于時(shí)四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時(shí)夭命。魚鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒。于是世尊。睹之如斯。謂此四人暗昧不達(dá)。欲舍宿對。三毒不除。不至三達(dá)無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰

雖欲藏在空善處大海中

假使入諸山而欲自翳形

欲求不死地未曾可獲定

是故精進(jìn)學(xué)無身乃為寧

佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等為四。一曰。年幼顏色煒燁。發(fā)黑齒白。形貌光澤。氣力堅(jiān)強(qiáng)。行步舉止。出入自游。上車乘馬。眾人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得

二謂身體強(qiáng)健。骨髓實(shí)盛。行步無雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無比。張弓捻矢。把執(zhí)兵仗。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂為豪強(qiáng)。自計(jì)吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動(dòng)搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲香美味細(xì)滑。坐起須人。污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無病。終不可得

三謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚短。懷萬歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪無雙。噓天獨(dú)步。慕于世榮。不識天地表里所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受倡導(dǎo)。不知生所從來死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如風(fēng)吹云。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不爾終不可得也

四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財(cái)物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自嬌恣。飲食快意。兒郎仆使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計(jì)己無雙。奴客庸馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前后。謂其眷屬從使之眾意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懼請求濟(jì)患。安得如愿。呼噏命斷魂神獨(dú)逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨(dú)留。官爵財(cái)物。仆從各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之患。以斯四苦。佛興于世

不定緣第七

如十住毗婆沙論云。善知不定法者。諸法未生未可分別。如佛分別業(yè)經(jīng)中說。佛告阿難。有人身行善業(yè)。口行善業(yè)。意行善業(yè)。是人命終而墮地獄。有人身行惡業(yè)。口行惡業(yè)。意行惡業(yè)。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟�；蚺R命終。正見邪見。善惡心起。垂終之心其力大故。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。今有四人出現(xiàn)于世。云何為四。或有人先苦而后樂�；蛴腥讼葮范�后苦�；蛴腥讼瓤喽�后苦�；蛴腥讼葮范�后樂。云何有人先苦而后樂。或有一人。生卑賤家衣食不充。然無邪見。以知昔日施德之報(bào)。感得富貴之家。不作施德恒值貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中。多財(cái)饒寶無所乏短。是謂此人先苦后樂。何等人先樂而后苦�；蛴�人生豪族家衣食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應(yīng)。后生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是謂此人先樂后苦。何等人先苦而后苦�；蛴腥讼壬�貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見共相應(yīng)。后生地獄。若生人中。極為貧賤衣食不充。是謂先苦而后苦。何等人先樂而后樂�；蛴腥讼壬�富貴家多財(cái)饒寶。敬重三尊恒行惠施。后生人天。恒受富貴多饒財(cái)寶。是謂此人先樂而后樂

爾時(shí)佛告比丘曰。或有眾生先苦后樂。或有先樂后苦�；蛴邢瓤嗪笠嗫唷；蛴邢葮泛笠鄻贰Ｈ羧藟郯贇q正可十十耳�；虬贇q之中作諸功德�；虬贇q之中造諸惡業(yè)。彼于異時(shí)�；蚨�受樂夏受苦�；蛏贂r(shí)作福長時(shí)作罪。后生之時(shí)。少時(shí)受福長時(shí)受罪。若復(fù)少時(shí)作罪長時(shí)作福。后生之時(shí)。少時(shí)受罪長時(shí)受樂�；蛳乳L時(shí)作罪后復(fù)長作罪。彼人后生之時(shí)。先苦后亦苦。若復(fù)少時(shí)作福長復(fù)作福。彼于后生之時(shí)。先樂后亦樂。爾時(shí)世尊告諸比丘。有四人出現(xiàn)于世。云何為四�；蛴腥松順沸牟粯�。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂�；蛴腥松硇木悴粯�。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。于四事供養(yǎng)衣被飲食臥具醫(yī)藥。無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功德。于四事供養(yǎng)之中。不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養(yǎng)。復(fù)不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德。阿羅漢四事供養(yǎng)無所乏短。復(fù)免三惡道苦。是謂身心俱樂

善報(bào)緣第八

如彌勒菩薩所問經(jīng)論云。問云何布施果。答曰。略說布施。有一種果。所謂受用果。受用果復(fù)有二種果。所謂現(xiàn)在受用果。未來受用果。復(fù)有三種果。即此二種。復(fù)加般若。復(fù)有四種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無量種種果報(bào)。而不能受用。如舍衛(wèi)天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。而自無果。又如轉(zhuǎn)輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。謂布施已因即滅盡�；�?yàn)槌鍪朗サ勒瞎省＊q如遠(yuǎn)離煩惱圣人。復(fù)有五種果。謂得命色力樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是因緣。后得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是

復(fù)有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報(bào)。父母恩養(yǎng)。生長身命。是故施者得勝果報(bào)。又病人者。孤獨(dú)可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者得勝果報(bào)。又說法者。能生法身。增長法身。永達(dá)善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者得勝果報(bào)。又諸菩薩。悉能攝取。利益眾生。起慈悲心。以攝取三寶。不斷絕因。以是義故。施菩薩者得勝果報(bào)。以菩薩發(fā)心勇猛悲愿力大。不同余福。其心狹劣也

又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。今當(dāng)說四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補(bǔ)治故寺。第三和合圣眾。第四若多薩阿竭。初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天世人。勸請轉(zhuǎn)法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人。及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地。及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁單曰一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人。求其福者。此是其量也

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。若能受持七種人者。得生帝釋處。即說偈言

供養(yǎng)于父母及家之尊長

柔和恭遜辭離粗言兩舌

調(diào)伏慳吝心常修真實(shí)語

彼三十三天見行此法者

咸各作是言當(dāng)來生此天

又雜寶藏經(jīng)偈云

福業(yè)如果熟不以神祀得

人乘持戒車后得至天上

定知如燈滅得至于無為

一切由行得求天何所為

惡報(bào)緣第九

夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見形存而影亡。聲續(xù)而響乖。善惡相報(bào)。理路然矣。幸愿深信。不猜來肖。輕重苦報(bào)。具依下述。如身行殺生�；騽兦信L截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵眾生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復(fù)墮畜生。作諸牛馬豬羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車熬蛤蟍。為人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還以身肉供充肴葅。在山禽獸。無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復(fù)人身�；蛴诎�胎墮落。出生喪亡�；蚴�二十未有所知。從冥入冥。人所矜念。當(dāng)知短命皆緣殺生也

又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報(bào)。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生�？啾娚�故。所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復(fù)為餓鬼。以其殺生必緣慳心。貪著滋味。復(fù)為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適。眾患競集。故得多病。當(dāng)知?dú)⑸�是大苦�?/p>

又雜寶藏經(jīng)云。時(shí)有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時(shí)。恒作魁膾弟子。若殺人時(shí)。汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因緣故。受如此罪。此是惡行花報(bào)。地獄苦果。方在后也。復(fù)有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時(shí)。常與他藥。墮他兒胎。是故受如此罪。此是花報(bào)。地獄苦果。方在后身。又緣其殺生。貪害滋多。以滋多故。便無義讓而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當(dāng)墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負(fù)重。驅(qū)蹴捶打。無有余息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。恒為仆隸。驅(qū)策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回無窮。當(dāng)知此苦皆緣偷盜。今身隱蔽光明。不以光明供養(yǎng)三寶。反取三寶光明。以用自照。死即當(dāng)墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。形容黡黑。垢膩不凈。臭處穢惡。人所厭遠(yuǎn)。雙眼盲瞎不睹天地。當(dāng)知隱蔽光明。亦緣偷盜故

故地持經(jīng)云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者貧窮。二者共財(cái)不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財(cái)�？啾娚�故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。劫盜何故出為畜生。以其不行人道故。受畜生報(bào)。身常負(fù)重。以肉供人償其宿債。何故復(fù)墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢。復(fù)為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財(cái)不得自在。緣其劫盜偷奪沒官。若有財(cái)錢。則為五家所共。不得自在。當(dāng)知劫盜二大苦也

又雜寶藏經(jīng)說。時(shí)有一鬼。白目連言。大德我腹極大如甕。咽喉手足甚細(xì)如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時(shí)。作聚落主自恃豪貴。飲酒縱橫。輕欺余人。奪其飲食。饑?yán)П娚�。由是因緣受如此罪。此是花�?bào)。地獄苦果。方在后也

復(fù)有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉(zhuǎn)身體燋爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。與眾僧作餅。盜取二番。挾兩腋底。是故受如此罪。此是花報(bào)。后方受地獄苦果

又緣以盜故心不貞正。恣情淫佚。今身淫佚�，F(xiàn)世兇危。常自驚恐�；�?yàn)榉蛑鬟吶怂�知。臨時(shí)得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床�；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當(dāng)受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。閨門淫亂。妻妾不貞。若有寵愛。為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當(dāng)知�？嘟跃壭耙�生也

故地持論云。邪淫之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出獄受畜生身。何故邪淫復(fù)為餓鬼。以其淫佚皆因慳愛。慳愛罪故。復(fù)為餓鬼。何故邪淫婦不貞潔緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人所寵故。其眷屬不得隨意。所以復(fù)為人之所奪。當(dāng)知邪淫三大苦也

如雜寶藏經(jīng)說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可堪忍。何因緣故爾。答言汝前世時(shí)。淫犯外色。常畏人見�；蛭菲浞蛑髯娇`打殺�；蛭饭俜�戮之都市。常懷恐怖�？植老嗬m(xù)。故受如此罪。此是惡行花報(bào)。后方受地獄苦果。又緣其邪淫故。發(fā)言皆妄。今身若妄�？鄲辣娚�。死則當(dāng)墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。多諸疾病。尪羸虛弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當(dāng)知此苦皆緣妄語生也

故地持論云。妄語之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實(shí)。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報(bào)。何故妄語復(fù)為餓鬼。緣其妄語皆因慳欺慳欺罪故。復(fù)為餓鬼。何故為人多被誹謗。以其妄語不誠實(shí)故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當(dāng)知妄語四大苦也。又緣其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當(dāng)墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此之中無量生死。以本因緣若遇微善。劣復(fù)人身。舌根不具�？跉獬魫�。喑啞謇澀。齒不齊白。滋歷疏少。脫有善言人不信用。當(dāng)知讒亂皆緣兩舌生也

故地持論云。兩舌之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂事同野干。受畜生身。何故兩舌復(fù)為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故。復(fù)為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當(dāng)知兩舌五大苦也

又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。死即當(dāng)墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生中。拔腳賣膀。輸肶喪脾。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。四支不具。閹刖[利-禾+京]劓。形骸殘毀。鬼神不衛(wèi)。人所輕棄。當(dāng)知?dú)埡Ρ娚�。皆緣惡口生�?/p>

故地持論云。惡口之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者常聞惡音。二者所可言說。恒有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復(fù)為餓鬼。緣其慳吝。干觸惡罵。所以畜生苦畢復(fù)為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發(fā)言粗鄙。所聞常惡。何故惡口所可言說。恒有諍訟。以其惡口違逆眾德聽有所說言。常致諍訟。當(dāng)知惡口六大苦也

又緣其惡口言輒凈綺都無義益。無義益故。今身則生憍慢。死即當(dāng)墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。不識父母恩養(yǎng)。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋踒僂。人所陵蔑。當(dāng)知憍慢。皆緣無義調(diào)戲不節(jié)生也

故地持論云。無義語罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義。人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復(fù)為餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復(fù)為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語。有所言說不能明了。語既無義。皆緣暗昧。暗昧報(bào)故不能明了。當(dāng)知無義語七大苦也

又緣無義語故。不能謙讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當(dāng)墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中無有衣食。資仰于人所啖糞穢不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得�？v有纖毫。輒遇剝奪。守苦無方。亡身喪命。當(dāng)知不布施。皆緣貪欲生也

故地持論云。貪欲之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動(dòng)身口。而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動(dòng)乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復(fù)為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故。復(fù)為餓鬼。何故貪欲而復(fù)多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當(dāng)知貪欲八大苦也

又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今身若多嗔恚者。死即當(dāng)墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。復(fù)多嗔恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友。實(shí)亦眼不喜見。當(dāng)知忿恚皆緣嗔惱生也

故地持論云。嗔恚之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故嗔惱墮于地獄緣此嗔惱恚害苦物故。受地獄苦。何故嗔惱出為畜生。緣此嗔惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故嗔惱復(fù)為餓鬼。緣此嗔惱從慳心起。慳心罪故。復(fù)為餓鬼。何故嗔惱。常為一切求其長短。緣此嗔惱不能含容故。為一切求其長短。何故嗔惱。常為眾人之所惱害。緣此嗔惱惱害于人。人亦惱害。當(dāng)知嗔惱九大苦也

又緣其嗔惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。遮人聽法誦經(jīng)。自不餐采。死即當(dāng)墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在人中。聾瞽不聞石壁不異。美言善響絕不覺知。當(dāng)知阻礙聽法。皆緣邪見生也

故地持論云。邪見之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復(fù)為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報(bào)。何故邪見復(fù)為餓鬼。緣此邪見慳心堅(jiān)著。乖僻不舍。不舍慳著。復(fù)為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習(xí)纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當(dāng)知邪見十大苦也

如是一一微細(xì)。眾惡罪業(yè)。無量無邊。皆入地獄。備受諸苦。非可算數(shù)而知。且略言耳。若能反惡為善。即是我?guī)?/p>

又八師經(jīng)云。佛為梵志說八師之法。佛言一謂兇暴。殘害物命�；�?yàn)樵辜宜�見刑戮�；驗(yàn)橥醴ㄋ�見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出�；�?yàn)轲I鬼。當(dāng)為畜生。屠割剝裂。死輒更刃�；晟裾罐D(zhuǎn)。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復(fù)殺。是吾一師。佛于是說偈言

兇者心不仁強(qiáng)弱相傷殘

殺生當(dāng)過生結(jié)積累劫怨

受罪短命死驚怛遭暴患

吾用畏是故慈心伏魔官

二謂盜竊。強(qiáng)劫人財(cái)�；�?yàn)樨?cái)主。刀杖加刑應(yīng)時(shí)瓦解。或?yàn)橥醴ㄊ障抵�獄�？铰訐s笞五毒皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當(dāng)為餓鬼。意欲飲水水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負(fù)重。眾惱自隨�；�?yàn)樾笊�。死輒更刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。不敢復(fù)盜。是吾二師。佛于是說偈言

盜者不與取劫竊人財(cái)寶

亡者無多少忿恚愁毒惱

死受六畜形償其宿債負(fù)

吾用畏是故棄國施財(cái)寶

三謂邪淫。犯人婦女�；�?yàn)榉蛑鬟吶怂�知。臨時(shí)得殃。刀杖加形。首足分離。禍及門族�；�?yàn)橥醴�。收捕著獄�？岫韭又�。身自當(dāng)辜。死入地獄。臥之鐵床�；虮с~拄。獄鬼然火以燒其身。地獄罪畢。當(dāng)受畜生。若后為人。闔門淫亂。遠(yuǎn)佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復(fù)淫。是吾三師。佛于是說偈言

淫為不凈行迷惑失正道

形消魂魄驚傷命而早夭

受罪頑癡荒死復(fù)墮惡道

故吾妻子施建志樂山藪

四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譖人無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當(dāng)為畜生。常食草蕀。若后為人。言不見信。口中恒臭。多被誹謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食。佛經(jīng)之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言

欺者有四過讒佞傷賢良

受身癡聾盲謇吃口臭腥

顛狂不能信死墮拔舌囹

吾修四凈口自致八音聲

五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子兇虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財(cái)產(chǎn)耗。亡國危身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言

醉者為不孝怨禍從內(nèi)生

迷惑清高士亂德敗淑貞

故吾不飲酒慈心濟(jì)群民

凈慧度八難自致覺道圓

六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視冥冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)疲痛。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常災(zāi)變?nèi)绱恕９市星蟮�。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言

吾念世無常人生要當(dāng)老

盛去日衰羸形枯而白首

憂勞百病生坐起愁痛惱

吾用畏是故棄國行求道

七謂病瘦。肉盡骨立。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。四大進(jìn)退。手足不任。氣力虛竭。坐起須人�？谠锎浇�。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今觀世人。年盛力壯。華色煒曄。福盡罪至。無常百變。吾睹此患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言

念人衰老時(shí)百病同時(shí)生

水消而火起刀風(fēng)解其形

骨體筋脈離大命要當(dāng)傾

吾用畏是故求道愿不生

八謂人死。四百四病同時(shí)俱作。四大欲散魂神不安。風(fēng)去息絕�；饻缟砝�。風(fēng)先火次�；觎`去失。身體侹直。無所復(fù)知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節(jié)能散。髑髏脾脛。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言

惟念老病死三界之大患

福盡而命終棄之于黃泉

身爛還歸土魂魄隨因緣

吾用畏是故學(xué)道求泥洹

梵志于是心即開解。遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜。不淫不欺。奉孝不醉。歡喜為佛作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨。斯為大師也

頌曰

心境相乘業(yè)結(jié)牽纏七識起發(fā)

八識成因三界受報(bào)六趣遷延

隨處起業(yè)觸處拘連五陰勞倦

九惱邅迍自非慈圣何慧爽神

含情普洽機(jī)悟玄津舒則利物

卷則收恩