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阿毗達磨藏顯宗論 第二十五卷

阿毗達磨藏顯宗論 第二十五卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯隨眠品第六之一

已辯諸業(yè)。契經處處說業(yè)感有。然見世間已離染者。雖造善業(yè)。而無功能招后有果。故于感有。業(yè)應非因。業(yè)獨為因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說隨眠。此復何因。隨眠有幾。頌曰

隨眠諸有本此差別有六

謂貪嗔亦慢無明見及疑

論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發(fā)業(yè)。方有感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造善業(yè)。而無勢力招后有果。如是隨眠略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言顯同類義。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復言亦;虼藶轱@如貪與嗔行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。余義有異故亦別立。及言為顯釋據(jù)相違。或顯總攝隨眠類盡。若諸隨眠數(shù)唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰

六由貪異七有貪上二界

于內門轉故為遮解脫

論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多托內門轉故。又于上二界有起解脫想。為遮彼執(zhí)故立有名。以此有言目生身義。既說有貪。在上二界。義準欲界。貪名欲貪。故于頌中不別顯。示多緣五欲外門轉。故如前所說六種隨眠。復約異門建立為十。頌曰

六由見異十異謂有身見

邊執(zhí)見邪見見取戒禁取

論曰。六隨眠中見行異為五。余非見五。積數(shù)總成十。即前六種。復約異門成九十八。其相云何。頌曰

六行部界異故成九十八

欲見苦等斷十七七八四

謂如次具離三二見見疑

色無色除嗔余等如欲說

論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂于六中由見行異建立為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且于欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上五部。于十隨眠。一二一一。如其次第具離三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取見。道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前三十二名見所斷。才見諦時彼即斷故。最后有四名修所斷。見四諦已。后后時中。數(shù)數(shù)習道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執(zhí)見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四。余四各五故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境。名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數(shù)習名修。謂見跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習。說名為修。此道所除名修所斷。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經但說色貪無色貪等故。何緣上界無嗔隨眠。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增。苦受彼無故嗔非有。又彼相續(xù)由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說。彼無惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠離故。言八十八見所斷等。此見修斷為定爾耶。不爾云何。頌曰

忍所害隨眠有頂唯見斷

余通見修斷智所害唯修

論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財z唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝。通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數(shù)習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應皆由數(shù)習無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰

我我所斷常撥無劣謂勝

非因道妄謂是五見自體

論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執(zhí)我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。眾謂迦耶。顯此所緣有而非一。即于所執(zhí)我我所事。執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。并應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說。臭蘇惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝。名為見取。有漏名劣圣所斷故。執(zhí)劣為勝?偯娙。理實應立。見等取名。略去等言。但名見取。或見勝故。但舉見名。以見為初取余法故。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或余實非苦因。妄起因執(zhí)。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執(zhí)為因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執(zhí)為因。名第二道。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若于自在等非因計因。如是戒禁取迷于因義。此見何故非見集斷。頌曰

于大自在等非因妄執(zhí)因

從常我倒生故唯見苦斷

論曰。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首。方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我執(zhí)即除。非我智生。非于后位。若有我見。見集等斷。于相續(xù)中。我見隨故。即非我智。應不得生。以見唯法時我見即滅故。非我智起。我見已除然有我見。于自在等相續(xù)法中計一我已。次即于彼相續(xù)法上起邊執(zhí)見。計度為常。由此應知。于自在等法常我二執(zhí)唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執(zhí)唯見苦所斷。然于非道計為道中。若違見道強。即見道所斷。豈不如計自在等為因執(zhí)苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應于非道計道執(zhí)苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以于苦諦見為非常等非彼對治故。謂若有執(zhí)自在等為因。必先計為無始無終等。故此因執(zhí)唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見苦諦。非常等時。能治非道計為道執(zhí)。故彼道執(zhí)非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時。能治非道計為道執(zhí)。要于道諦見道等時。方能治彼非道道執(zhí)。故彼道執(zhí)應見道斷。若爾如是非道道執(zhí)。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。后即計此能得清凈。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。后亦計為能得清凈。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清凈。豈不此見。無斷集因。則不應生。以都無心。信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清凈。豈不此見。無證滅用。則不應生。如何撥無。滅諦見后。計滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取體。亦應不成。以于撥無道諦見后。即計有道。應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見。執(zhí)為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道。蘊在心中。后執(zhí)非謗。真道邪見。為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊。余解脫道。非見道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類。于理無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中。后執(zhí)謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執(zhí)為凈因。如前應成戒禁取體。無如是理?傇S解脫。是常是寂。執(zhí)彼謗心為清凈因。理不成故。如許涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見為過。如是若有以余解脫。蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見為如理解。故見滅斷戒取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五法。為解脫道。外道所計理亦應然。是故有于八支圣道能謗邪見。謂如理覺。無于謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與圣道殊。無謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。今應思擇。非道計道。謂執(zhí)戒禁為解脫因;驁(zhí)我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執(zhí)二俱見苦斷者。則見道斷應畢竟無。或應說別因。等非道計道。何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執(zhí)二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現(xiàn)觀位苦智已生。集智未生。見苦所斷。猶為見集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見苦所斷。猶為見道。所斷緣縛。亦應雖斷。未立遍知。然非所許。應辯理趣。我宗說二。俱見苦斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果。為彼因故。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一于非常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂顛倒三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于非我執(zhí)我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰

四顛倒自體謂從于三見

唯倒推增故想心隨見力

論曰。從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見。以為常倒。諸見取中取計樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見。以為我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執(zhí)見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者即執(zhí)我。于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非余煩惱。具此三因。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等故少分暫時得清凈故。斷見邪見非妄增益。于壞事門此二轉故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。于非常計常。有想心見倒。于苦不凈。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因故。謂于非常等。起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說為非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間。于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力。立顛倒名。非于受等。如是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯于苦轉故。了非常等覺唯緣苦生故。不應后見集滅道時。方舍常樂我凈見故。辯見隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有云何。頌曰