阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十六卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十六卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯隨眠品第六之二

九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰

未斷遍隨眠于自地一切

非遍于自部所緣故隨增

非無(wú)漏上緣無(wú)攝有違故

隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無(wú)漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無(wú)漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無(wú)隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見(jiàn)及愛(ài)攝為己有。可有為此身見(jiàn)愛(ài)地中所有隨眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長(zhǎng)。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤(rùn)塵隨住中。如有潤(rùn)田種子增長(zhǎng)。非諸無(wú)漏及上地法為諸下身見(jiàn)愛(ài)攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無(wú)所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長(zhǎng)。此隨眠起。親由所依。然正起時(shí)兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說(shuō)隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知。諸緣無(wú)漏他界地煩惱唯相應(yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。去來(lái)隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類無(wú)染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言。幼稚童子?jì)牒⒚卟�。雖無(wú)染欲而有欲貪隨眠隨增。故說(shuō)隨增。乃至未斷。若彼已斷即無(wú)所緣。相應(yīng)隨增隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對(duì)治壞其勢(shì)力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有。或據(jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無(wú)用亦號(hào)隨眠。如失國(guó)王猶存王號(hào)。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無(wú)記。頌曰

上二界隨眠及欲身邊見(jiàn)

彼俱癡無(wú)記所余皆不善

論曰。色無(wú)色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無(wú)有勢(shì)力招異熟果。故彼皆是無(wú)記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛(ài)受。染招愛(ài)受理不成故。然無(wú)圣道成無(wú)記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無(wú)異熟者。方可說(shuō)為無(wú)記性故。身邊二見(jiàn)及相應(yīng)癡。欲界系者亦無(wú)記性。顛倒轉(zhuǎn)故。寧非不善。且有身見(jiàn)。順善行故。違斷善故。定非不善。愛(ài)慢雖有順修福行。而由見(jiàn)力引彼令起。又?jǐn)嗌茣r(shí)。為強(qiáng)因故背善友故。欲俱不善邊執(zhí)見(jiàn)中執(zhí)斷邊者。計(jì)生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如世尊說(shuō)。若起此見(jiàn)我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見(jiàn)不順貪欲隨順無(wú)貪。乃至廣說(shuō)。又世尊說(shuō)。于諸外道諸見(jiàn)趣中此見(jiàn)最勝。謂我不有。我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)常邊見(jiàn)順我見(jiàn)生。是無(wú)記理如我見(jiàn)說(shuō)。余欲界系一切隨眠。與上相違皆是不善。于此不善諸隨眠中。有幾能為不善根體。頌曰

不善根欲界貪嗔不善癡

論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說(shuō)為貪嗔癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為后因。非唯三種無(wú)越二理。以不善根翻對(duì)善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識(shí)身中無(wú)惡慢等可翻對(duì)故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識(shí)。是隨眠性發(fā)惡身語(yǔ)。斷善根時(shí)為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無(wú)記法中有是根不。亦有。云何。頌曰

無(wú)記根有三無(wú)記愛(ài)癡慧

非余二高故外方立四種

中愛(ài)見(jiàn)慢癡三定皆癡故

論曰。迦濕彌羅國(guó)諸毗婆沙師。說(shuō)無(wú)記根亦有三種。謂諸無(wú)記愛(ài)癡慧三。一切應(yīng)知無(wú)記根攝�；鄹�通攝有覆無(wú)覆。根是因義。無(wú)覆無(wú)記慧亦能為因。故無(wú)記根攝。此三有力生諸無(wú)記。何緣疑慢非無(wú)記根。疑二趣轉(zhuǎn)慢高轉(zhuǎn)故。謂疑猶豫二趣動(dòng)轉(zhuǎn)。故不立根。根堅(jiān)住故。慢高舉相向上而轉(zhuǎn)。故不立根。根趣下故。世間共見(jiàn)根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。余非隨眠�；驘o(wú)勝用。故不立彼為無(wú)記根。外方諸師立此有四。謂諸無(wú)記愛(ài)見(jiàn)慢癡無(wú)記名中。遮善惡故。何緣此四立無(wú)記根。以諸愚夫修上定者。不過(guò)依托愛(ài)見(jiàn)慢三。此三皆依無(wú)明力轉(zhuǎn)。故立此四為無(wú)記根。彼作是言。無(wú)覆無(wú)記慧力劣故非無(wú)記根。根義必依堅(jiān)牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無(wú)記根。此四能生無(wú)記染法。諸契經(jīng)中。說(shuō)有十四諸無(wú)記事。彼為同此非善不善名無(wú)記耶。不爾。云何。應(yīng)舍置故。謂問(wèn)記論總有四種。其四者何。頌曰

應(yīng)一向分別反詰舍置記

如死生殊勝我蘊(yùn)一異等

論曰。等言兼攝有約異門。且問(wèn)四者。一應(yīng)一向記二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問(wèn)者問(wèn)死生勝我一異等。記有四者。謂答四問(wèn)。若作是問(wèn)。一切生者皆當(dāng)死耶。應(yīng)一向記一切生者皆定當(dāng)死。若作是問(wèn)。一切死者皆當(dāng)生耶。應(yīng)分別記有煩惱者死已當(dāng)生。無(wú)煩惱者死已不生。若作是問(wèn)。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。為方諸天。為方惡趣。若言方天。應(yīng)記人劣。若言方惡趣應(yīng)記人勝。若作是問(wèn)。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無(wú)實(shí)故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無(wú)記。今應(yīng)思擇。何等隨眠。于何事系。何名為事。事雖非一。而于此中辯所系事。此復(fù)有二。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識(shí)俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。如是乃至。若身識(shí)俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。若意識(shí)俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。就部類者。謂見(jiàn)苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。見(jiàn)苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。如是一切隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能系何事。頌曰

若于此事中未斷貪嗔慢

過(guò)現(xiàn)若已起未來(lái)意遍行

五可生自世不生亦遍行

余過(guò)未遍行現(xiàn)正緣能系

論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫?yàn)槟芟当厥俏磾�。故初未斷如�?yīng)遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見(jiàn)疑癡。貪嗔慢三是自相惑。諸圣教內(nèi)屢有明文。且如經(jīng)言。告衣袋母。汝眼于色若不見(jiàn)時(shí)。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見(jiàn)。非汝曾見(jiàn)。非汝當(dāng)見(jiàn)。非希求見(jiàn)。汝為因此起欲起貪起親起愛(ài)起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說(shuō)。故此事中有貪嗔慢。于過(guò)去世已生未斷�，F(xiàn)在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無(wú)。既說(shuō)系言已顯未斷。何緣說(shuō)此被未來(lái)系。復(fù)說(shuō)過(guò)去已生未斷。此未斷言應(yīng)成無(wú)用。無(wú)無(wú)用過(guò)。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論次下文中。亦說(shuō)未來(lái)意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時(shí)九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來(lái)余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中雖說(shuō)未來(lái)愛(ài)等所系。而于過(guò)去說(shuō)未斷言。故未斷言深成有用。然過(guò)去世此品隨眠。得永斷時(shí)。未來(lái)亦斷。容有余品未來(lái)隨眠。能系此事未得永斷。以未來(lái)世意識(shí)相應(yīng)貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時(shí)皆名能系。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪嗔。若未斷可生。唯系未來(lái)世。由此已顯五識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)去唯系過(guò)去。至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)若與意識(shí)相應(yīng)可生隨眠。若至過(guò)現(xiàn)未斷容系非自世法。非唯意識(shí)相應(yīng)隨眠。若在未來(lái)能縛三世。諸與五識(shí)相應(yīng)隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未來(lái)�；蛟诂F(xiàn)在�；蛟谶^(guò)去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時(shí)性能系縛所余一切見(jiàn)起無(wú)明。去來(lái)未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時(shí)。隨其所應(yīng)能縛此事。以何為證知貪等惑緣過(guò)去等三世境生即于其中能為系縛。由圣教證。故契經(jīng)言。欲貪處法總有三種。一者過(guò)去欲貪處法。二者未來(lái)欲貪處法。三者現(xiàn)在欲貪處法。若緣過(guò)去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當(dāng)言于彼過(guò)去諸法系非離系。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)言。若于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在所見(jiàn)色中起愛(ài)起恚。應(yīng)知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類圣教非一。為有去來(lái)于彼說(shuō)系。應(yīng)言彼有。有相如何。異畢竟無(wú)。及現(xiàn)在有為實(shí)為假。應(yīng)言是實(shí)。有實(shí)假相云何應(yīng)知。為境生覺(jué)。是總有相。若無(wú)所待于中生覺(jué)。是實(shí)有相。如色受等。若有所待于中生覺(jué)。是假有相。如瓶軍等。不可定執(zhí)。過(guò)去未來(lái)唯是假有。無(wú)假依故又無(wú)所待。能生覺(jué)故。謂緣去來(lái)現(xiàn)世三境。如次無(wú)待生宿住念。求未來(lái)愿了他心智。過(guò)去未來(lái)既有所說(shuō)。實(shí)有相故決定實(shí)有。然實(shí)有法復(fù)有二種。一有作用。二唯有體。有作用法復(fù)有二種。一有功能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實(shí)。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據(jù)別功能前說(shuō)有闕。以如是理蘊(yùn)在心中。應(yīng)固立宗去來(lái)定有。由有因果染離染事。自性非虛說(shuō)為實(shí)有。非如現(xiàn)在得實(shí)有名�，F(xiàn)見(jiàn)世間有同時(shí)法。體相雖一而有性殊。如地界等內(nèi)外性異。受等自他樂(lè)等性別。此性與有理定無(wú)差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說(shuō)為內(nèi)外性別。受等領(lǐng)等體相雖同。而可說(shuō)為樂(lè)等性別。又如眼等。在一相續(xù)清凈所造色體相同。而于其中有性類別。以見(jiàn)聞等功能別故。非于此中功能異有可有性等功能差別。然見(jiàn)等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時(shí)體相無(wú)差。有性類別。既現(xiàn)見(jiàn)有法體同時(shí)。體相無(wú)差有性類別。故知諸法歷三世時(shí)。體相無(wú)差有性類別。故過(guò)未有與現(xiàn)有異。寧知三世容皆實(shí)有。頌曰

三世有由說(shuō)二有境果故

說(shuō)三世有故許說(shuō)一切有

論曰。實(shí)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。了教正理俱極成故�，F(xiàn)在諸法實(shí)有極成。何教理證去來(lái)實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說(shuō)故。謂世尊說(shuō)。過(guò)去未來(lái)色尚非常。何況現(xiàn)在。若能如是觀色非常。則諸多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。于未來(lái)色勤斷欣求�，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。以過(guò)去色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。以未來(lái)色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。又契經(jīng)言。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經(jīng)。說(shuō)有去來(lái)。定是了義曾無(wú)余處。決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。而可說(shuō)為實(shí)無(wú)有體。又契經(jīng)等分明遮故。由此說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說(shuō)。應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言。是無(wú)間業(yè)。無(wú)間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言。諸習(xí)欲者無(wú)有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者由故思造諸惡業(yè)故。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知。非此分明決定說(shuō)有去來(lái)世已。復(fù)于余處分明決定遮有去來(lái)。可以準(zhǔn)知。此非了義。然此決定是了義說(shuō)。以越余經(jīng)不了相故。豈不亦有遮去來(lái)經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。眼根滅時(shí)無(wú)所造集。本無(wú)今有有已還去。若未來(lái)世先有眼根。則不應(yīng)言本無(wú)今有。此意遮眼來(lái)從火輪�；驈淖孕曰驈�自在。眼根滅時(shí)還造集彼。為顯正義故次復(fù)言。本無(wú)今有有已還去。因中無(wú)果故說(shuō)本無(wú)�；蚣s作用故說(shuō)今有。又具二緣識(shí)方生故。謂契經(jīng)說(shuō)。識(shí)二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。如是乃至意法為緣生于意識(shí)。若未來(lái)世非實(shí)有者。能緣彼識(shí)應(yīng)闕二緣。既說(shuō)二緣能生于識(shí)。此則唯說(shuō)實(shí)及假依。為根為境方能生識(shí)。二唯用彼為自性故。非無(wú)可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無(wú)為所緣識(shí)亦得起。既緣過(guò)未識(shí)亦得生。故知去來(lái)體是實(shí)有。又一切識(shí)必有境故。謂見(jiàn)有境識(shí)方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識(shí)取蘊(yùn)所了者何。謂色至法。非彼經(jīng)說(shuō)。有識(shí)無(wú)境。由此應(yīng)知。緣去來(lái)識(shí)定有境故。實(shí)有去來(lái)。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛(ài)非愛(ài)果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無(wú)間異熟果生。非當(dāng)果生時(shí)異熟因現(xiàn)在。若過(guò)去法其體已無(wú)。則應(yīng)無(wú)因有果生義。或應(yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知去來(lái)實(shí)有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實(shí)三種無(wú)為。方可自稱說(shuō)一切有。以唯說(shuō)有如是法故。許彼是說(shuō)一切有宗。余則不然。有增減故。謂增益論者。說(shuō)有真實(shí)補(bǔ)特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說(shuō)有現(xiàn)及過(guò)去世未與果業(yè)。剎那論者。唯說(shuō)有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者。說(shuō)現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無(wú)論者。說(shuō)一切法都無(wú)自性皆似空花。此等皆非說(shuō)一切有。經(jīng)唯總說(shuō)一切有者。謂十二處曾不別說(shuō)。唯現(xiàn)在有無(wú)有去來(lái)。處處經(jīng)說(shuō)去來(lái)是有。故說(shuō)一切有通三世無(wú)為。唯執(zhí)現(xiàn)在少分有論。不應(yīng)自稱說(shuō)一切有。如說(shuō)現(xiàn)在唯假有論及都無(wú)論。不可自稱說(shuō)一切有。彼亦應(yīng)爾。由彼所言違背圣教及正理故。為遮實(shí)有補(bǔ)特伽羅。及為總開(kāi)有所知法。佛為梵志說(shuō)如是言。一切有者唯十二處。是故去來(lái)決定實(shí)有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰(shuí)所立世最善可依。頌曰