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阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十七卷
阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十七卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯隨眠品第六之三
如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰后。諸隨眠起無定次第。可一切后一切生故。然有一類煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無次第。就此一類辯次第者。頌曰
無明疑邪身邊見戒見取
貪慢嗔如次由前引后生
論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。若遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣說。于取蘊(yùn)中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計(jì)為能凈。于如是計(jì)執(zhí)為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執(zhí)我徒憎無我見;蛴诩阂娙∩嵛恢。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實(shí)煩惱行次無邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有三。頌曰
由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)
非理作意起說惑具因緣
論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說。未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸。一有分(jǐn)唷6䶮o分?jǐn)。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。謂有實(shí)境順欲貪纏。此若現(xiàn)前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具涂香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退。然此且據(jù)從前煩惱無間引生。故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無記心無間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難;虼饲覔(jù)具因緣說。實(shí)有唯托境界力生。無有因力。加行力者。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰
欲煩惱并纏除癡名欲漏
有漏上二界唯煩惱除癡
同無記對治定地故合一
無明諸有本故別為一漏
瀑流軛亦然別立見利故
見不順住故非于漏獨(dú)立
欲有軛并癡見分二名取
無明不別立以非能取故
論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物?偯。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉而纏不應(yīng)依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏謂除無明。余色無色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性同一對治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應(yīng)唯說于內(nèi)門轉(zhuǎn)。義準(zhǔn)三界十五無明為無明漏體。故頌不別。說何緣唯此別立漏。名為顯無明過患勝。故謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說。無明為因生于貪染。乃至廣說。又如頌言
諸所有惡趣此及他世間
皆無明為根貪欲所等起
今于此中。唯據(jù)勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死;蛄流轉(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義。立瀑流軛取。如余煩惱。但除無明?偦ハ噘Y能漂合執(zhí)。諸見亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執(zhí)。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無解邪解涌泛波濤。漂激眾生于善更遠(yuǎn)。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如后當(dāng)說。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸圣者等住生死。故名為漏。諸見無有令圣住能。漏義不全。故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執(zhí)。令圣不然。由此三門。異生異圣于中見勝。是故別立。有余師說。見躁利故。于令住義獨(dú)不能辦。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見軛中。除戒禁取。余三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。已辯十種隨眠并纏經(jīng)說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰
微細(xì)二隨增隨逐與隨縛
住流漂合執(zhí)是隨眠等義
論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時。行相難知。故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無。況諸異生。余例應(yīng)爾。有釋于一剎那極微亦有隨增。故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯;蛉缭购λ徘箬ο丁<叭缫姸。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓(xùn)詞門釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義;螂S勝者相續(xù)中眠。故名隨眠。即是趣入如實(shí)解位。為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢。非忿等故;粲星榫米∩馈;蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續(xù)于六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取。為唯爾所。為更有余。頌曰
由結(jié)等差別復(fù)說有五種
論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說五種。且結(jié)云何。頌曰
結(jié)九物取等立見取二結(jié)
由二唯不善及自在起故
纏中唯嫉慳建立為二結(jié)
或二數(shù)行故為賤貧因故
遍顯隨惑故惱亂二部故
論曰。結(jié)有九種。一愛結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無明結(jié)。五見結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。以此九種于境于生有系縛能。故名為結(jié)。如契經(jīng)言。苾芻當(dāng)知非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經(jīng)說。諸愚夫類無聞異生。結(jié)縛故生。結(jié)縛故死。由結(jié)縛故。從此世間往彼世間;蛴写斯柿钪T有情合眾多苦。故名為結(jié)。是眾苦惱安足處故。此中愛結(jié)謂三界貪。此約所依及所緣故。若于違想及別離欲所攝行中。令心憎背名為恚結(jié)。慢謂七慢。如前已說。言無明結(jié)者。謂三界無知。此約所依。非所緣故。以諸無漏法不墮界。故無明亦用彼為所緣故。見結(jié)謂三見。取結(jié)謂二取。何緣三見別立見結(jié)。二取別立為取結(jié)耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。說此物等于義何益。于結(jié)義中見有益故。此言意說。如貪嗔等一一獨(dú)能成一結(jié)事。三見二取各十八物。和合各成一結(jié)事故。若異此者。應(yīng)說五見各為一結(jié)。如貪嗔等。故見及取各十八物。共立一結(jié)方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行執(zhí)我斷常;驌転闊o。后起二取。執(zhí)見第一;驁(zhí)為凈。不雜亂故。本釋為善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財(cái)者。見結(jié)于彼系用增上。若有貪著涅槃樂者。取結(jié)于彼系用增上。疑結(jié)謂于四諦猶豫。此異于慧。有別法體。令心不喜說名為嫉。此異于嗔。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心吝著。說名為慳。謂勿令斯舍。離于我。令心堅(jiān)執(zhí)故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結(jié)。非余纏耶。若立八纏。應(yīng)作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余兩皆無。若立十纏。應(yīng)作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結(jié)。由此二種數(shù)現(xiàn)行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與慳數(shù)數(shù)現(xiàn)起。又二能為賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多為賤貧重苦所軛。現(xiàn)見卑賤及諸乏財(cái)。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財(cái)位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂;蚰軔捞彀⑺芈灞姟V^因色味極相擾惱;虼四軔廊颂於姟H缡雷鸶鎽x尸迦言。由嫉慳結(jié)人天惱亂;虼硕軔雷运姟V^由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶。故十纏內(nèi)立二為結(jié)。佛于余處依差別門。即以結(jié)聲說有五種。頌曰
又五順下分由二不超欲
由三復(fù)還下攝門根故三
或不欲發(fā)趣迷道及疑道
能障趣解脫故唯說斷三
論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪嗔恚。如是五種于下分法能為順益。故名下分然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有情。謂諸異生。雖得圣法而不能超下分界者。由為欲貪嗔恚二結(jié)所系縛故。雖離欲貪而不能越下有情者。由為身見戒取疑結(jié)所系縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及嗔猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設(shè)有方便超欲界獄。彼三執(zhí)還置獄中故。順下分結(jié)。由此唯五已見諦者。由欲貪嗔不超下界。其義可爾。唯此但是欲界系故。離欲貪者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責(zé)而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此三種攝彼三門。類顯彼故。言攝根者。身見等三。是余三根以邊執(zhí)見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉(zhuǎn)故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預(yù)流六煩惱斷。何緣但說斷三結(jié)耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通于二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說。攝彼三門或有余師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發(fā)。謂見此余方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發(fā)趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數(shù)游。便于正道心懷猶豫。此于趣彼為是為非。如是應(yīng)知。趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見于蘊(yùn)涅槃見執(zhí)我斷功德過失。故于解脫不欲發(fā)趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經(jīng)辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便于正道心懷猶豫。于趣解脫為是為非。佛顯預(yù)流永斷如是趣解脫障。故說斷三。雖見行常亦不趣解脫見世道勝。亦迷失正道。撥無圣道者。亦不信正道。而前三種是后三根。后三必隨前三轉(zhuǎn)故。舉本攝末但說前三。佛于余經(jīng)如順下分。說順上分亦有五種。頌曰
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