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阿毗達(dá)磨俱舍論 第一卷
阿毗達(dá)磨俱舍論 第一卷
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別界品第一
敬禮如是如理師對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)
論曰。今欲造論。為顯自師其體尊高超諸圣眾。故先贊德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊。此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者。謂滅諸境一切品冥。以諸無(wú)知能覆實(shí)義及障真見(jiàn)。故說(shuō)為冥。唯佛世尊得永對(duì)治于一切境一切種冥。證不生法故稱為滅。聲聞獨(dú)覺(jué)雖滅諸冥。以染無(wú)知畢竟未斷故非一切種。所以者何。由于佛法極遠(yuǎn)時(shí)處及諸義類無(wú)邊差別。不染無(wú)知猶未斷故。已贊世尊自利德滿。次當(dāng)贊佛利他德圓。拔眾生出生死泥者。由彼生死是諸眾生沉溺處故難可出故。所以譬泥。眾生于中淪沒(méi)無(wú)救。世尊哀愍隨授所應(yīng)正法教手拔濟(jì)令出。已贊佛德。次申敬禮。敬禮如是如理師者。稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。如實(shí)無(wú)倒教授誡勖。名如理師。如理師言顯利他德。能方便說(shuō)如理正教。從生死泥拔眾生出。不由威力與愿神通。禮如理師欲何所作。對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)者。教誡學(xué)徒故稱為論。其論者何。謂對(duì)法藏。何謂對(duì)法。頌曰
凈慧隨行名對(duì)法及能得此諸慧論
論曰;壑^擇法。凈謂無(wú)漏。凈慧眷屬名曰隨行。如是總說(shuō)無(wú)漏五蘊(yùn)名為對(duì)法。此則勝義阿毗達(dá)磨。若說(shuō)世俗阿毗達(dá)磨即能得此。諸慧及論;壑^得此有漏修慧思聞生得慧及隨行。論謂傳生無(wú)漏慧教。此諸慧論。是彼資糧故亦得名阿毗達(dá)磨。釋此名者能持自相。故名為法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四圣諦。此能對(duì)向或能對(duì)觀。故稱對(duì)法。已釋對(duì)法。何故此論名對(duì)法藏。頌曰
攝彼勝義依彼故此立對(duì)法俱舍名
論曰。由彼對(duì)法論中勝義入此攝故。此得藏名;虼艘辣。從彼引生。是彼所藏。故亦名藏。是故此論名對(duì)法藏。何因說(shuō)彼阿毗達(dá)磨。誰(shuí)復(fù)先說(shuō)阿毗達(dá)磨。而今造論恭敬解釋。頌曰
若離擇法定無(wú)余能滅諸惑勝方便
由惑世間漂有海因此傳佛說(shuō)對(duì)法
論曰。若離擇法無(wú)勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間漂轉(zhuǎn)生死大海。因此傳佛說(shuō)彼對(duì)法。欲令世間得擇法故。離說(shuō)對(duì)法。弟子不能于諸法相如理簡(jiǎn)擇。然佛世尊處處散說(shuō)阿毗達(dá)磨。大德迦多衍尼子等諸大聲聞結(jié)集安置。猶如大德法救所集無(wú)常品等鄔拖南頌。毗婆沙師傳說(shuō)如此。何法名為彼所簡(jiǎn)擇。因此傳佛說(shuō)對(duì)法耶。頌曰
有漏無(wú)漏法除道余有為
于彼漏隨增故說(shuō)名有漏
無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為
謂虛空二滅此中空無(wú)礙
擇滅謂離系隨系事各別
畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅
論曰。說(shuō)一切法略有二種。謂有漏無(wú)漏。有漏法云何。謂除道諦余有為法。所以者何。諸漏于中等隨增故。緣滅道諦諸漏雖生。而不隨增故非有漏。不隨增義隨眠品中自當(dāng)顯說(shuō)。已辯有漏。無(wú)漏云何。謂道圣諦及三無(wú)為。何等為三。虛空二滅。二滅者何。擇非擇滅。此虛空等三種無(wú)為及道圣諦。名無(wú)漏法。所以者何。諸漏于中不隨增故。于略所說(shuō)三無(wú)為中。虛空但以無(wú)礙為性。由無(wú)障故色于中行。擇滅即以離系為性。諸有漏法遠(yuǎn)離系縛證得解脫。名為擇滅。擇謂簡(jiǎn)擇即慧差別。各別簡(jiǎn)擇四圣諦故。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說(shuō)。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨系事別。謂隨系事量。離系事亦爾。若不爾者于證見(jiàn)苦所斷煩惱滅時(shí)。應(yīng)證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修余對(duì)治則為無(wú)用。依何義說(shuō)滅無(wú)同類。依滅自無(wú)同類因義亦不與他。故作是說(shuō)。非無(wú)同類。已說(shuō)擇滅。永礙當(dāng)生得非擇滅。謂能永礙未來(lái)法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇但由闕緣。如眼與意專一色時(shí)余色聲香味觸等謝。緣彼境界五識(shí)身等。住未來(lái)世畢竟不生。由彼不能緣過(guò)去境。緣不具故得非擇滅。于法得滅應(yīng)作四句。或于諸法唯得擇滅。謂諸有漏過(guò)現(xiàn)生法;蛴谥T法唯非擇滅。謂不生法無(wú)漏有為;蛴谥T法俱得二滅。謂彼不生諸有漏法;蛴谥T法不得二滅。謂諸無(wú)漏過(guò)現(xiàn)生法。如是已說(shuō)三種無(wú)為。前說(shuō)除道余有為法。是名有漏。何謂有為。頌曰
又諸有為法謂色等五蘊(yùn)
亦世路言依有離有事等
論曰。色等五蘊(yùn)謂初色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。如是五法具攝有為。眾緣聚集共所作故。無(wú)有少法一緣所生。是彼類故。未來(lái)無(wú)妨。如乳如薪。此有為法亦名世路。已行正行當(dāng)行性故;?yàn)闊o(wú)常所吞食故。或名言依。言謂語(yǔ)言。此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者應(yīng)違品類足論所說(shuō)。彼說(shuō)言依十八界攝;蛎须x。離謂永離。即是涅槃。一切有為有彼離故;蛎惺。以有因故。事是因義。毗婆沙師傳說(shuō)如此。如是等類是有為法差別眾名。于此所說(shuō)有為法中。頌曰
有漏名取蘊(yùn)亦說(shuō)為有諍
及苦集世間見(jiàn)處三有等
論曰。此何所立。謂立取蘊(yùn)亦名為蘊(yùn);蛴形ㄌN(yùn)而非取蘊(yùn)。謂無(wú)漏行。煩惱名取。蘊(yùn)從取生故名取蘊(yùn)。如草糠火。或蘊(yùn)屬取故名取蘊(yùn)。如帝王臣;蛱N(yùn)生取故名取蘊(yùn)。如花果樹(shù)。此有漏法亦名有諍。煩惱名諍。觸動(dòng)善品故。損害自他故。諍隨增故。名為有諍。猶如有漏。亦名為苦。違圣心故。亦名為集。能招苦故。亦名世間。可毀壞故。有對(duì)治故。亦名見(jiàn)處。見(jiàn)住其中隨增眠故。亦名三有。有因有依三有攝故。如是等類是有漏法隨義別名。如上所言。色等五蘊(yùn)名有為法。色蘊(yùn)者何。頌曰
色者唯五根五境及無(wú)表
論曰。言五根者。所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。即是眼等五根境界。所謂色聲香味所觸。及無(wú)表者。謂無(wú)表色。唯依此量立色蘊(yùn)名。此中先應(yīng)說(shuō)五根相。頌曰
彼識(shí)依凈色名眼等五根
論曰。彼謂前說(shuō)色等五境。識(shí)即色聲香味觸識(shí)。彼識(shí)所依五種凈色。如其次第應(yīng)知。即是眼等五根。如世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。眼謂內(nèi)處四大所造凈色為性。如是廣說(shuō);驈(fù)彼者。謂前所說(shuō)眼等五根。識(shí)即眼耳鼻舌身識(shí)。彼識(shí)所依五種凈色名眼等根。是眼等識(shí)所依止義。如是便順品類足論。如彼論說(shuō)。云何眼根。眼識(shí)所依凈色為性。如是廣說(shuō)。已說(shuō)五根。次說(shuō)五境。頌曰
色二或二十聲唯有八種
味六香四種觸十一為性
論曰。言色二者。一顯二形。顯色有四。青黃赤白。余顯是此四色差別。形色有八。謂長(zhǎng)為初不正為后;蚨。即此色處復(fù)說(shuō)二十。謂青黃赤白長(zhǎng)短方圓高下正不正。云煙塵霧影光明闇。有余師說(shuō)?找伙@色第二十一。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正。地水氣騰說(shuō)之為霧。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生于中余色可見(jiàn)名影。翻此為闇。余色易了故今不釋;蛴猩幱酗@無(wú)形。謂青黃赤白影光明闇;蛴猩幱行螣o(wú)顯。謂長(zhǎng)等一分身表業(yè)性;蛴猩幱酗@有形。謂所余色。有余師說(shuō)。唯光明色有顯無(wú)形,F(xiàn)見(jiàn)世間青等色處有長(zhǎng)等故。如何一事具有顯形。由于此中俱可知故。此中有者是有智義非有境義。若爾身表中亦應(yīng)有顯智。已說(shuō)色處。當(dāng)說(shuō)聲處。聲唯八種。謂有執(zhí)受;驘o(wú)執(zhí)受大種為因。及有情名非有情名差別為四。此復(fù)可意及不可意差別成八。執(zhí)受大種為因聲者。謂言手等所發(fā)音聲。風(fēng)林河等所發(fā)音聲。名無(wú)執(zhí)受大種為因。有情名聲。謂語(yǔ)表業(yè)。余聲則是非有情名。有說(shuō)。有聲通有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種為因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應(yīng)爾。已說(shuō)聲處。當(dāng)說(shuō)味處。味有六種。甘醋醎辛苦淡別故。已說(shuō)味處。當(dāng)說(shuō)香處。香有四種。好香惡香等不等香有差別故。本論中說(shuō)。香有三種。好香惡香及平等香。已說(shuō)香處。當(dāng)說(shuō)觸處。觸有十一。謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。此中大種后當(dāng)廣說(shuō)。柔軟名滑。粗強(qiáng)為澀?煞Q名重。翻此為輕。暖欲名冷。食欲名饑。飲欲名渴。此三于因立果名故。作如是說(shuō)。如有頌言
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