中論 第二卷

中論 第二卷

龍樹(shù)菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

◎觀三相品第七(三十五偈)

問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)有為法有三相生住滅。萬(wàn)物以生法生。以住法住。以滅法滅。是故有諸法。答曰不爾。何以故。三相無(wú)決定故。是三相為是有為能作有為相。為是無(wú)為能作有為相。二俱不然。何以故

若生是有為則應(yīng)有三相

若生是無(wú)為何名有為相

若生是有為。應(yīng)有三相生住滅。是事不然。何以故。共相違故。相違者。生相應(yīng)生法。住相應(yīng)住法。滅相應(yīng)滅法。若法生時(shí)。不應(yīng)有住滅相違法。一時(shí)則不然。如明闇不俱。以是故生不應(yīng)是有為法。住滅相亦應(yīng)如是。問(wèn)曰。若生非有為。若是無(wú)為有何咎。答曰。若生是無(wú)為。云何能為有為法作相。何以故。無(wú)為法無(wú)性故。因滅有為名無(wú)為。是故說(shuō)不生不滅名無(wú)為相。更無(wú)自相。是故無(wú)法。不能為法作相。如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無(wú)為。住滅亦如是。復(fù)次

三相若聚散不能有所相

云何于一處一時(shí)有三相

是生住滅相。若一一能為有為法作相。若和合能與有為法作相。二俱不然。何以故。若謂一一者。于一處中或有有相�；蛴�無(wú)相。生時(shí)無(wú)住滅。住時(shí)無(wú)生滅。滅時(shí)無(wú)生住。若和合者。共相違法。云何一時(shí)俱。若謂三相更有三相者。是亦不然。何以故

若謂生住滅更有有為相

是即為無(wú)窮無(wú)即非有為

若謂生住滅更有有為相。生更有生有住有滅。如是三相復(fù)應(yīng)更有相。若爾則無(wú)窮。若更無(wú)相。是三相則不名有為法。亦不能為有為法作相。問(wèn)曰。汝說(shuō)三相為無(wú)窮。是事不然。生住滅雖是有為。而非無(wú)窮。何以故

生生之所生生于彼本生

本生之所生還生于生生

法生時(shí)通自體七法共生。一法二生三住四滅五生生六住住七滅滅。是七法中。本生除自體。能生六法。生生能生本生。本生能生生生。是故三相雖是有為。而非無(wú)窮。答曰

若謂是生生能生于本生

生生從本生何能生本生

若是生生能生本生者。是生生則不名從本生生。何以故。是生生從本生生。云何能生本生。復(fù)次

若謂是本生能生于生生

本生從彼生何能生生生

若謂本生能生生生者。是本生不名從生生生。何以故。是本生從生生生。云何能生生生。生生法應(yīng)生本生。而今生生不能生本生。生生未有自體。何能生本生。是故本生不能生生生。問(wèn)曰。是生生生時(shí)非先非后。能生本生。但生生生時(shí)能生本生。答曰不然。何以故

若生生生時(shí)能生于本生

生生尚未有何能生本生

若謂生生生時(shí)能生本生可爾。而實(shí)未有。是故生生生時(shí)。不能生本生。復(fù)次

若本生生時(shí)能生于生生

本生尚未有何能生生生

若謂是本生生時(shí)能生生生可爾。而實(shí)未有。是故本生生時(shí)。不能生生生。問(wèn)曰

如燈能自照亦能照于彼

生法亦如是自生亦生彼

如燈入于闇?zhǔn)艺樟酥T物。亦能自照。生亦如是。能生于彼。亦能自生。答曰不然。何以故

燈中自無(wú)闇住處亦無(wú)闇

破闇乃名照無(wú)闇則無(wú)照

燈體自無(wú)闇。明所及處亦無(wú)闇。明闇相違故。破闇故名照。無(wú)闇則無(wú)照。何得言燈自照亦照彼。問(wèn)曰。是燈非未生有照。亦非生已有照。但燈生時(shí)。能自照亦照彼。答曰

云何燈生時(shí)而能破于闇

此燈初生時(shí)不能及于闇

燈生時(shí)名半生半未生。燈體未成就。云何能破闇。又燈不能及闇。如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者。是亦不然。何以故

燈若未及闇而能破闇者

燈在于此間則破一切闇

若燈有力。不到闇而能破者。此處燃燈。應(yīng)破一切處闇。俱不及故。復(fù)次燈不應(yīng)自照照彼。何以故

若燈能自照亦能照于彼

闇亦應(yīng)自闇亦能闇于彼

若燈與闇相違故。能自照亦照于彼。闇與燈相違故。亦應(yīng)自蔽蔽彼。若闇與燈相違。不能自蔽蔽彼。燈與闇相違。亦不應(yīng)自照亦照彼。是故燈喻非也。破生因緣未盡故。今當(dāng)更說(shuō)

此生若未生云何能自生

若生已自生生已何用生

是生自生時(shí)。為生已生。為未生生。若未生生則是無(wú)法。無(wú)法何能自生。若謂生已生。則為已成。不須復(fù)生。如已作不應(yīng)更作。若已生若未生。是二俱不生故無(wú)生。汝先說(shuō)生如燈能自生亦生彼。是事不然。住滅亦如是。復(fù)次

生非生已生亦非未生生

生時(shí)亦不生去來(lái)中已答

生名眾緣和合有生。已生中無(wú)作故無(wú)生。未生中無(wú)作故無(wú)生。生時(shí)亦不然。離生法生時(shí)不可得。離生時(shí)生法亦不可得。云何生時(shí)生。是事去來(lái)中已答。已生法不可生。何以故。生已復(fù)生。如是展轉(zhuǎn)則為無(wú)窮。如作已復(fù)作。復(fù)次若生已更生者。以何生法生。是生相未生。而言生已生者。則自違所說(shuō)。何以故。生相未生而汝謂生。若未生謂生者。法或可生已而生�；蚩晌瓷�而生。汝先說(shuō)生已生。是則不定。復(fù)次如燒已不應(yīng)復(fù)燒。去已不應(yīng)復(fù)去。如是等因緣故。生已不應(yīng)生。未生法亦不生。何以故。法若未生。則不應(yīng)與生緣和合。若不與生緣和合。則無(wú)法生。若法未與生緣和合而生者。應(yīng)無(wú)作法而作。無(wú)去法而去。無(wú)染法而染。無(wú)恚法而恚。無(wú)癡法而癡。如是則皆破世間法。是故未生法不生。復(fù)次若未生法生者。世間未生法皆應(yīng)生一切凡夫。未生菩提今應(yīng)生菩提不壞法。阿羅漢無(wú)有煩惱。今應(yīng)生煩惱。兔等無(wú)角今皆應(yīng)生。但是事不然。是故未生法亦不生。問(wèn)曰。未生法不生者。以未有緣無(wú)作無(wú)作者無(wú)時(shí)無(wú)方等故不生。若有緣有作有作者有時(shí)有方等和合故未生法生。是故若說(shuō)一切未生法皆不生。是事不爾。答曰。若法有緣有時(shí)有方等和合則生者。先有亦不生。先無(wú)亦不生。有無(wú)亦不生。三種先已破。是故生已不生。未生亦不生。生時(shí)亦不生。何以故。已生分不生。未生分亦不生。如先答。復(fù)次若離生有生時(shí)者。應(yīng)生時(shí)生。但離生無(wú)生時(shí)。是故生時(shí)亦不生。復(fù)次若言生時(shí)生者。則有二生過(guò)。一以生故名生時(shí)。二以生時(shí)中生。二皆不然。無(wú)有二法。云何有二生。是故生時(shí)亦不生。復(fù)次生法未發(fā)則無(wú)生時(shí)。生時(shí)無(wú)故生何所依。是故不得言生時(shí)生。如是推求。生已無(wú)生。未生無(wú)生。生時(shí)無(wú)生。無(wú)生故生不成。生不成故住滅亦不成。生住滅不成故有為法不成。是故偈中說(shuō)去未去去時(shí)中已答。問(wèn)曰。我不定言生已生未生生生時(shí)生。但眾緣和合故有生。答曰。汝雖有是說(shuō)。此則不然。何以故

若謂生時(shí)生是事已不成

云何眾緣合爾時(shí)而得生

生時(shí)生已種種因緣破。汝今何以更說(shuō)眾緣和合故有生。若眾緣具足不具足。皆與生同破。復(fù)次

若法眾緣生即是寂滅性

是故生生時(shí)是二俱寂滅

眾緣所生法。無(wú)自性故寂滅。寂滅名為無(wú)。此無(wú)彼無(wú)相。斷言語(yǔ)道滅諸戲論。眾緣名。如因縷有布因蒲有席。若縷自有定相。不應(yīng)從麻出。若布自有定相。不應(yīng)從縷出。而實(shí)從縷有布。從麻有縷。是故縷亦無(wú)定性。布亦無(wú)定性。如燃可燃因緣和合成。無(wú)有自性。可燃無(wú)故燃亦無(wú)。燃無(wú)故可燃亦無(wú)。一切法亦如是。是故從眾緣生法無(wú)自性。無(wú)自性故空如野馬無(wú)實(shí)。是故偈中說(shuō)生與生時(shí)二俱寂滅。不應(yīng)說(shuō)生時(shí)生。汝雖種種因緣欲成生相。皆是戲論非寂滅相。問(wèn)曰。定有三世別異。未來(lái)世法得生。因緣即生。何故言無(wú)生。答曰

若有未生法說(shuō)言有生者

此法先已有更復(fù)何用生

若未來(lái)世中。有未生法而生。是法先已有。何用更生。有法不應(yīng)更生。問(wèn)曰。未來(lái)雖有。非如現(xiàn)在相。以現(xiàn)在相故說(shuō)生。答曰。現(xiàn)在相未來(lái)中無(wú)。若無(wú)云何言未來(lái)生法生。若有不名未來(lái)。應(yīng)名現(xiàn)在。現(xiàn)在不應(yīng)更生。二俱無(wú)生故不生。復(fù)次汝謂生時(shí)生亦能生彼。今當(dāng)更說(shuō)

若言生時(shí)生是能有所生

何得更有生而能生是生

若生生時(shí)能生彼。是生誰(shuí)復(fù)能生

若謂更有生生生則無(wú)窮

離生生有生法皆能自生

若生更有生。生則無(wú)窮。若是生更無(wú)生而自生者。一切法亦皆能自生。而實(shí)不爾。復(fù)次

有法不應(yīng)生無(wú)亦不應(yīng)生

有無(wú)亦不生此義先已說(shuō)

凡所有生。為有法有生。為無(wú)法有生。為有無(wú)法有生。是皆不然。是事先已說(shuō)。離此三事更無(wú)有生。是故無(wú)生。復(fù)次

若諸法滅時(shí)是時(shí)不應(yīng)生

法若不滅者終無(wú)有是事

若法滅相是法不應(yīng)生。何以故。二相相違故。一是滅相。知法是滅。一是生相。知法是生。二相相違法。一時(shí)則不然。是故滅相法不應(yīng)生。問(wèn)曰。若滅相法不應(yīng)生。不滅相法應(yīng)生。答曰。一切有為法念念滅故。無(wú)不滅法離有為。無(wú)有決定無(wú)為法。無(wú)為法但有名字。是故說(shuō)不滅法終無(wú)有是事。問(wèn)曰。若法無(wú)生應(yīng)有住。答曰

不住法不住住法亦不住

住時(shí)亦不住無(wú)生云何住

不住法不住。無(wú)住相故。住法亦不住。何以故。已有住故。因去故有住。若住法先有。不應(yīng)更住。住時(shí)亦不住。離住不住更無(wú)住時(shí)。是故亦不住。如是一切處求住不可得故。即是無(wú)生。若無(wú)生云何有住。復(fù)次

若諸法滅時(shí)是則不應(yīng)住

法若不滅者終無(wú)有是事

若法滅相。是法無(wú)有住相。何以故。一法中有二相相違故。一是滅相。二是住相。一時(shí)一處有住滅相。是事不然。是故不得言滅相法有住。問(wèn)曰。若法不滅應(yīng)有住。答曰。無(wú)有不滅法。何以故

所有一切法皆是老死相

終不見(jiàn)有法離老死有住

一切法生時(shí)無(wú)常。常隨逐無(wú)常有二。名老及死。如是一切法。常有老死故無(wú)住時(shí)。復(fù)次

住不自相住亦不異相住

如生不自生亦不異相生

若有住法。為自相住為他相住。二俱不然。若自相住則為是常。一切有為法從眾緣生。若住法自住。則不名有為。住若自相住。法亦應(yīng)自相住。如眼不能自見(jiàn)。住亦如是。若異相住。則住更有住。是則無(wú)窮。復(fù)次見(jiàn)異法生異相。不得不因異法而有異相。異相不定故。因異相而住者。是事不然。問(wèn)曰。若無(wú)住應(yīng)有滅。答曰無(wú)。何以故

法已滅不滅未滅亦不滅

滅時(shí)亦不滅無(wú)生何有滅

若法已滅則不滅。以先滅故。未滅亦不滅。離滅相故。滅時(shí)亦不滅。離二更無(wú)滅時(shí)。如是推求。滅法即是無(wú)生。無(wú)生何有滅。復(fù)次

法若有住者是則不應(yīng)滅

法若不住者是亦不應(yīng)滅

若法定住則無(wú)有滅。何以故。由有住相故。若住法滅則有二相。住相滅相。是故不得言住中有滅。如生死不得一時(shí)有。若法不住亦無(wú)有滅。何以故。離住相故。若離住相則無(wú)法。無(wú)法云何滅。復(fù)次

是法于是時(shí)不于是時(shí)滅

是法于異時(shí)不于異時(shí)滅

若法有滅相。是法為自相滅。為異相滅。二俱不然。何以故。如乳不于乳時(shí)滅。隨有乳時(shí)。乳相定住故。非乳時(shí)亦不滅。若非乳不得言乳滅。復(fù)次

如一切諸法生相不可得

以無(wú)生相故即亦無(wú)滅相

如先推求。一切法生相不可得。爾時(shí)即無(wú)滅相。破生故無(wú)生。無(wú)生云何有滅。若汝意猶未已。今當(dāng)更說(shuō)破滅因緣

若法是有者是即無(wú)有滅

不應(yīng)于一法而有有無(wú)相

諸法有時(shí)推求滅相不可得。何以故。云何一法中。亦有亦無(wú)相。如光影不同處。復(fù)次

若法是無(wú)者是即無(wú)有滅

譬如第二頭無(wú)故不可斷

法若無(wú)者則無(wú)滅相。如第二頭第三手無(wú)故不可斷。復(fù)次

法不自相滅他相亦不滅

如自相不生他相亦不生

如先說(shuō)生相。生不自生。亦不從他生。若以自體生。是則不然。一切物皆從眾緣生。如指端不能自觸。如是生不能自生。從他生亦不然。何以故。生未有故。不應(yīng)從他生。是生無(wú)故無(wú)自體。自體無(wú)故他亦無(wú)。是故從他生亦不然。滅法亦如是。不自相滅不他相滅。復(fù)次

生住滅不成故無(wú)有有為

有為法無(wú)故何得有無(wú)為

汝先說(shuō)有生住滅相故有有為。以有有為故有無(wú)為。今以理推求。三相不可得。云何得有有為。如先說(shuō)。無(wú)有無(wú)相法。有為法無(wú)故。何得有無(wú)為。無(wú)為相名不生不住不滅。止有為相故名無(wú)為相。無(wú)為自無(wú)別相。因是三相有無(wú)為相。如火為熱相地為堅(jiān)相水為冷相。無(wú)為則不然。問(wèn)曰。若是生住滅畢竟無(wú)者。云何論中得說(shuō)名字。答曰

如幻亦如夢(mèng)如乾闥婆城

所說(shuō)生住滅其相亦如是

生住滅相無(wú)有決定。凡人貪著謂有決定。諸賢圣憐愍欲止其顛倒。還以其所著名字為說(shuō)。語(yǔ)言雖同其心則異。如是說(shuō)生住滅相。不應(yīng)有難。如幻化所作。不應(yīng)責(zé)其所由。不應(yīng)于中有憂喜想。但應(yīng)眼見(jiàn)而已。如夢(mèng)中所見(jiàn)不應(yīng)求實(shí)。如乾闥婆城日出時(shí)現(xiàn)而無(wú)有實(shí)。但假為名字不久則滅。生住滅亦如是。凡夫分別為有。智者推求則不可得

中論觀作作者品第八(十二偈)

問(wèn)曰�，F(xiàn)有作有作者有所用作法。三事和合故有果報(bào)。是故應(yīng)有作者作業(yè)。答曰。上來(lái)品品中。破一切法皆無(wú)有余。如破三相。三相無(wú)故無(wú)有有為。有為無(wú)故無(wú)無(wú)為。有為無(wú)為無(wú)故。一切法盡無(wú)作作者。若是有為。有為中已破。若是無(wú)為。無(wú)為中已破。不應(yīng)復(fù)問(wèn)汝著心深故。而復(fù)更問(wèn)。今當(dāng)復(fù)答

決定有作者不作決定業(yè)

決定無(wú)作者不作無(wú)定業(yè)

若先定有作者定有作業(yè)。則不應(yīng)作。若先定無(wú)作者定無(wú)作業(yè)。亦不應(yīng)作。何以故

決定業(yè)無(wú)作是業(yè)無(wú)作者

定作者無(wú)作作者亦無(wú)業(yè)

若先決定有作業(yè)。不應(yīng)更有作者。又離作者應(yīng)有作業(yè)。但是事不然。若先決定有作者。不應(yīng)更有作業(yè)。又離作業(yè)應(yīng)有作者。但是事不然。是故決定作者決定作業(yè)。不應(yīng)有作。不決定作者不決定作業(yè)。亦不應(yīng)有作。何以故。本來(lái)無(wú)故。有作者有作業(yè)。尚不能作。何況無(wú)作者無(wú)作業(yè)。復(fù)次

若定有作者亦定有作業(yè)

作者及作業(yè)即墮于無(wú)因

若先定有作者定有作業(yè)。汝謂作者有作。即為無(wú)因。離作業(yè)有作者。離作者有作業(yè)。則不從因緣有。問(wèn)曰。若不從因緣有作者有作業(yè)。有何咎。答曰

若墮于無(wú)因則無(wú)因無(wú)果

無(wú)作無(wú)作者無(wú)所用作法

若無(wú)作等法則無(wú)有罪福

罪福等無(wú)故罪福報(bào)亦無(wú)

若無(wú)罪福報(bào)亦無(wú)有涅槃

諸可有所作皆空無(wú)有果

若墮于無(wú)因。一切法則無(wú)因無(wú)果。能生法名為因。所生法名為果。是二即無(wú)。是二無(wú)故無(wú)作無(wú)作者。亦無(wú)所用作法。亦無(wú)罪福。罪福無(wú)故亦無(wú)罪福果報(bào)及涅槃道。是故不得從無(wú)因生。問(wèn)曰。若作者不定。而作不定業(yè)有何咎。答曰。一事無(wú)尚不能起作業(yè)。何況二事都無(wú)。譬如化人以虛空為舍。但有言說(shuō)而無(wú)作者作業(yè)。問(wèn)曰。若無(wú)作者無(wú)作業(yè)。不能有所作。今有作者有作業(yè)應(yīng)有作。答曰

作者定不定不能作二業(yè)

有無(wú)相違故一處則無(wú)二

作者定不定。不能作定不定業(yè)。何以故。有無(wú)相違故。一處不應(yīng)有二。有是決定。無(wú)是不決定。一人一事云何有有無(wú)。復(fù)次

有不能作無(wú)無(wú)不能作有

若有作作者其過(guò)如先說(shuō)

若有作者而無(wú)業(yè)。何能有所作。若無(wú)作者而有業(yè)。亦不能有所作。何以故。如先說(shuō)。有中若先有業(yè)。作者復(fù)何所作。若先無(wú)業(yè)云何可得作。如是則破罪福等因緣果報(bào)。是故偈中說(shuō)。有不能作無(wú)無(wú)不能作有。若有作作者。其過(guò)如先說(shuō)。復(fù)次

作者不作定亦不作不定

及定不定業(yè)其過(guò)如先說(shuō)

定業(yè)已破。不定業(yè)亦破。定不定業(yè)亦破。今欲一時(shí)總破。故說(shuō)是偈。是故作者不能作三種業(yè)。今三種作者。亦不能作業(yè)。何以故

作者定不定亦定亦不定

不能作于業(yè)其過(guò)如先說(shuō)

作者定不定。亦定亦不定。不能作于業(yè)。何以故。如先三種過(guò)因緣。此中應(yīng)廣說(shuō)。如是一切處求作者作業(yè)。皆不可得。問(wèn)曰。若言無(wú)作無(wú)作者。則復(fù)墮無(wú)因。答曰。是業(yè)從眾緣生假名為有。無(wú)有決定。不如汝所說(shuō)。何以故

因業(yè)有作者因作者有業(yè)

成業(yè)義如是更無(wú)有余事

業(yè)先無(wú)決定。因人起業(yè)。因業(yè)有作者。作者亦無(wú)決定。因有作業(yè)名為作者。二事和合故得成作作者。若從和合生則無(wú)自性。無(wú)自性故空�？談t無(wú)所生。但隨凡夫憶想分別故。說(shuō)有作業(yè)有作者。第一義中無(wú)作業(yè)無(wú)作者。復(fù)次

如破作作者受受者亦爾

及一切諸法亦應(yīng)如是破

如作作者不得相離。不相離故不決定。無(wú)決定故無(wú)自性。受受者亦如是。受名五陰身。受者是人。如是離人無(wú)五陰。離五陰無(wú)人。但從眾緣生。如受受者。余一切法。亦應(yīng)如是破◎

◎中論觀本住品第九(十二偈)

問(wèn)曰。有人言

眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法

誰(shuí)有如是事是則名本住

若無(wú)有本住誰(shuí)有眼等法

以是故當(dāng)知先已有本住

眼耳鼻舌身命等諸根。名為眼耳等根�？嗍軜�(lè)受不苦不樂(lè)受。想思憶念等心心數(shù)法。名為苦樂(lè)等法。有論師言。先未有眼等法。應(yīng)有本住。因是本住。眼等諸根得增長(zhǎng)。若無(wú)本住。身及眼等諸根。為因何生而得增長(zhǎng)。答曰

若離眼等根及苦樂(lè)等法

先有本住者以何而可知

若離眼耳等根苦樂(lè)等法。先有本住者。以何可說(shuō)以何可知。如外法瓶衣等。以眼等根得知。內(nèi)法以苦樂(lè)等根得知。如經(jīng)中說(shuō)�？蓧氖巧�相。能受是受相。能識(shí)是識(shí)相。汝說(shuō)離眼耳苦樂(lè)等先有本住者。以何可知說(shuō)有是法。問(wèn)曰。有論師言。出入息視眴壽命思惟苦樂(lè)憎愛(ài)動(dòng)發(fā)等是神相。若無(wú)有神。云何有出入息等相。是故當(dāng)知。離眼耳等根苦樂(lè)等法。先有本住。答曰。是神若有。應(yīng)在身內(nèi)如壁中有柱。若在身外。如人被鎧。若在身內(nèi)。身則不可壞。神常在內(nèi)故是故言神在身內(nèi)。但有言說(shuō)虛妄無(wú)實(shí)。若在身外覆身如鎧者。身應(yīng)不可見(jiàn)。神細(xì)密覆故。亦應(yīng)不可壞而今實(shí)見(jiàn)身壞。是故當(dāng)知。離苦樂(lè)等先無(wú)余法。若謂斷臂時(shí)神縮在內(nèi)不可斷者。斷頭時(shí)亦應(yīng)縮在內(nèi)不應(yīng)死。而實(shí)有死。是故知離苦樂(lè)等先有神者。但有言說(shuō)虛妄無(wú)實(shí)。復(fù)次若言身大則神大。身小則神小。如燈大則明大燈小則明小者。如是神則隨身不應(yīng)常。若隨身者。身無(wú)則神無(wú)。如燈滅則明滅。若神無(wú)常。則與眼耳苦樂(lè)等同。是故當(dāng)知。離眼耳等先無(wú)別神。復(fù)次如風(fēng)狂病人。不得自在。不應(yīng)作而作。若有神是諸作主者。云何言不得自在。若風(fēng)狂病不惱神者應(yīng)離神別有所作。如是種種推求離眼耳等根苦樂(lè)等法。先無(wú)本住。若必謂離眼耳等根苦樂(lè)等法有本住者。無(wú)有是事。何以故

若離眼耳等而有本住者

亦應(yīng)離本住而有眼耳等

若本住離眼耳等根苦樂(lè)等法先有者。今眼耳等根苦樂(lè)等法。亦應(yīng)離本住而有。問(wèn)曰。二事相離可爾但使有本住。答曰

以法知有人以人知有法

離法何有人離人何有法

法者眼耳苦樂(lè)等。人者是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復(fù)次

一切眼等根實(shí)無(wú)有本住

眼耳等諸根異相而分別

眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法。實(shí)無(wú)有本住。因眼緣色生眼識(shí)。以和合因緣。知有眼耳等諸根。不以本住故知。是故偈中說(shuō)一切眼等根實(shí)無(wú)有本住。眼耳等諸根各自能分別。問(wèn)曰

若眼等諸根無(wú)有本住者

眼等一一根云何能知塵

若一切眼耳等諸根�？鄻�(lè)等諸法。無(wú)本住者。今一一根。云何能知塵。眼耳等諸根無(wú)思惟。不應(yīng)有知。而實(shí)知塵。當(dāng)知離眼耳等諸根。更有能知塵者。答曰。若爾者。為一一根中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過(guò)。何以故

見(jiàn)者即聞?wù)呗務(wù)呒词苷?/p>

如是等諸根則應(yīng)有本住

若見(jiàn)者即是聞?wù)�。聞�(wù)呒词鞘苷�。則是一神。如是眼等諸根。應(yīng)先有本住。色聲香等無(wú)有定知者�；蚩梢匝勐劼�。如人有六向隨意見(jiàn)聞。若聞?wù)咭?jiàn)者是一。于眼等根隨意見(jiàn)聞。但是事不然

若見(jiàn)聞各異受者亦各異

見(jiàn)時(shí)亦應(yīng)聞如是則神多

若見(jiàn)者聞?wù)呤苷吒鳟�。則見(jiàn)時(shí)亦應(yīng)聞。何以故。離見(jiàn)者有聞?wù)吖�。如是鼻舌身中。神�?yīng)一時(shí)行。若爾者。人一而神多。以一切根一時(shí)知諸塵。而實(shí)不爾。是故見(jiàn)者聞?wù)呤苷�。不�?yīng)俱用。復(fù)次

眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法

所從生諸大彼大亦無(wú)神

若人言離眼耳等諸根苦樂(lè)等諸法別有本住。是事已破。今于眼耳等所因四大。是四大中亦無(wú)本住。問(wèn)曰。若眼耳等諸根�？鄻�(lè)等諸法。無(wú)有本住可爾。眼耳等諸根�？鄻�(lè)等諸法應(yīng)有。答曰

若眼耳等根苦樂(lè)等諸法

無(wú)有本住者眼等亦應(yīng)無(wú)

若眼耳苦樂(lè)等諸法。無(wú)有本住者。誰(shuí)有此眼耳等。何緣而有。是故眼耳等亦無(wú)。復(fù)次

眼等無(wú)本住今后亦復(fù)無(wú)

以三世無(wú)故無(wú)有無(wú)分別

思惟推求本住。于眼等先無(wú)。今后亦無(wú)。若三世無(wú)。即是無(wú)生寂滅不應(yīng)有難。若無(wú)本住。云何有眼等。如是問(wèn)答。戲論則滅。戲論滅故。諸法則空

中論觀燃可燃品第十(十六偈)

問(wèn)曰應(yīng)有受受者。如燃可燃。燃是受者�？扇际鞘�。所謂五陰。答曰。是事不然。何以故。燃可燃俱不成故。燃可燃。若以一法成。若以二法成。二俱不成。問(wèn)曰。且置一異法。若言無(wú)燃可燃。今云何以一異相破。如兔角龜毛無(wú)故不可破。世間眼見(jiàn)實(shí)有事而后可思惟。如有金然后可燒可鍛。若無(wú)燃可燃。不應(yīng)以一異法思惟。若汝許有一異法。當(dāng)知有燃可燃。若許有者則為已有。答曰。隨世俗法言說(shuō)。不應(yīng)有過(guò)。燃可燃若說(shuō)一若說(shuō)異。不名為受。若離世俗言說(shuō)。則無(wú)所論。若不說(shuō)燃可燃。云何能有所破。若無(wú)所說(shuō)則義不可明。如有論者。破破有無(wú)。必應(yīng)言有無(wú)。不以稱(chēng)有無(wú)故而受有無(wú)。是以隨世間言說(shuō)故無(wú)咎。若口有言便是受者。汝言破即為自破。燃可燃亦如是。雖有言說(shuō)亦復(fù)不受。是故以一異法。思惟燃可燃。二俱不成。何以故

若燃是可燃作作者則一

若燃異可燃離可燃有燃

燃是火�？扇际切�。作者是人。作是業(yè)。若燃可燃一。則作作者亦應(yīng)一。若作作者一。則陶師與瓶一。作者是陶師。作是瓶。陶師非瓶。瓶非陶師。云何為一。是以作作者不一故。燃可燃亦不一。若謂一不可則應(yīng)異。是亦不然。何以故。若燃與可燃異。應(yīng)離可燃別有燃。分別是可燃是燃。處處離可燃應(yīng)有燃。而實(shí)不爾是故異亦不可。復(fù)次

如是常應(yīng)燃不因可燃生

則無(wú)燃火功亦名無(wú)作火

若燃可燃異。則燃不待可燃而常燃。若常燃者則自住其體。不待因緣人功則空。人功者。將護(hù)火令燃。是功現(xiàn)有。是故知火不異可燃

復(fù)次若燃異可燃燃即無(wú)作。離可燃火何所然。若爾者火則無(wú)作。無(wú)作火無(wú)有是事。問(wèn)曰。云何火不從因緣生。人功亦空。答曰

燃不待可燃則不從緣生

火若常燃者人功則應(yīng)空

燃可燃若異。則不待可燃有燃。若不待可燃有然。則無(wú)相因法。是故不從因緣生。復(fù)次若燃異可燃。則應(yīng)常燃。若常燃者。應(yīng)離可燃別見(jiàn)有燃。更不須人功。何以故

若汝謂燃時(shí)名為可燃者

爾時(shí)但有薪何物燃可燃

若謂先有薪燒時(shí)名可燃者。是事不爾。若離燃別有可燃者。云何言燃時(shí)名可燃。復(fù)次

若異則不至不至則不燒

不燒則不滅不滅則常住

若燃異可燃。則燃不應(yīng)至可燃。何以故。不相待成故。若燃不相待成。則自住其體。何用可燃。是故不至。若不至則不燃可燃何以故。無(wú)有不至而能燒故。若不燒則無(wú)滅。應(yīng)常住自相。是事不爾。問(wèn)曰

燃與可燃異而能至可燃

如此至彼人彼人至此人

燃與可燃異。而能至可燃。如男至于女。如女至于男。答曰

若謂燃可燃二俱相離者

如是燃則能至于彼可燃

若離燃有可燃。若離可燃有燃。各自成者。如是則應(yīng)燃至可燃。而實(shí)不爾。何以故。離燃無(wú)可燃。離可燃無(wú)燃故。今離男有女。離女有男。是故汝喻非也。喻不成故。燃不至可燃。問(wèn)曰。燃可燃相待而有。因可燃有燃。因燃有可燃。二法相待成。答曰

若因可燃燃因燃有可燃

先定有何法而有燃可燃

若因可燃而燃成。亦應(yīng)因燃可燃成。是中若先定有可燃。則因可燃。而燃成。若先定有燃。則因燃可燃成。今若因可燃而燃成者。則先有可燃而后有燃。不應(yīng)待燃而有可燃。何以故可燃在先燃在后故。若燃不燃可燃。是則可燃不成。又可燃不在余處離于燃故。若可燃不成。燃亦不成。若先燃后有可燃。燃亦有如是過(guò)。是故燃可燃。二俱不成。復(fù)次

若因可燃燃則燃成復(fù)成

是為可燃中則為無(wú)有燃

若欲因可燃而成燃。則燃成已復(fù)成。何以故。燃自住于燃中。若燃不自住其體。從可燃成者。無(wú)有是事。是故有是燃從可燃成。今則燃成復(fù)成。有如是過(guò)。復(fù)有可燃無(wú)燃過(guò)。何以故�？扇茧x燃自住其體故。是故燃可燃相因待。無(wú)有是事。復(fù)次

若法因待成是法還成待

今則無(wú)因待亦無(wú)所成法

若法因待成。是法還成本因待。如是決定則無(wú)二事。如因可燃而成燃。還因于燃而成可燃。是則二俱無(wú)定。無(wú)定故不可得。何以故

若法有待成未成云何待

若成已有待成已何用待

若法因待成。是法先未成。未成則無(wú)。無(wú)則云何有因待。若是法先已成已成。何用因待。是二俱不相因待。是故汝先說(shuō)燃可燃相因待成。無(wú)有是事。是故

因可燃無(wú)燃不因亦無(wú)燃

因燃無(wú)可燃不因無(wú)可燃

今因待可燃燃不成。不因待可燃燃亦不成�？扇家嗳缡�。因燃不因燃。二俱不成。是過(guò)先已說(shuō)。復(fù)次

燃不余處來(lái)燃處亦無(wú)燃

可燃亦如是余如去來(lái)說(shuō)

燃不于余方來(lái)入可燃可燃中亦無(wú)燃。析薪求燃不可得故�？扇家嗳缡�。不從余處來(lái)入燃中。燃中亦無(wú)可燃。如燃已不燃未燃不燃燃時(shí)不燃。是義如去來(lái)中說(shuō)。是故

可燃即非然離可燃無(wú)燃

燃無(wú)有可燃燃中無(wú)可燃

可燃中無(wú)燃

可燃即非燃。何以故。先已說(shuō)作作者一過(guò)故。離可燃無(wú)燃。有常燃等過(guò)故。燃無(wú)有可燃。燃中無(wú)可燃。可燃中無(wú)燃。以有異過(guò)故。三皆不成。問(wèn)曰。何故說(shuō)燃可燃答曰。如因可燃有燃。如是因受有受者。受名五陰。受者名人。燃可燃不成故受受者亦不成。何以故

以燃可燃法說(shuō)受受者法

及以說(shuō)瓶衣一切等諸法

如可燃非燃。如是受非受者。作作者一過(guò)故。又離受無(wú)受者。異不可得故。以異過(guò)故。三皆不成。如受受者。外瓶衣等一切法皆同上說(shuō)。無(wú)生畢竟空。是故

若人說(shuō)有我諸法各異相

當(dāng)知如是人不得佛法味

諸法從本已來(lái)無(wú)生。畢竟寂滅相。是故品末說(shuō)是偈。若人說(shuō)我相。如犢子部眾說(shuō)。不得言色即是我。不得言離色是我。我在第五不可說(shuō)藏中。如薩婆多部眾說(shuō)。諸法各各相。是善是不善是無(wú)記。是有漏無(wú)漏有為無(wú)為等別。異如是等人。不得諸法寂滅相。以佛語(yǔ)作種種戲論

中論觀本際品第十一(八偈)

問(wèn)曰。無(wú)本際經(jīng)說(shuō)。眾生往來(lái)生死。本際不可得。是中說(shuō)有眾生有生死。以何因緣故而作是說(shuō)。答曰

大圣之所說(shuō)本際不可得

生死無(wú)有始亦復(fù)無(wú)有終

圣人有三種。一者外道五神通。二者阿羅漢辟支佛。三者得神通大菩薩。佛于三種中最上故言大圣。佛所言說(shuō)無(wú)不是實(shí)說(shuō)。生死無(wú)始。何以故。生死初后不可得。是故言無(wú)始。汝謂若無(wú)初后。應(yīng)有中者。是亦不然。何以故

若無(wú)有始終中當(dāng)云何有

是故于此中先后共亦無(wú)

因中后故有初。因初中故有后。若無(wú)初無(wú)后。云何有中。生死中無(wú)初中后。是故說(shuō)先后共不可得。何以故

若使先有生后有老死者

不老死有生不生有老死

若先有老死而后有生者

是則為無(wú)因不生有老死

生死眾生。若先生漸有老。而后有死者。則生無(wú)老死。法應(yīng)生有老死老死有生。又不老死而生。是亦不然。又不因生有老死。若先老死后生。老死則無(wú)因。生在后故。又不生何有老死。若謂生老死先后不可。謂一時(shí)成者。是亦有過(guò)。何以故

生及于老死不得一時(shí)共

生時(shí)則有死是二俱無(wú)因

若生老死一時(shí)則不然何以故。生時(shí)即有死故。法應(yīng)生時(shí)有死時(shí)無(wú)。若生時(shí)有死。是事不然。若一時(shí)生則無(wú)有相因。如牛角一時(shí)出則不相因。是故

若使初后共是皆不然者

何故而戲論謂有生老死

思惟生老死三皆有過(guò)故。即無(wú)生畢竟空。汝今何故貪著。戲論生老死。謂有決定相。復(fù)次

諸所有因果相及可相法

受及受者等所有一切法

非但于生死本際不可得

如是一切法本際皆亦無(wú)

一切法者。所謂因果相可相。受及受者等。皆無(wú)本際。非但生死無(wú)本際。以略開(kāi)示故。說(shuō)生死無(wú)本際

中論觀苦品第十二(十偈)

有人說(shuō)曰

自作及他作共作無(wú)因作

如是說(shuō)諸苦于果則不然

有人言�？鄲雷宰��；蜓运�作。或言亦自作亦他作。或言無(wú)因作。于果皆不然。于果皆不然者。眾生以眾緣致苦。厭苦欲求滅。不知苦惱實(shí)因緣有四種謬。是故說(shuō)于果皆不然何以故

苦若自作者則不從緣生

因有此陰故而有彼陰生

若苦自作。則不從眾緣生。自名從自性生。是事不然。何以故。因前五陰有后五陰生。是故苦不得自作。問(wèn)曰。若言此五陰作彼五陰者。則是他作。答曰。是事不然。何以故

若謂此五陰異彼五陰者

如是則應(yīng)言從他而作苦

若此五陰與彼五陰異。彼五陰與此五陰異者。應(yīng)從他作。如縷與布異者。應(yīng)離縷有布。若離縷無(wú)布者。則布不異縷。如是彼五陰異此五陰者。則應(yīng)離此五陰有彼五陰。若離此五陰無(wú)彼五陰者。則此五陰不異彼五陰。是故不應(yīng)言苦從他作。問(wèn)曰自作者。是人人自作苦。自受苦。答曰

若人自作苦離苦何有人

而謂于彼人而能自作苦

若謂人自作苦者。離五陰苦。何處別有人。而能自作苦。應(yīng)說(shuō)是人。而不可說(shuō)。是故苦非人自作。若謂人不自作苦。他人作苦與此人。者是亦不然。何以故

若苦他人作而與此人者

若當(dāng)離于苦何有此人受

若他人作苦。與此人者。離五陰無(wú)有此人受。復(fù)次

苦若彼人作持與此人者

離苦何有人而能授于此

若謂彼人作苦授與此人者。離五陰苦。何有彼人作苦持與此人。若有者應(yīng)說(shuō)其相。復(fù)次

自作若不成云何彼作苦

若彼人作苦即亦名自作

種種因緣彼自作苦不成而言他作苦。是亦不然。何以故。此彼相待故。若彼作苦于彼亦名自作苦。自作苦先已破。汝受自作苦不成故。他作亦不成。復(fù)次

苦不名自作法不自作法

彼無(wú)有自體何有彼作苦

自作苦不然。何以故。如刀不能自割。如是法不能自作法。是故不能自作。他作亦不然。何以故。離苦無(wú)彼自性。若離苦有彼自性者。應(yīng)言彼作苦。彼亦即是苦。云何苦自作苦。問(wèn)曰。若自作他作不然。應(yīng)有共作。答曰

若此彼苦成應(yīng)有共作苦

此彼尚無(wú)作何況無(wú)因作

自作他作猶尚有過(guò)。何況無(wú)因作。無(wú)因多過(guò)。如破作作者品中說(shuō)。復(fù)次

非但說(shuō)于苦四種義不成

一切外萬(wàn)物四義亦不成

佛法中雖說(shuō)五受陰為苦。有外道人。謂苦受為苦。是故說(shuō)。不但說(shuō)于苦四種義不成。外萬(wàn)物。地水山木等。一切法皆亦不成

中論觀行品第十三(九偈)

問(wèn)曰

如佛經(jīng)所說(shuō)虛誑妄取相

諸行妄取故是名為虛誑

佛經(jīng)中說(shuō)。虛誑者。即是妄取相。第一實(shí)者。所謂涅槃非妄取相。以是經(jīng)說(shuō)故。當(dāng)知有諸行虛誑妄取相。答曰

虛誑妄取者是中何所取

佛說(shuō)如是事欲以示空義

若妄取相法即是虛誑者。是諸行中為何所取。佛如是說(shuō)。當(dāng)知說(shuō)空義。問(wèn)曰。云何知一切諸行皆是空。答曰。一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住。無(wú)自性故空。諸行名五陰。從行生故。五陰名行。是五陰皆虛妄無(wú)有定相。何以故。如嬰兒時(shí)色非匍匐時(shí)色。匍匐時(shí)色非行時(shí)色。行時(shí)色非童子時(shí)色。童子時(shí)色非壯年時(shí)色。壯年時(shí)色非老年時(shí)色。如色念念不住故。分別決定性不可得。嬰兒色為即是匍匐色乃至老年色為異。二俱有過(guò)。何以故。若嬰兒色即是匍匐色。乃至老年色者。如是則是一色皆為嬰兒。無(wú)有匍匐乃至老年。又如泥團(tuán)常是泥團(tuán)終不作瓶。何以故。色常定故。若嬰兒色異匍匐色者。則嬰兒不作匍匐。匍匐不作嬰兒。何以故。二色異故。如是童子少年壯年老年色不應(yīng)相續(xù)。有失親屬法無(wú)父無(wú)子。若爾者。唯有嬰兒應(yīng)得父。余則匍匐乃至老年不應(yīng)有分。是故二俱有過(guò)。問(wèn)曰。色雖不定。嬰兒色滅已。相續(xù)更生乃至老年色。無(wú)有如上過(guò)。答曰。嬰兒色相續(xù)生者。為滅已相續(xù)生。為不滅相續(xù)生。若嬰兒色滅。云何有相續(xù)。以無(wú)因故。如雖有薪可燃。火滅故無(wú)有相續(xù)。若嬰兒色不滅而相續(xù)者。則嬰兒色不滅。常住本相亦無(wú)相續(xù)。問(wèn)曰。我不說(shuō)滅不滅故相續(xù)生。但說(shuō)不住相似生故言相續(xù)生。答曰。若爾者。則有定色而更生。如是應(yīng)有千萬(wàn)種色。但是事不然。如是亦無(wú)相續(xù)。如是一切處求色無(wú)有定相。但以世俗言說(shuō)故有。如芭蕉樹(shù)求實(shí)不可得。但有皮葉。如是智者求色相。念念滅更無(wú)實(shí)色可得。不住色形色相。相似次第生難可分別。如燈炎分別定色不可得。從是定色更有色生不可得。是故色無(wú)性故空。但以世俗言說(shuō)故有。受亦如是。智者種種觀察。次第相似故生滅難可別知。如水流相續(xù)。但以覺(jué)故說(shuō)三受在身。是故當(dāng)知。受同色說(shuō)。想因名相生。若離名相則不生。是故佛說(shuō)。分別知名字相故名為想。非決定先有。從眾緣生無(wú)定性。無(wú)定性故如影隨形。因形有影。無(wú)形則無(wú)影。影無(wú)決定性。若定有者。離形應(yīng)有影。而實(shí)不爾。是故從眾緣生。無(wú)自性故不可得。想亦如是。但因外名相。以世俗言說(shuō)故有。識(shí)因色聲香味觸等眼耳鼻舌身等生。以眼等諸根別異故。識(shí)有別異。是識(shí)為在色為在眼為在中間。無(wú)有決定。但生已識(shí)塵識(shí)此人識(shí)彼人。知此人識(shí)為即是知彼人識(shí)。為異是二難可分別。如眼識(shí)耳識(shí)亦難可分別。以難分別故�；蜓砸换蜓援�。無(wú)有決定分別。但從眾緣生故。眼等分別故空無(wú)自性。如伎人含一珠出已復(fù)示人則生疑。為是本珠為更有異。識(shí)亦如是。生已更生。為是本識(shí)為是異識(shí)。是故當(dāng)知。識(shí)不住故無(wú)自性。虛誑如幻。諸行亦如是。諸行者身口意。行有二種凈不凈。何等為不凈。惱眾生貪著等名不凈。不惱眾生實(shí)語(yǔ)不貪著等名凈�；蛟龌驕p。凈行者。在人中欲天色天無(wú)色天受果報(bào)已則減。還作故名增。不凈行者亦如是。在地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報(bào)已則減。還作故名增。是故諸行有增有減故不住。如人有病。隨宜將適病則除愈。不將適病則還集。諸行亦如是。有增有減故不決定。但以世俗言說(shuō)故有。因世諦故得見(jiàn)第一義諦。所謂無(wú)明緣諸行。從諸行有識(shí)著。識(shí)著故有名色。從名色有六入。從六入有觸。從觸有受。從受有愛(ài)。從愛(ài)有取。從取有有。從有有生。從生有老死憂悲苦惱恩愛(ài)別苦怨憎會(huì)苦等。如是諸苦皆以行為本。佛以世諦故說(shuō)。若得第一義諦生真智慧者則無(wú)明息。無(wú)明息故諸行亦不集。諸行不集故見(jiàn)諦所斷身見(jiàn)疑戒取等斷。及思惟所斷貪恚色染無(wú)色染調(diào)戲無(wú)明亦斷。以是斷故一一分滅。所謂無(wú)明諸行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生老死憂悲苦惱恩愛(ài)別苦怨憎會(huì)苦等皆滅。以是滅故五陰身畢竟滅更無(wú)有余。唯但有空。是故佛欲示空義故。說(shuō)諸行虛誑。復(fù)次諸法無(wú)性故虛誑。虛誑故空。如偈說(shuō)

諸法有異故知皆是無(wú)性

無(wú)性法亦無(wú)一切法空故

諸法無(wú)有性。何以故。諸法雖生不住自性。是故無(wú)性。如嬰兒定住自性者。終不作匍匐乃至老年。而嬰兒次第相續(xù)有異相現(xiàn)匍匐乃至老年。是故說(shuō)見(jiàn)諸法異相故知無(wú)性。問(wèn)曰。若諸法異相無(wú)性即有無(wú)性法有何咎。答曰。若無(wú)性云何有法云何有相。何以故。無(wú)有根本故但為破性故說(shuō)無(wú)性。是無(wú)性法若有者。不名一切法空。若一切法空。云何有無(wú)性法。問(wèn)曰

諸法若無(wú)性云何說(shuō)嬰兒

乃至于老年而有種種異

諸法若無(wú)性則無(wú)有異相而汝說(shuō)有異相。是故有諸法性若無(wú)諸法性云何有異相。答曰

若諸法有性云何而得異

若諸法無(wú)性云何而有異

若諸法決定有性。云何可得異性。名決定有不可變異。如真金不可變。又如暗性不變?yōu)槊�。明性不變�(yōu)榘怠��?fù)次

是法則無(wú)異異法亦無(wú)異

如壯不作老老亦不作壯

若法有異者。則應(yīng)有異相。為即是法異。為異法異。是二不然。若即是法異。則老應(yīng)作老。而老實(shí)不作老。若異法異者。老與壯異壯應(yīng)作老。而壯實(shí)不作老。二俱有過(guò)。問(wèn)曰。若法即異。有何咎。如今眼見(jiàn)年少經(jīng)日月歲數(shù)則老。答曰

若是法即異乳應(yīng)即是酪

離乳有何法而能作于酪

若是法即異者。乳應(yīng)即是酪。更不須因緣。是事不然。何以故。乳與酪有種種異故。乳不即是酪。是故法不即異。若謂異法為異者。是亦不然。離乳更有何物為酪。如是思惟。是法不異。異法亦不異。是故不應(yīng)偏有所執(zhí)。問(wèn)曰。破是破異猶有空在�？占词欠�。答曰

若有不空法則應(yīng)有空法

實(shí)無(wú)不空法何得有空法

若有不空法。相因故應(yīng)有空法。而上來(lái)種種因緣破不空法。不空法無(wú)故則無(wú)相待。無(wú)相待故何有空法。問(wèn)曰。汝說(shuō)不空法無(wú)故空法亦無(wú)。若爾者。即是說(shuō)空。但無(wú)相待故不應(yīng)有執(zhí)。若有對(duì)應(yīng)有相待。若無(wú)對(duì)則無(wú)相待。相待無(wú)故則無(wú)相。無(wú)相故則無(wú)執(zhí)。如是即為說(shuō)空。答曰

大圣說(shuō)空法為離諸見(jiàn)故

若復(fù)見(jiàn)有空諸佛所不化

大圣為破六十二諸見(jiàn)。及無(wú)明愛(ài)等諸煩惱故說(shuō)空。若人于空復(fù)生見(jiàn)者。是人不可化。譬如有病須服藥可治。若藥復(fù)為病則不可治。如火從薪出以水可滅。若從水生為用何滅。如空是水能滅諸煩惱火。有人罪重貪著心深。智慧鈍故。于空生見(jiàn)。或謂有空�；蛑^無(wú)空。因有無(wú)還起煩惱。若以空化此人者。則言我久知是空。若離是空則無(wú)涅槃道。如經(jīng)說(shuō)。離空無(wú)相無(wú)作門(mén)。得解脫者。但有言說(shuō)◎

◎中論觀合品第十四(八偈)

說(shuō)曰。上破根品中。說(shuō)見(jiàn)所見(jiàn)見(jiàn)者皆不成。此三事無(wú)異法故則無(wú)合。無(wú)合義今當(dāng)說(shuō)。問(wèn)曰。何故眼等三事無(wú)合。答曰

見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者是三各異方

如是三法異終無(wú)有合時(shí)

見(jiàn)是眼根�？梢�(jiàn)是色塵。見(jiàn)者是我。是三事各在異處終無(wú)合時(shí)。異處者。眼在身內(nèi)色在身外。我者或言在身內(nèi)。或言遍一切處。是故無(wú)合。復(fù)次若謂有見(jiàn)法。為合而見(jiàn)不合而見(jiàn)。二俱不然。何以故。若合而見(jiàn)者。隨有塵處應(yīng)有根有我。但是事不然。是故不合。若不合而見(jiàn)者。根我塵各在異處亦應(yīng)有見(jiàn)。而不見(jiàn)。何以故。如眼根在此不見(jiàn)遠(yuǎn)處瓶。是故二俱不見(jiàn)。問(wèn)曰。我意根塵。四事合故有知生。能知瓶衣等萬(wàn)物。是故有見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者。答曰。是事根品中已破。今當(dāng)更說(shuō)。汝說(shuō)四事合故知生。是知為見(jiàn)瓶衣等物已生。為未見(jiàn)而生。若見(jiàn)已生者。知?jiǎng)t無(wú)用。若未見(jiàn)而生者。是則未合。云何有知生。若謂四事一時(shí)合而知生。是亦不然。若一時(shí)生則無(wú)相待。何以故。先有瓶次見(jiàn)后知生。一時(shí)則無(wú)先后。知無(wú)故見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者亦無(wú)。如是諸法如幻如夢(mèng)無(wú)有定相。何得有合。無(wú)合故空。復(fù)次

染與于可染染者亦復(fù)然

余入余煩惱皆亦復(fù)如是

如見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者無(wú)合故。染可染染者亦應(yīng)無(wú)合。如說(shuō)見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者三法。則說(shuō)聞可聞聞?wù)哂嗳氲�。如說(shuō)染可染染者。則說(shuō)嗔可嗔嗔者余煩惱等。復(fù)次

異法當(dāng)有合見(jiàn)等無(wú)有異

異相不成故見(jiàn)等云何合

凡物皆以異故有合。而見(jiàn)等異相不可得。是故無(wú)合。復(fù)次

非但見(jiàn)等法異相不可得

所有一切法皆亦無(wú)異相

非但見(jiàn)可見(jiàn)見(jiàn)者等三事異相不可得。一切法皆無(wú)異相。問(wèn)曰。何故無(wú)有異相。答曰

異因異有異異離異無(wú)異

若法從因出是法不異因

汝所謂異。是異因異法故名為異。離異法不名為異。何以故。若法從眾緣生。是法不異因。因壞果亦壞故。如因梁椽等有舍。舍不異梁椽。梁椽等壞舍亦壞故。問(wèn)曰。若有定異法。有何咎。答曰

若離從異異應(yīng)余異有異

離從異無(wú)異是故無(wú)有異

若離從異有異法者。則應(yīng)離余異有異法。而實(shí)離從異無(wú)有異法。是故無(wú)余異。如離五指異有拳異者拳異。應(yīng)于瓶等異物有異。今離五指異。拳異不可得。是故拳異。于瓶等無(wú)有異法。問(wèn)曰。我經(jīng)說(shuō)。異相不從眾緣生。分別總相故有異相。因異相故有異法。答曰

異中無(wú)異相不異中亦無(wú)

無(wú)有異相故則無(wú)此彼異

汝言分別總相故有異相。因異相故有異法。若爾者。異相從眾緣生。如是即說(shuō)眾緣法。是異相離異法不可得故。異相因異法而有。不能獨(dú)成。今異法中無(wú)異相。何以故。先有異法故何用異相。不異法中亦無(wú)異相。何以故。若異相在不異法中。不名不異法。若二處俱無(wú)。即無(wú)異相。異相無(wú)故此彼法亦無(wú)。復(fù)次異法無(wú)故亦無(wú)合

是法不自合異法亦不合

合者及合時(shí)合法亦皆無(wú)

是法自體不合。以一故。如一指不自合。異法亦不合。以異故。異事已成不須合故。如是思惟。合法不可得。是故說(shuō)合者合時(shí)合法。皆不可得◎