中論 第一卷

中論 第一卷

釋僧睿序

中論有五百偈。龍樹(shù)菩薩之所造也以中為名者。照其實(shí)也。以論為稱者。盡其言也。實(shí)非名不悟。故寄中以宣之。言非釋不盡。故假論以明之。其實(shí)既宣。其言既明。于菩薩之行道場(chǎng)之照。朗然懸解矣。夫滯惑生于倒見(jiàn)。三界以之而淪溺。偏悟起于厭智。耿介以之而致乖。故知大覺(jué)在乎曠照。小智纏乎隘心。照之不曠。則不足以夷有無(wú)一道俗。知之不盡。則未可以涉中途泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。是以龍樹(shù)大士。析之以中道。使惑趣之徒望玄指而一變。括之以即化。令玄悟之賓喪咨詢于朝徹。蕩蕩焉。真可謂坦夷路于沖階。敝玄門(mén)于宇內(nèi)。扇慧風(fēng)于陳枚。流甘露于枯悴者矣。夫百梁之構(gòu)興。則鄙茅茨之仄陋。睹斯論之宏曠。則知偏悟之鄙倍。幸哉此區(qū)之赤縣。忽得移靈鷲以作鎮(zhèn)。險(xiǎn)陂之邊情。乃蒙流光之余惠。而今而后。談道之賢始可與論實(shí)矣。云天竺諸國(guó)。敢預(yù)學(xué)者之流。無(wú)不玩味斯論以為喉衿。其染翰申釋者。甚亦不少。今所出者。是天竺梵志名賓伽羅。秦言青目之所釋也。其人雖信解深法。而辭不雅中。其中乖闕煩重者。法師皆裁而裨之。于經(jīng)通之理盡矣。文或左右未盡善也。百論治外以閑邪。斯文袪內(nèi)以流滯。大智釋論之淵博。十二門(mén)觀之精詣。尋斯四者。真若日月入懷無(wú)不朗然鑒徹矣。予玩之味之不能釋手。遂復(fù)忘其鄙拙。托悟懷于一序。并目品義題之于首。豈期能釋耶。蓋是欣自同之懷耳

中論觀因緣品第一(十六偈)

龍樹(shù)菩薩造梵志青目釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

不生亦不滅不常亦不斷

不一亦不異不來(lái)亦不出

能說(shuō)是因緣善滅諸戲論

我稽首禮佛諸說(shuō)中第一

問(wèn)曰。何故造此論。答曰。有人言萬(wàn)物從大自在天生。有言從韋紐天生。有言從和合生。有言從時(shí)生。有言從世性生。有言從變生。有言從自然生。有言從微塵生。有如是等謬故墮于無(wú)因邪因斷常等邪見(jiàn)。種種說(shuō)我我所。不知正法。佛欲斷如是等諸邪見(jiàn)令知佛法故。先于聲聞法中說(shuō)十二因緣。又為已習(xí)行有大心堪受深法者。以大乘法說(shuō)因緣相。所謂一切法不生不滅不一不異等。畢竟空無(wú)所有。如般若波羅蜜中說(shuō)。佛告須菩提。菩薩坐道場(chǎng)時(shí)。觀十二因緣。如虛空不可盡。佛滅度后。后五百歲像法中。人根轉(zhuǎn)鈍。深著諸法。求十二因緣五陰十二入十八界等決定相。不知佛意但著文字。聞大乘法中說(shuō)畢竟空。不知何因緣故空。即生疑見(jiàn)。若都畢竟空。云何分別有罪福報(bào)應(yīng)等。如是則無(wú)世諦第一義諦。取是空相而起貪著。于畢竟空中生種種過(guò)。龍樹(shù)菩薩為是等故。造此中論

不生亦不滅不常亦不斷

不一亦不異不來(lái)亦不出

能說(shuō)是因緣善滅諸戲論

我稽首禮佛諸說(shuō)中第一

以此二偈贊佛。則已略說(shuō)第一義。問(wèn)曰。諸法無(wú)量。何故但以此八事破。答曰法雖無(wú)量。略說(shuō)八事則為總破一切法。不生者。諸論師種種說(shuō)生相�；蛑^因果一�；蛑^因果異。或謂因中先有果�；蛑^因中先無(wú)果�；蛑^自體生�；蛑^從他生�；蛑^共生。或謂有生�；蛑^無(wú)生。如是等說(shuō)生相皆不然。此事后當(dāng)廣說(shuō)。生相決定不可得故不生。不滅者。若無(wú)生何得有滅。以無(wú)生無(wú)滅故。余六事亦無(wú)問(wèn)曰。不生不滅已總破一切法。何故復(fù)說(shuō)六事。答曰。為成不生不滅義故。有人不受不生不滅。而信不常不斷。若深求不常不斷。即是不生不滅。何以故。法若實(shí)有則不應(yīng)無(wú)。先有今無(wú)是即為斷。若先有性是則為常。是故說(shuō)不常不斷。即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法。猶以四門(mén)成諸法。是亦不然。若一則無(wú)緣。若異則無(wú)相續(xù)。后當(dāng)種種破。是故復(fù)說(shuō)不一不異。有人雖聞六種破諸法。猶以來(lái)出成諸法。來(lái)者。言諸法從自在天世性微塵等來(lái)。出者。還去至本處。復(fù)次萬(wàn)物無(wú)生。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)劫初谷不生。何以故。離劫初谷。今谷不可得。若離劫初谷有今谷者。則應(yīng)有生。而實(shí)不爾。是故不生。問(wèn)曰若不生則應(yīng)滅。答曰不滅。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)劫初谷不滅。若滅今不應(yīng)有谷而實(shí)有谷。是故不滅。問(wèn)曰。若不滅則應(yīng)常。答曰不常。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不常。如谷芽時(shí)種則變壞。是故不常。問(wèn)曰若不常則應(yīng)斷。答曰不斷。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不斷。如從谷有芽。是故不斷。若斷不應(yīng)相續(xù)。問(wèn)曰。若爾者萬(wàn)物是一。答曰不一。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不一。如谷不作芽芽不作谷。若谷作芽芽作谷者。應(yīng)是一。而實(shí)不爾。是故不一。問(wèn)曰若不一則應(yīng)異。答曰不異。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不異。若異者。何故分別谷芽谷莖谷葉。不說(shuō)樹(shù)芽樹(shù)莖樹(shù)葉。是故不異。問(wèn)曰。若不異應(yīng)有來(lái)。答曰無(wú)來(lái)何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不來(lái)。如谷子中芽無(wú)所從來(lái)。若來(lái)者。芽應(yīng)從余處來(lái)。如鳥(niǎo)來(lái)?xiàng)珮?shù)。而實(shí)不爾。是故不來(lái)。問(wèn)曰。若不來(lái)應(yīng)有出。答曰不出。何以故。世間現(xiàn)見(jiàn)故。世間眼見(jiàn)萬(wàn)物不出。若有出。應(yīng)見(jiàn)芽從谷出。如蛇從穴出。而實(shí)不爾。是故不出。問(wèn)曰。汝雖釋不生不滅義。我欲聞造論者所說(shuō)。答曰

諸法不自生亦不從他生

不共不無(wú)因是故知無(wú)生

不自生者。萬(wàn)物無(wú)有從自體生。必待眾因。復(fù)次若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離余因從自體生者。則無(wú)因無(wú)緣。又生更有生生則無(wú)窮。自無(wú)故他亦無(wú)。何以故。有自故有他。若不從自生。亦不從他生。共生則有二過(guò)。自生他生故。若無(wú)因而有萬(wàn)物者。是則為常。是事不然。無(wú)因則無(wú)果。若無(wú)因有果者。布施持戒等應(yīng)墮地獄。十惡五逆應(yīng)當(dāng)生天。以無(wú)因故。復(fù)次

如諸法自性不在于緣中

以無(wú)自性故他性亦復(fù)無(wú)

諸法自性不在眾緣中。但眾緣和合故得名字。自性即是自體。眾緣中無(wú)自性。自性無(wú)故不自生。自性無(wú)故他性亦無(wú)。何以故。因自性有他性。他性于他亦是自性。若破自性即破他性。是故不應(yīng)從他性生。若破自性他性即破共義。無(wú)因則有大過(guò)。有因尚可破。何況無(wú)因。于四句中生不可得。是故不生。問(wèn)曰。阿毗曇人言。諸法從四緣生。云何言不生。何謂四緣

因緣次第緣緣緣增上緣

四緣生諸法更無(wú)第五緣

一切所有緣。皆攝在四緣。以是四緣萬(wàn)物得生。因緣名一切有為法。次第緣除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后心心數(shù)法。余過(guò)去現(xiàn)在心心數(shù)法。緣緣增上緣一切法。答曰

果為從緣生為從非緣生

是緣為有果是緣為無(wú)果

若謂有果。是果為從緣生。為從非緣生。若謂有緣。是緣為有果為無(wú)果。二俱不然。何以故

因是法生果是法名為緣

若是果未生何不名非緣

諸緣無(wú)決定。何以故。若果未生。是時(shí)不名為緣。但眼見(jiàn)從緣生果。故名之為緣。緣成由于果。以果后緣先故。若未有果何得名為緣。如瓶以水土和合故有瓶生。見(jiàn)瓶緣知水土等是瓶緣。若瓶未生時(shí)。何以不名水土等為非緣。是故果不從緣生。緣尚不生。何況非緣。復(fù)次

果先于緣中有無(wú)俱不可

先無(wú)為誰(shuí)緣先有何用緣

緣中先非有果非無(wú)果。若先有果不名為緣。果先有故。若先無(wú)果亦不名為緣。不生余物故。問(wèn)曰。已總破一切因緣。今欲聞一一破諸緣。答曰

若果非有生亦復(fù)非無(wú)生

亦非有無(wú)生何得言有緣

若緣能生果。應(yīng)有三種。若有若無(wú)若有無(wú)。如先偈中說(shuō)。緣中若先有果不應(yīng)言生。以先有故。若先無(wú)果不應(yīng)言生。以先無(wú)故。亦應(yīng)與非緣同故。有無(wú)亦不生者。有無(wú)名為半有半無(wú)。二俱有過(guò)。又有與無(wú)相違。無(wú)與有相違。何得一法有二相。如是三種求果生相不可得故。云何言有因緣。次第緣者

果若未生時(shí)則不應(yīng)有滅

滅法何能緣故無(wú)次第緣

諸心心數(shù)法。于三世中次第生�，F(xiàn)在心心數(shù)法滅。與未來(lái)心作次第緣。未來(lái)法未生。與誰(shuí)作次第緣。若未來(lái)法已有即是生。何用次第緣�，F(xiàn)在心心數(shù)法無(wú)有住時(shí)。若不住何能為次第緣。若有住則非有為法。何以故。一切有為法常有滅相故。若滅已則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常。若常則無(wú)罪福等。若謂滅時(shí)能與作次第緣。滅時(shí)半滅半未滅。更無(wú)第三法。名為滅時(shí)。又佛說(shuō)。一切有為法念念滅。無(wú)一念時(shí)住。云何言現(xiàn)在法有欲滅未欲滅。汝謂一念中無(wú)是欲滅未欲滅。則破自法。汝阿毗曇說(shuō)。有滅法有不滅法。有欲滅法有不欲滅法。欲滅法者�，F(xiàn)在法將欲滅。未欲滅法者。除現(xiàn)在將欲滅法。余現(xiàn)在法及過(guò)去未來(lái)無(wú)為法。是名不欲滅法。是故無(wú)次第緣。緣緣者

如諸佛所說(shuō)真實(shí)微妙法

于此無(wú)緣法云何有緣緣

佛說(shuō)。大乘諸法。若有色無(wú)色有形無(wú)形有漏無(wú)漏有為無(wú)為等諸法相入于法性。一切皆空無(wú)相無(wú)緣。譬如眾流入海同為一味。實(shí)法可信隨宜所說(shuō)不可為實(shí)。是故無(wú)緣緣。增上緣者

諸法無(wú)自性故無(wú)有有相

說(shuō)有是事故是事有不然

經(jīng)說(shuō)十二因緣。是事有故是事有。此則不然。何以故。諸法從眾緣生故自無(wú)定性。自無(wú)定性故無(wú)有有相。有相無(wú)故。何得言是事有故是事有。是故無(wú)增上緣。佛隨凡夫分別有無(wú)故說(shuō)。復(fù)次

略廣因緣中求果不可得

因緣中若無(wú)云何從緣出

略者。于和合因緣中無(wú)果。廣者。于一一緣中亦無(wú)果。若略廣因緣中無(wú)果。云何言果從因緣出。復(fù)次

若謂緣無(wú)果而從緣中出

是果何不從非緣中而出

若因緣中求果不可得。何故不從非緣出。如泥中無(wú)瓶。何故不從乳中出。復(fù)次

若果從緣生是緣無(wú)自性

從無(wú)自性生何得從緣生

果不從緣生不從非緣生

以果無(wú)有故緣非緣亦無(wú)

果從眾緣生。是緣無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)法。無(wú)法何能生。是故果不從緣生。不從非緣生者。破緣故說(shuō)非緣。實(shí)無(wú)非緣法。是故不從非緣生。若不從二生。是則無(wú)果。無(wú)果故緣非緣亦無(wú)

中論觀去來(lái)品第二(二十五偈)

問(wèn)曰。世間眼見(jiàn)三時(shí)有作。已去未去去時(shí)。以有作故當(dāng)知有諸法。答曰

已去無(wú)有去未去亦無(wú)去

離已去未去去時(shí)亦無(wú)去

已去無(wú)有去已去故。若離去有去業(yè)。是事不然。未去亦無(wú)去。未有去法故。去時(shí)名半去半未去。不離已去未去故。問(wèn)曰

動(dòng)處則有去此中有去時(shí)

非已去未去是故去時(shí)去

隨有作業(yè)處。是中應(yīng)有去。眼見(jiàn)去時(shí)中有作業(yè)。已去中作業(yè)已滅。未去中未有作業(yè)。是故當(dāng)知去時(shí)有去。答曰

云何于去時(shí)而當(dāng)有去法

若離于去法去時(shí)不可得

去時(shí)有去法。是事不然。何以故。離去法去時(shí)不可得。若離去法有去時(shí)者。應(yīng)去時(shí)中有去。如器中有果。復(fù)次

若言去時(shí)去是人則有咎

離去有去時(shí)去時(shí)獨(dú)去故

若謂已去未去中無(wú)去。去時(shí)實(shí)有去者。是人則有咎。若離去法有去時(shí)。則不相因待。何以故。若說(shuō)去時(shí)有去。是則為二。而實(shí)不爾。是故不得言離去有去時(shí)。復(fù)次

若去時(shí)有去則有二種去

一謂為去時(shí)二謂去時(shí)去

若謂去時(shí)有去是則有過(guò)。所謂有二去。一者因去有去時(shí)。二者去時(shí)中有去。問(wèn)曰。若有二去有何咎。答曰

若有二去法則有二去者

以離于去者去法不可得

若有二去法。則有二去者。何以故。因去法有去者故。一人有二去二去者。此則不然。是故去時(shí)亦無(wú)去。問(wèn)曰。離去者無(wú)去法可爾。今三時(shí)中定有去者。答曰

若離于去者去法不可得

以無(wú)去法故何得有去者

若離于去者。則去法不可得。今云何于無(wú)去法中。言三時(shí)定有去者。復(fù)次

去者則不去不去者不去

離去不去者無(wú)第三去者

無(wú)有去者。何以故。若有去者則有二種。若去者若不去者。若離是二。無(wú)第三去者。問(wèn)曰。若去者去有何咎。答曰

若言去者去云何有此義

若離于去法去者不可得

若謂定有去者用去法。是事不然。何以故。離去法。去者不可得故。若離去者定有去法。則去者能用去法。而實(shí)不爾。復(fù)次

若去者有去則有二種去

一謂去者去二謂去法去

若言去者用去法。則有二過(guò)。于一去者中而有二去。一以去法成去者。二以去者成去法。去者成已然后用去法。是事不然。是故先三時(shí)中。謂定有去者用去法。是事不然。復(fù)次

若謂去者去是人則有咎

離去有去者說(shuō)去者有去

若人說(shuō)去者能用去法。是人則有咎。離去法有去者。何以故。說(shuō)去者用去法。是為先有去者后有去法。是事不然。是故三時(shí)中無(wú)有去者。復(fù)次若決定有去有去者。應(yīng)有初發(fā)。而于三時(shí)中。求發(fā)不可得。何以故

已去中無(wú)發(fā)未去中無(wú)發(fā)

去時(shí)中無(wú)發(fā)何處當(dāng)有發(fā)

何以故。三時(shí)中無(wú)發(fā)

未發(fā)無(wú)去時(shí)亦無(wú)有已去

是二應(yīng)有發(fā)未去何有發(fā)

無(wú)去無(wú)未去亦復(fù)無(wú)去時(shí)

一切無(wú)有發(fā)何故而分別

若人未發(fā)則無(wú)去時(shí)。亦無(wú)已去。若有發(fā)當(dāng)在二處。去時(shí)已去中。二俱不然。未去時(shí)未有發(fā)故。未去中何有發(fā)。發(fā)無(wú)故無(wú)去。無(wú)去故無(wú)去者。何得有已去未去去時(shí)。問(wèn)曰。若無(wú)去無(wú)去者。應(yīng)有住住者。答曰

去者則不住不去者不住

離去不去者何有第三住

若有住有住者。應(yīng)去者住。若不去者住。若離此二。應(yīng)有第三住。是事不然。去者不住。去未息故。與去相違名為住。不去者亦不住。何以故。因去法滅故有住。無(wú)去則無(wú)住。離去者不去者。更無(wú)第三住者。若有第三住者。即在去者不去者中。以是故。不得言去者住。復(fù)次

去者若當(dāng)住云何有此義

若當(dāng)離于去去者不可得

汝謂去者住。是事不然。何以故。離去法。去者不可得。若去者在去相。云何當(dāng)有住。去住相違故。復(fù)次

去未去無(wú)住去時(shí)亦無(wú)住

所有行止法皆同于去義

若謂去者住。 是人應(yīng)在去時(shí)已去未去中住。三處皆無(wú)住。是故汝言去者有住。是則不然。如破去法住法。行止亦如是。行者。如從谷子相續(xù)至芽莖葉等。止者。谷子滅故芽莖葉滅。相續(xù)故名行。斷故名止。又如無(wú)明緣諸行乃至老死是名行。無(wú)明滅故諸行等滅是名止。問(wèn)曰。汝雖種種門(mén)破去去者住住者。而眼見(jiàn)有去住。答曰。肉眼所見(jiàn)不可信。若實(shí)有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過(guò)。何以故

去法即去者是事則不然

去法異去者是事亦不然

若去法去者一。是則不然。異亦不然。問(wèn)曰一異有何過(guò)。答曰

若謂于去法即為是去者

作者及作業(yè)是事則為一

若謂于去法有異于去者

離去者有去離去有去者

如是二俱有過(guò)。何以故。若去法即是去者。是則錯(cuò)亂破于因緣。因去有去者。因去者有去。又去名為法。去者名為人。人常法無(wú)常。若一者則二俱應(yīng)常二俱無(wú)常。一中有如是等過(guò)。若異者則相違。未有去法應(yīng)有去者。未有去者應(yīng)有去法。不相因待。一法滅應(yīng)一法在。異中有如是等過(guò)。復(fù)次

去去者是二若一異法成

二門(mén)俱不成云何當(dāng)有成

若去者去法。有若以一法成。若以異法成。二俱不可得。先已說(shuō)無(wú)第三法成。若謂有成。應(yīng)說(shuō)因緣無(wú)去無(wú)去者。今當(dāng)更說(shuō)

因去知去者不能用是去

先無(wú)有去法故無(wú)去者去

隨以何去法知去者。是去者不能用是去法。何以故。是去法未有時(shí)。無(wú)有去者。亦無(wú)去時(shí)已去未去。如先有人有城邑得有所起。去法去者則不然。去者因去法成。去法因去者成故。復(fù)次

因去知去者不能用異去

于一去者中不得二去故

隨以何去法知去者。是去者不能用異去法。何以故。一去者中。二去法不可得故。復(fù)次

決定有去者不能用三去

不決定去者亦不用三去

去法定不定去者不用三

是故去去者所去處皆無(wú)

決定者。名本實(shí)有。不因去法生。去法名身動(dòng)。三種名未去已去去時(shí)。若決定有去者。離去法應(yīng)有去者。不應(yīng)有住。是故說(shuō)決定有去者不能用三去。若去者不決定。不決定名本實(shí)無(wú)。以因去法得名去者。以無(wú)去法故不能用三去。因去法故有去者。若先無(wú)去法則無(wú)去者。云何言不決定去者用三去。如去者去法亦如是。若先離去者。決定有去法。則不因去者有去法。是故去者。不能用三去法。若決定無(wú)去法去者何所用。如是思惟觀察。去法去者所去處。是法皆相因待。因去法有去者。因去者有去法。因是二法則有可去處不得言定有。不得言定無(wú)。是故決定知。三法虛妄�？諢o(wú)所有。但有假名。如幻如化

中論觀六情品第三(八偈)

問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)有六情。所謂

眼耳及鼻舌身意等六情

此眼等六情行色等六塵

此中眼為內(nèi)情色為外塵。眼能見(jiàn)色乃至意為內(nèi)情。法為外塵。意能知法。答曰無(wú)也。何以故

是眼則不能自見(jiàn)其己體

若不能自見(jiàn)云何見(jiàn)余物

是眼不能見(jiàn)自體。何以故。如燈能自照亦能照他。眼若是見(jiàn)相。亦應(yīng)自見(jiàn)亦應(yīng)見(jiàn)他。而實(shí)不爾。是故偈中說(shuō)。若眼不自見(jiàn)何能見(jiàn)余物。問(wèn)曰。眼雖不能自見(jiàn)。而能見(jiàn)他。如火能燒他不能自燒。答曰

火喻則不能成于眼見(jiàn)法

去未去去時(shí)已總答是事

汝雖作火喻。不能成眼見(jiàn)法。是事去來(lái)品中已答。如已去中無(wú)去。未去中無(wú)去。去時(shí)中無(wú)去。如已燒未燒燒時(shí)俱無(wú)有燒。如是已見(jiàn)未見(jiàn)見(jiàn)時(shí)俱無(wú)見(jiàn)相。復(fù)次

見(jiàn)若未見(jiàn)時(shí)則不名為見(jiàn)

而言見(jiàn)能見(jiàn)是事則不然

眼未對(duì)色。則不能見(jiàn)。爾時(shí)不名為見(jiàn)。因?qū)ι�名為�?jiàn)。是故偈中說(shuō)。未見(jiàn)時(shí)無(wú)見(jiàn)。云何以見(jiàn)能見(jiàn)。復(fù)次二處俱無(wú)見(jiàn)法。何以故

見(jiàn)不能有見(jiàn)非見(jiàn)亦不見(jiàn)

若已破于見(jiàn)則為破見(jiàn)者

見(jiàn)不能見(jiàn)。先已說(shuō)過(guò)故。非見(jiàn)亦不見(jiàn)。無(wú)見(jiàn)相故。若無(wú)見(jiàn)相。云何能見(jiàn)。見(jiàn)法無(wú)故見(jiàn)者亦無(wú)。何以故。若離見(jiàn)有見(jiàn)者。無(wú)眼者。亦應(yīng)以余情見(jiàn)。若以見(jiàn)見(jiàn)。則見(jiàn)中有見(jiàn)相。見(jiàn)者無(wú)見(jiàn)相。是故偈中說(shuō)。若已破于見(jiàn)則為破見(jiàn)者。復(fù)次

離見(jiàn)不離見(jiàn)見(jiàn)者不可得

以無(wú)見(jiàn)者故何有見(jiàn)可見(jiàn)

若有見(jiàn)見(jiàn)者則不成。若無(wú)見(jiàn)見(jiàn)者亦不成。見(jiàn)者無(wú)故。云何有見(jiàn)可見(jiàn)。若無(wú)見(jiàn)者。誰(shuí)能用見(jiàn)法分別外色。是故偈中說(shuō)。以無(wú)見(jiàn)者故何有見(jiàn)可見(jiàn)。復(fù)次

見(jiàn)可見(jiàn)無(wú)故識(shí)等四法無(wú)

四取等諸緣云何當(dāng)?shù)糜?/p>

見(jiàn)可見(jiàn)法無(wú)故。識(shí)觸受愛(ài)四法皆無(wú)。以無(wú)愛(ài)等故。四取等十二因緣分亦無(wú)。復(fù)次

耳鼻舌身意聲及聞?wù)叩?/p>

當(dāng)知如是義皆同于上說(shuō)

如見(jiàn)可見(jiàn)法空。屬眾緣故無(wú)決定。余耳等五情聲等五塵。當(dāng)知亦同見(jiàn)可見(jiàn)法。義同故不別說(shuō)

中論觀五陰品第四(九偈)

問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)有五陰。是事云何。答曰

若離于色因色則不可得

若當(dāng)離于色色因不可得

色因者。如布因縷。除縷則無(wú)布。除布則無(wú)縷。布如色縷如因。問(wèn)曰若離色因有色。有何過(guò)。答曰

離色因有色是色則無(wú)因

無(wú)因而有法是事則不然

如離縷有布。布則無(wú)因。無(wú)因而有法。世間所無(wú)有。問(wèn)曰。佛法外道法世間法中皆有無(wú)因法。佛法有三無(wú)為。無(wú)為常故無(wú)因。外道法中虛空時(shí)方神微塵涅槃等。世間法虛空時(shí)方等。是三法無(wú)處不有。故名為常。常故無(wú)因。汝何以說(shuō)無(wú)因法世間所無(wú)。答曰。此無(wú)因法但有言說(shuō)。思惟分別則皆無(wú)。若法從因緣有。不應(yīng)言無(wú)因。若無(wú)因緣則如我說(shuō)。問(wèn)曰。有二種因。一者作因。二者言說(shuō)因。是無(wú)因法無(wú)作因。但有言說(shuō)因。令人知故。答曰。雖有言說(shuō)因。是事不然。虛空如六種中破。余事后當(dāng)破。復(fù)次現(xiàn)事尚皆可破。何況微塵等不可見(jiàn)法。是故說(shuō)無(wú)因法世間所無(wú)。問(wèn)曰。若離色有色因。有何過(guò)。答曰

若離色有因則是無(wú)果因

若言無(wú)果因則無(wú)有是處

若除色果。但有色因者。即是無(wú)果因。問(wèn)曰。若無(wú)果有因。有何咎。答曰。無(wú)果有因世間所無(wú)。何以故。以果故名為因。若無(wú)果云何名因。復(fù)次若因中無(wú)果者。物何以不從非因生。是事如破因緣品中說(shuō)。是故無(wú)有無(wú)果因。復(fù)次

若已有色者則不用色因

若無(wú)有色者亦不用色因

二處有色因。是則不然。若先因中有色。不名為色因。若先因中無(wú)色。亦不名為色因。問(wèn)曰。若二處俱不然。但有無(wú)因色。有何咎。答曰

無(wú)因而有色是事終不然

是故有智者不應(yīng)分別色

若因中有果因中無(wú)果。此事尚不可得何況無(wú)因有色。是故言無(wú)因而有色。是事終不然。是故有智者。不應(yīng)分別色。分別名凡夫。以無(wú)明愛(ài)染貪著色。然后以邪見(jiàn)生分別戲論說(shuō)因中有果無(wú)果等。今此中求色不可得。是故智者不應(yīng)分別。復(fù)次

若果似于因是事則不然

果若不似因是事亦不然

若果與因相似。是事不然。因細(xì)果粗故。因果色力等各異。如布似縷則不名布。縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似。是亦不然。如麻縷不成絹。粗縷無(wú)出細(xì)布。是故不得言因果不相似。二義不然。故無(wú)色無(wú)色因

受陰及想陰行陰識(shí)陰等

其余一切法皆同于色陰

四陰及一切法。亦應(yīng)如是思惟破。又今造論者。欲贊美空義故。而說(shuō)偈

若人有問(wèn)者離空而欲答

是則不成答俱同于彼疑

若人有難問(wèn)離空說(shuō)其過(guò)

是不成難問(wèn)俱同于彼疑

若人論議時(shí)。各有所執(zhí)。離于空義而有問(wèn)答者。皆不成問(wèn)答。俱亦同疑。如人言瓶是無(wú)常。問(wèn)者言。何以故無(wú)常。答言。從無(wú)常因生故。此不名答。何以故。因緣中亦疑不知為常為無(wú)常。是為同彼所疑。問(wèn)者若欲說(shuō)其過(guò)。不依于空而說(shuō)諸法無(wú)常。則不名問(wèn)難。何以故。汝因無(wú)常破我常。我亦因常破汝無(wú)常。若實(shí)無(wú)常則無(wú)業(yè)報(bào)。眼耳等諸法念念滅。亦無(wú)有分別。有如是等過(guò)。皆不成問(wèn)難。同彼所疑。若依空破常者。則無(wú)有過(guò)。何以故。此人不取空相故。是故若欲問(wèn)答。尚應(yīng)依于空法。何況欲求離苦寂滅相者◎

◎中論觀六種品第五(八偈)

問(wèn)曰。六種各有定相。有定相故則有六種。答曰

空相未有時(shí)則無(wú)虛空法

若先有虛空即為是無(wú)相

若未有虛空相。先有虛空法者。虛空則無(wú)相。何以故無(wú)色處名虛空相。色是作法無(wú)常。若色未生。未生則無(wú)滅。爾時(shí)無(wú)虛空相。因色故有無(wú)色處。無(wú)色處名虛空相。問(wèn)曰。若無(wú)相有虛空。有何咎。答曰

是無(wú)相之法一切處無(wú)有

于無(wú)相法中相則無(wú)所相

若于常無(wú)常法中。求無(wú)相法不可得。如論者言。是有是無(wú)云何知各有相。故生住滅是有為相。無(wú)生住滅是無(wú)為相。虛空若無(wú)相。則無(wú)虛空。若謂先無(wú)相后相來(lái)相者。是亦不然。若先無(wú)相。則無(wú)法可相。何以故

有相無(wú)相中相則無(wú)所住

離有相無(wú)相余處亦不住

如有峰有角尾端有毛頸下垂[古*頁(yè)]。是名牛相。若離是相則無(wú)牛。若無(wú)牛是諸相無(wú)所住。是故說(shuō)于無(wú)相法中相則無(wú)所相。有相中相亦不住。先有相故。如水相中火相不住。先有自相故。復(fù)次若無(wú)相中相住者。則為無(wú)因。無(wú)因名為無(wú)法。而有相.相.可相。常相因待故。離有相無(wú)相法。更無(wú)第三處可相。是故偈中說(shuō)離有相無(wú)相余處亦不住。復(fù)次

相法無(wú)有故可相法亦無(wú)

可相法無(wú)故相法亦復(fù)無(wú)

相無(wú)所住故。則無(wú)可相法�？上喾�無(wú)故。相法亦無(wú)。何以故。因相有可相。因可相有相。共相因待故

是故今無(wú)相亦無(wú)有可相

離相可相已更亦無(wú)有物

于因緣中。本末推求。相可相決定不可得。是二不可得故。一切法皆無(wú)。一切法皆攝在相可相二法中。或相為可相�；蚩上酁橄�。如火以煙為相。煙亦復(fù)以火為相。問(wèn)曰。若無(wú)有有。應(yīng)當(dāng)有無(wú)。答曰

若使無(wú)有有云何當(dāng)有無(wú)

有無(wú)既已無(wú)知有無(wú)者誰(shuí)

凡物若自壞。若為他壞。名為無(wú)。無(wú)不自有。從有而有。是故言若使無(wú)有有云何當(dāng)有無(wú)。眼見(jiàn)耳聞尚不可得。何況無(wú)物。問(wèn)曰。以無(wú)有有故無(wú)亦無(wú)。應(yīng)當(dāng)有知有無(wú)者。答曰。若有知者。應(yīng)在有中應(yīng)在無(wú)中。有無(wú)既破。知者亦同破

是故知虛空非有亦非無(wú)

非相非可相余五同虛空

如虛空種種求相不可得。余五種亦如是。問(wèn)曰。虛空不在初不在后。何以先破。答曰。地水火風(fēng)眾緣和合故易破。識(shí)以苦樂(lè)因故知無(wú)常變異故易破。虛空無(wú)如是相。但凡夫悕望為有。是故先破。復(fù)次虛空能持四大。四大因緣有識(shí)。是故先破根本。余者自破。問(wèn)曰。世間人盡見(jiàn)諸法是有是無(wú)。汝何以獨(dú)與世間相違。言無(wú)所見(jiàn)。答曰

淺智見(jiàn)諸法若有若無(wú)相

是則不能見(jiàn)滅見(jiàn)安隱法

若人未得道。不見(jiàn)諸法實(shí)相。愛(ài)見(jiàn)因緣故種種戲論。見(jiàn)法生時(shí)謂之為有。取相言有。見(jiàn)法滅時(shí)謂之為斷。取相言無(wú)。智者見(jiàn)諸法生即滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)諸法滅即滅有見(jiàn)。是故于一切法雖有所見(jiàn)。皆如幻如夢(mèng)。乃至無(wú)漏道見(jiàn)尚滅。何況余見(jiàn)。是故若不見(jiàn)滅見(jiàn)安隱法者。則見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)

中論觀染染者品第六(十偈)

問(wèn)曰。經(jīng)說(shuō)貪欲嗔恚愚癡。是世間根本。貪欲有種種名。初名愛(ài)次名著次名染次名淫欲。次名貪欲。有如是等名字此是結(jié)使。依止眾生。眾生名染者。貪欲名染法。有染法染者故。則有貪欲。余二亦如是。有嗔則有嗔者。有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業(yè)。三業(yè)因緣起三界。是故有一切法。答曰。經(jīng)雖說(shuō)有三毒名字。求實(shí)不可得。何以故

若離于染法先自有染者

因是染欲者應(yīng)生于染法

若無(wú)有染者云何當(dāng)有染

若有若無(wú)染染者亦如是

若先定有染者。則不更須染。染者先已染故。若先定無(wú)染者。亦復(fù)不應(yīng)起染要當(dāng)先有染者然后起染。若先無(wú)染者。則無(wú)受染者。染法亦如是。若先離人定有染法。此則無(wú)因。云何得起。似如無(wú)薪火。若先定無(wú)染法。則無(wú)有染者。是故偈中說(shuō)若有若無(wú)染。染者亦如是。問(wèn)曰。若染法染者先后相待生。是事不可得者。若一時(shí)生有何咎。答曰

染者及染法俱成則不然

染者染法俱則無(wú)有相待

若染法染者一時(shí)成。則不相待。不因染者有染法。不因染法有染者。是二應(yīng)常。已無(wú)因成故。若常則多過(guò)。無(wú)有解脫法。復(fù)次今當(dāng)以一異法。破染法染者。何以故

染者染法一一法云何合

染者染法異異法云何合

染法染者。若以一法合。若以異法合。若一則無(wú)合。何以故。一法云何自合。如指端不能自觸。若以異法合。是亦不可。何以故。以異成故。若各成竟不須復(fù)合。雖合猶異。復(fù)次一異俱不可。何以故

若一有合者離伴應(yīng)有合

若異有合者離伴亦應(yīng)合

若染染者一。強(qiáng)名為合者。應(yīng)離余因緣而有染染者。復(fù)次若一。亦不應(yīng)有染染者二名。染是法染者是人。若人法為一。是則大亂。若染染者各異。而言合者。則不須余因緣而有合。若異而合者。雖遠(yuǎn)亦應(yīng)合。問(wèn)曰。一不合可爾。眼見(jiàn)異法共合。答曰

若異而有合染染者何事

是二相先異然后說(shuō)合相

若染染者。先有決定異相。而后合者。是則不合。何以故。是二相先已異。而后強(qiáng)說(shuō)合。復(fù)次

若染及染者先各成異相

既已成異相云何而言合

若染染者先各成別相。汝今何以強(qiáng)說(shuō)合相。復(fù)次

異相無(wú)有成是故汝欲合

合相竟無(wú)成而復(fù)說(shuō)異相

汝已染染者異相不成故。復(fù)說(shuō)合相。合相中有過(guò)。染染者不成。汝為成合相故。復(fù)說(shuō)異相。汝自已為定。而所說(shuō)不定。何以故

異相不成故合相則不成

于何異相中而欲說(shuō)合相

以此中染染者異相不成故。合相亦不成。汝于何異相中而欲說(shuō)合相。復(fù)次

如是染染者非合不合成

諸法亦如是非合不合成

如染恚癡亦如是。如三毒一切煩惱一切法亦如是。非先非后非合非散。等因緣所成◎