菩薩戒本持犯要記 第1907部

菩薩戒本持犯要記

新羅國(guó)沙門元曉述

菩薩戒者。返流歸源之大津。去邪就正之要門也。然邪正之相易濫。罪福之性難分。何則或內(nèi)意實(shí)邪。而外跡似正�；虮順I(yè)同染。而中心淳凈�；蛴凶鳂I(yè)合少福。而致大患�；蛴行男许樕钸h(yuǎn)。而違淺近。是以專穢道人。克私沙門。長(zhǎng)專似跡。以亡真正。每克深戒。而求淺行。今將遣淺事。而全深。去似跡而逐實(shí)。為自忽忘。撮要記別。幸同趣者。詳而取決(矣)持犯之要。有三門。一輕重門。二淺深門。三明究竟持犯門也。初門之內(nèi)。有其二句。先即總判輕重。后以別顯差別。言總判者。輕重垢罪中。細(xì)論支別。頭類乃有八萬(wàn)四千。括舉其要。別有三類�；蛩氖�四。如達(dá)摩戒本所說(shuō)�；蛩氖�八。如多羅戒本所判�；蛴卸�百四十六輕。如別解脫戒經(jīng)所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。總說(shuō)有十。論其類別。亦有三種�；蛴泄残≈�重。謂前四也�；蛴胁还仓�重。謂后四也�；蛄⒃诩移兴_六重。謂十重內(nèi)在前六也。此中合。有共與不共�？偱休p重義類如是。若明差別者。今依達(dá)摩戒本。辨其性相差別。文言。于有違犯。是染。非染。耎中上品。應(yīng)當(dāng)了知。欲。悲。雖所作業(yè)同。而犯。無(wú)犯。異言有犯者。謂由四因。所犯諸事。無(wú)違犯者。謂由三緣。所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。此三無(wú)犯。通一切戒。別論無(wú)犯。如文廣說(shuō)。于有犯中。有其二聚。重內(nèi)應(yīng)知。耎中上品。輕中當(dāng)識(shí)。是染。非染。通而論之。四因中。若由無(wú)知。及由放逸。所犯眾罪。是不染污。若煩惱盛。及由輕慢。所犯眾罪。是其染污。別論染不染者。亦依本文�？芍�。凡說(shuō)雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。于一贊毀。有四差別。若為令彼赴信心故。自贊毀他。是福非犯。若由放逸無(wú)記心故。自贊毀他。是犯非染。若于他人。有愛恚心。自贊毀他。是染非重。若為貪求利養(yǎng)恭敬。自贊毀他。是重非輕。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現(xiàn)行。非極猛利。或發(fā)慚愧。是為耎品。雖極猛利。無(wú)慚無(wú)愧。未見為德。猶在中品。都無(wú)慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故者。若毀別人。是為耎品。若毀一眾。即是中品。普毀眾多。乃為上品。上品之內(nèi)。罪非一端。隨其難別。略示三雙。佛法內(nèi)人。多依三學(xué)。起似佛道之魔事故。猶如師子身內(nèi)之蟲。乃食師子。余無(wú)能故。第一雙者。依于心學(xué)。有二類蟲。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪故者。如有一類。閑居靜慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。仿佛有見。或由邪神加力令識(shí)。于時(shí)由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識(shí)。令他聞知。耀諸世人。咸疑是圣。此由獨(dú)揚(yáng)似圣之跡。普抑諸僧。為無(wú)可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由慢故者。如有一類。長(zhǎng)住深山。有所得心。修寂靜業(yè)。魔知彼心�？梢詣�(dòng)壞。發(fā)空中聲。贊其所行。其人由是。起自高心。普抑諸僧住人間者。誰(shuí)當(dāng)稱美爾等所行。此人罪過重于前者。是謂菩薩旃陀羅也。第二雙者。依于戒學(xué)。有二類蟲。食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類。性非質(zhì)直或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五谷。變欲貪求利養(yǎng)恭敬。自揚(yáng)無(wú)比。誑諸癡類。希望群愚咸仰己德。普抑一切無(wú)異跡者。由是內(nèi)以傷真。外以亂人。傷亂之罪。莫是為先也。坐正戒者。如有一類。性是淺近。于世大運(yùn)。多慢緩時(shí)。獨(dú)正其身。威儀無(wú)缺。便起自高湋池之心。慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善。以毀大禁。轉(zhuǎn)福為禍莫斯為甚也。問邪戒之罪。應(yīng)如所說(shuō)。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類。內(nèi)無(wú)諸纏。不觀余人作與不作。唯察自心。獨(dú)持正戒。如是菩薩何由成犯。答若無(wú)染心。不在前說(shuō)。而于此人。亦當(dāng)分別。若由獨(dú)凈。令諸世人普于諸僧。謂非福田。利養(yǎng)尊重偏歸于己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無(wú)常等觀。雖于淺事是無(wú)顛倒。而于法身。即是顛倒。當(dāng)知此中順逆亦爾。若由獨(dú)凈。令諸世間未信者。信者增長(zhǎng)。普于諸僧。平等供養(yǎng)者。非直無(wú)犯。乃生多福。然由獨(dú)凈。居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頭戴日月。而行而欲不卻其暗者矣。自非知機(jī)大圣。鮮能得其然也。以是之故。古之大賢。誡其子云。慎莫為善。其子對(duì)曰。當(dāng)為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎。第三雙者。依于慧學(xué)。亦有二輩自贊毀他。一由增益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜聽。為勝他。故廣習(xí)諸論。不解諸法皆離言說(shuō)。執(zhí)有如言自性差別。為得名利。作如是言。我得三世諸佛意說(shuō)。若異此者。皆是漫說(shuō)。此人于一贊毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執(zhí)有所得見。去佛意遠(yuǎn)。如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。于一切法。都無(wú)所得。而引同己妄見。是二倒也。揚(yáng)此二倒之見。加于四部之上。是三倒也。抑諸離邊說(shuō)者。置其偏執(zhí)之下。是四倒也。由損減者。如有一類。稟性狹劣。不近善友。不廣學(xué)問。偏習(xí)一分甚深經(jīng)論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。三性三諦。但是教門。無(wú)所有中。施設(shè)假名。如是解者。乃為真實(shí)。異此說(shuō)者。皆是戲論。由是獨(dú)特自見。不受他言。設(shè)遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即云此人神明正直。若值聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑。未識(shí)自解昧鈍。不能逐破意。謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐[少/兔]。望不能及。便謂已超。止而顧見。此損減人。略由二愚。失壞佛法。故成重罪。一舉下為高愚。二特小誹多愚。第一愚者。此損減見。于諸見中。最在底下。亦復(fù)不如外道我見。其故何耶。此人服最深藥變。成重病。重病之狀。極似無(wú)病。是故更無(wú)醫(yī)術(shù)能治此病。亦鮮有人自覺是患。猶如根本無(wú)明極闇。與般若明。其狀極似同。無(wú)能所故。俱無(wú)能所故。故彼無(wú)明最難可滅。此病難治當(dāng)知。亦爾如偈說(shuō)云

為除有執(zhí)故如來(lái)說(shuō)其空

若人復(fù)執(zhí)空諸佛所不化

又復(fù)此見由其解昧。漫起信心。若依此見。修心明利。必?fù)苄判�。墮大邪見。于無(wú)數(shù)劫。受無(wú)間苦。是故菩薩。深悲余人有隨彼。故預(yù)誡之言。一切有智同梵行者。不應(yīng)共住。一切外道所起我見。雖有乖理。而無(wú)是患。如偈說(shuō)云

寧起我見如須彌山不起空見

如毫厘許

由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙彌。謂居和上之上。是謂舉下為高愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無(wú)礙無(wú)方。永無(wú)所據(jù)。而無(wú)不當(dāng)。故曰。一切他義。咸是佛義。百家之說(shuō)。無(wú)所不是。八萬(wàn)法門。皆可入理。而彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃為是得。異其見者。咸謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂諸不窺其管內(nèi)者。皆是不見蒼天者矣。是謂恃少誹多愚也。問如經(jīng)言。譬如貧乞兒。日夜數(shù)他寶。不能如說(shuō)行。多聞亦如是。又言。若有人。分別淫癡及道。是人去佛遠(yuǎn)。猶如天與地。是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠(yuǎn)。雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚于俗人。其墮偏執(zhí)。事在灼然。今我學(xué)徒。與彼一殊。不殉名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨分修心潔行。驗(yàn)知。所解非邪是正。且復(fù)執(zhí)有曰增。取無(wú)曰損。我所趣宗。有無(wú)俱遣。蕭然無(wú)據(jù)。以為所觀。觀狀如是。何得為患。答逐名利者。背道向俗。其為失理。何足可惜。堪絕世綱將趣道方。服藥成疾。甚為可傷。且覺自迷者。非大迷矣。知自闇者。非極闇矣。設(shè)使子之心行。不違法相。實(shí)不誹撥依他道理故。不執(zhí)有。而不墮無(wú)者。子自離邊。玄會(huì)中道。不在彼類。那忽跳赴。雖然自是于中。而非于他者。還墮邊執(zhí)。猶非凈智。如經(jīng)偈云。不肯受他法。是名愚癡人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自是見。而生諸戲論。設(shè)此為凈智。無(wú)非凈智者。設(shè)使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其無(wú)。最極損減。而不自覺者。唯子最遠(yuǎn)于道。乃還近于乞兒。如乞兒云。多寶者富。少財(cái)者貧。我無(wú)多寶。亦無(wú)少財(cái)。蕭然無(wú)據(jù)故。我非貧。今子所言與彼同焉。是知。無(wú)多無(wú)少者。最極貧窮也。撥有撥無(wú)者。最極損減也。然至道昏昏。是非莫分。心行密密。得失難別。唯有宿殖善根。稟性質(zhì)直。深伏我慢。近善知識(shí)者。仰依圣典。以為心鏡。自內(nèi)審觀。熟微心行。若能如是之人。幸治惡取空病。向說(shuō)諸佛所不化者。為欲令彼自內(nèi)驚改。是故還為諸佛所化。以不化言。使自化故。問若欲于此自察心病。依何等典。最為明鏡。答如深密經(jīng)言。若諸有情性。非質(zhì)直。非質(zhì)直類。雖有力能思擇廢立。而復(fù)安住自見取中。聽聞甚深密意之說(shuō)。而無(wú)力能如實(shí)解了。于如是法。雖生信解。而于其義。隨言執(zhí)著。謂一切法。決定皆無(wú)自性。決定不生不滅本來(lái)寂靜。自性涅槃。由此因緣。于一切法。獲得無(wú)見及無(wú)相見。由是見故。撥一切相。皆為無(wú)相。誹撥諸法三種性相。何以故。由有依他起相及圓成實(shí)相故。故遍計(jì)所執(zhí)相。方可施設(shè)。若于二相見。為無(wú)相。彼亦誹撥遍計(jì)所執(zhí)相。是故。說(shuō)彼誹撥三相。彼雖于法起信解故。福德增長(zhǎng)。然于非義。起執(zhí)著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無(wú)量善法。瑜伽論云。如有一類。聞?wù)f難解空性相應(yīng)。未極顯了密意趣義。甚深經(jīng)典。不能如實(shí)解所說(shuō)義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實(shí)。若作是觀。名為正觀。彼于虛假所依所處。實(shí)有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無(wú)。何當(dāng)?shù)糜幸磺形�假。是為真�?shí)。由此道理。彼于真實(shí)。及與虛假。二種俱謗。都無(wú)所有。當(dāng)知。是名最極無(wú)者。如是無(wú)者。一切有智同梵行者。不應(yīng)共住。世尊依此密意。說(shuō)言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故�？找嗖恍攀堋Ｓ诖硕�空。亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實(shí)是無(wú)。于此而空。此實(shí)是有。由此道理�？烧f(shuō)為空。若說(shuō)一切都無(wú)所有。何處何者。何故名空。亦不應(yīng)言由此于此即說(shuō)為空。是故名為惡取空者。乃至廣說(shuō)。且止傍論。還結(jié)本宗。持犯輕重略相如前。次第二明持犯淺深者。乘前所說(shuō)贊毀之戒。以顯持犯淺深之相。如多羅戒本云。常代眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自贊揚(yáng)己德。隱他人好事。令他受毀辱者。是為波羅夷罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取解。自毀贊他。必是福業(yè)。自贊毀他。定為犯罪。如是一向隨言取故。將修其福。福行少而罪業(yè)多。欲舍其罪。卻罪一而除福三。是謂淺識(shí)持犯過也。上士聞之掬解意趣。舉一隅。便以三隅。而變就一文。每用四句而判。由是審別無(wú)所濫故。無(wú)福而遺。無(wú)罪而辨。是謂深解持犯德也。言四句而判者。或有自毀贊他。是福自贊毀他是罪。或有自毀贊他是罪。自贊毀他是福�；蛴腥魵з澣糍潥А；蜃锘蚋！；蛴蟹菤з澐琴潥А；蚋；蜃�。第一句者。如人深愍眾生受辱。欲引他所受辱向己。推自所應(yīng)受榮與他。此意自毀贊他。是福。若欲自受其榮。令他受辱。此意自贊毀他。是罪。第二句者。如知時(shí)世風(fēng)俗所習(xí)多。憎自贊毀他之人。每敬自謙揚(yáng)他之士。又知?dú)П吮吮貐栉�。我若贊他他還美我。由此知故。巧求自高。自毀贊他。是為重罪。若知他人所執(zhí)非理�？缮�。自內(nèi)所解是道。應(yīng)修直欲建立佛法。饒益有情。自贊毀他。是為大福。第三句者。如有一類性。多誑偽。為欲誑惑世間諸人。凌他所長(zhǎng)。覆自所短。由此意故。作矯亂言。毀己小長(zhǎng)為過。贊他所短為功。揚(yáng)己多短為德。抑他所長(zhǎng)為失。又有一類。稟性質(zhì)直。為欲開導(dǎo)世間諸人。識(shí)善別惡。舍罪修福。由斯志故。直言無(wú)僻。見自惡。而必呰。聞他善。而即嘆。覺己德。而還褒。知彼罪而直貶。前人毀贊揚(yáng)抑。直是誑諂之罪。后士呰嘆褒貶。并為忠直之福也。第四句者。如有高士性。是弘懿放神苞樸。不知端兒�；斓湼�。而歸一。忘彼我。為無(wú)二。其神常樂。游是處故。亦不自毀贊他。亦不自揚(yáng)抑彼。又有下愚稟性鈍樸。莫知是非。難別菽麥。不識(shí)善之為善。不了惡之為惡。其意常昏。忘憎愛故。亦無(wú)自謙美他。復(fù)無(wú)自褒貶他。此為下愚渾鈍之罪。彼是上智純樸之福也。是謂四句以。判罪福。依前兩句。則福業(yè)變作重患。罪行更為大善。尋后二句。則誑語(yǔ)。與忠談無(wú)隔。上智。共下愚同跡。是知。行者持犯之要。只應(yīng)微察自之得失。不可輒判他之德患。持犯淺深意趣然矣。第三明究竟持犯者。雖依如前所說(shuō)法門。能識(shí)輕重之性。兼知淺深之狀。而于戒相。不如實(shí)解。于罪非罪。未離二邊者。不能究竟持而無(wú)犯。不趣清凈戒波羅蜜。其故何耶。然戒不自生。必托眾緣。故決無(wú)自相。即緣非戒。離緣無(wú)戒。除即除離。不得中間。如是求戒。永不是有�？裳宰孕�。不成就故。而托眾緣。亦不無(wú)戒。非如兔角。無(wú)因緣故。如說(shuō)戒相。罪相亦爾。如戒罪相。人相亦然。若于此中。依不是有。見都無(wú)者。雖謂無(wú)犯。而永失戒。誹撥戒之唯事相故。又于此中。依其不無(wú)。計(jì)是有者。雖曰能持。持即是犯。違逆戒之如實(shí)相故。菩薩修戒。則不如是。雖不計(jì)有能持所持。而不誹撥戒之唯事。是故終無(wú)失戒巨過。雖不見無(wú)罪與非罪。而不違逆戒之實(shí)相。是故永離犯戒細(xì)罪。由是巧便深智方便。永忘三輪。不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。如經(jīng)言。罪。非罪。不可得故。應(yīng)具足戒波羅蜜。戒本云。戒光從口出。有緣。非無(wú)因。非色。非心。非有。非無(wú)。非因果法。諸佛之本原。菩薩之根本。此中言戒光者。為顯戒之與光。無(wú)二無(wú)別。明凈雜染同一味故。故緣戒光。顯戒實(shí)相。戒無(wú)自性。必藉他緣故。曰有緣。有緣之言。非據(jù)是有。直顯不無(wú)其所從因。故曰非無(wú)因。非無(wú)因戒性。非質(zhì)礙。亦非緣慮。故曰非色非心。雖非色心。而離色心。永不可得。雖不可得。而非無(wú)戒。故曰非有非無(wú)。雖非無(wú)戒。而離果。無(wú)因。離因。無(wú)果。故曰非因果法。戒為因性。雖不可得。而諸佛果。必藉戒因。故言諸佛之本原也。戒為果性。雖不可得。而戒要藉菩提心因。故言菩薩之根本也。問戒相如是。甚深難解。解之尚難。況乎修行。故知。如前所說(shuō)行相。唯是大地菩薩所修。不關(guān)諸新發(fā)意所行。答經(jīng)中。正答如汝問。言菩薩從初發(fā)意已來(lái)。常行無(wú)所得法。因無(wú)所得法。故修布施持戒。乃至因無(wú)所得法。故修智慧。此答意者。若使彼行。由未曾修。難可行故。今不修者。今不習(xí)故。后亦不修。如是久久。彌在其難。故令從初仰習(xí)其難。習(xí)行漸增。轉(zhuǎn)成其易。是謂新行發(fā)趣大意。究竟持犯。略明如是

仰依圣典了義文粗述戒藏開要門

普為法界燃一燈愿用傳燈周十方

四句三聚戒圓滿六意五修為成辨

遠(yuǎn)離二邊滅諸罪等飡一味游方外

持犯要記一卷

寬元二甲辰十一月二十四日摸功畢

勸進(jìn)大安寺僧信忍

般若寺轉(zhuǎn)法輪藏

寬永十六之天南京游學(xué)之時(shí)以東大寺上生院古本書寫旃冀令律燈傳諸無(wú)窮矣

寓泉涌小比丘記焉