根本說一切有部出家授近圓羯磨儀范 第1904部

根本說一切有部出家授近圓羯磨儀范

原夫贍部嘉運。至四佛釋迦文如來遺教利見也。大元御世第五主。憲天述道。仁文義武。大光孝皇帝登極也。天資�；�。諦信內(nèi)乘。普使萬邦。咸歸一化。雖敷天垂拱。而至治無垠。眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。師資繼踵。迄今不替。正戒儀范。為拳拳從善之行人。俾一一恒持于凈戒。精練三業(yè)。堅守四儀。此實圣皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝與人天眾。普說無諍聲聞藏教。一切有部別解脫經(jīng)。依此采拾。未得令得。律儀方便羯磨儀范。此乃圣光德師之總集也。始從天竺。次屆西番。爰有洞達五明法王大士薩思迦扮底達。名稱普聞。上足苾芻拔合思巴。乃吾門法主。大元帝師。道德恢隆。行位叵測。援茲儀范。衍布中原。令通解三藏比丘。住思觀演說正本。翻譯人善三國聲明。辯才無礙。含伊羅國翰林承旨彈壓孫傳華文。譯主生緣北庭都護府。解二種音。法詞通辯。諸路釋門總統(tǒng)。合臺薩哩都通。暨翰林學士安藏�？傄灾T國言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師之親制。繪為華跡以編陳。始末粗彰。聊記歲月。時庚午歲至元七年冬至后二日序

出家授近圓羯磨儀范(苾芻習學略法附)

元帝師苾芻拔合思巴集

敬禮一切智

凡有欲求出家者。隨意詣一師處。師即應問所有障法。應如是問。汝非外道否。汝非年不滿十五否。汝雖年滿十五非不能驚烏否。雖能驚烏非年不滿七歲否。汝非奴等否。汝非負債否。汝非父母不聽許否。汝雖父母不聽許非不遠鄉(xiāng)所否。汝非有疾病否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非化人否。汝非傍生否。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺母否。汝非殺父否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧否。汝非惡心出佛身血否。汝不于四他勝中隨有犯否。汝非因有所犯為不悔過故眾所驅(qū)擯否。汝非瘸手等否(支節(jié)不具)。汝非黃發(fā)等否。汝非獨指甲等否。汝非王所揀別等否。汝非王不聽許否。汝雖王不聽許非不遠鄉(xiāng)所否。汝非強盜名稱否。汝非毒害人否。汝非皮匠人否。汝非屠膾人非。汝非鄙賤種族人否。汝非非人趣否。汝非北俱盧洲人否。汝非再三轉(zhuǎn)相人否。汝非似男子婦人否。汝非疎陋人否。汝非別州異貌人否。問障法時若言是者。便可答言。隨汝意去。若遍凈者即應攝受�？墒卩w波索迦律儀戒。如是授時先教求出家者。最初令禮敬佛三遍已。次令禮敬軌范師三遍。在前蹲居合掌。教作是說

大德存念。我某甲。始從今時乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。大德證知。我盡形壽。是鄔波索迦。如是三說至第三番。應言阿遮利耶證知。師云好。答云善。此是授鄔波索迦律儀竟

次授鄔波索迦五學處教云。汝隨我說

阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍殺生。遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄舍殺生遠離殺生。此第一支。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍偷盜邪淫妄語。果實酒醞造酒令醉亂性。放逸之處。乃至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄舍偷盜邪淫妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。此五支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。師云好。答云善。此是鄔波索迦儀范竟

次差一苾芻作白眾。彼應問本師云。所有障難并已問未。答言已問。若問者善。若不問而白者。得越法罪。次為白眾。一切僧伽當須盡集�；蜓卜扛嬷�。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲居合掌。作如是說

大德僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲。希求出家。在俗白衣未落須發(fā)。愿于善說法律出家。此某甲愿欲出家剃除須發(fā)。披染色衣起正信心。舍家趣于非家。從鄔波馱耶某甲。求出家。言無遮難遍凈。僧伽許某甲出家否。眾咸言。若遍凈者。應與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。此是為出家白眾僧儀范竟

次請為五波馱耶者。禮親教師已蹲居合掌。作如是說

阿遮利耶存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶為我作鄔波馱耶由阿遮利耶為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說。至第三番。應言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。師云好。答云善。此是請鄔波馱耶儀范竟

次為請苾芻看剃發(fā)者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應留頂上少發(fā)。問曰。除爾頂髻不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水

次親教師應與缽器。并與染衣。彼接師足至自頂已可授缽衣

次親教師可與著衣與著裙時。當須檢察�？质菬o根二根及不全等。此是初作儀范竟

次授三歸依。并出家者。先令禮敬佛。次令禮親教師已。蹲居合掌。教作是說。鄔波馱耶存念。我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家。我當隨出。棄舍俗容出家形相。我正授持。我今正趣。如是三說。至第三番。應言我因事至說名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。此是出家儀范竟

次親教師應付一苾芻。與授沙彌律儀護者。彼即應問親教師。此人如何是遍凈否。若遍凈者。應作沙彌。次禮敬佛禮軌范師。蹲居合掌。應如是說

大德存念。我某甲始從今時乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。愿大德證知。盡形壽我是沙彌。如是三說。至第三番。應言愿阿遮利耶證知。盡形壽我是沙彌。師云好。答云善。此是授沙彌律儀軌范竟

次除阿遮利外隨一苾芻。即當量影作商矩指。并晝夜分時等法。皆如苾芻戒中作

次授十學處教云。汝隨我說。阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍殺生遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄舍殺生遠離殺生。此第一支。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍偷盜淫欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞涂彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄舍偷盜淫欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞涂彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。此十支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。師云好。答云善。此是授沙彌戒儀范竟

授具足戒儀范

若彼年滿二十者。鄔波馱耶師應與求缽及三衣等。為請羯磨師屏教師。并入壇場。諸苾芻眾若共集時。其半月間。于防護懺悔守持內(nèi)。各各思尋。知已過犯。應以防護懺悔守持熏修。然后方坐。若中國者可集十眾等。若邊國者共律師。可集五眾等。令受戒者。初禮敬佛三遍。次眾僧處一一各須禮敬三遍。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)。二謂兩手執(zhí)師腨足任行。于一既致敬已。應請鄔波馱耶。先以禮敬置一磚或壞以草敷上。受戒者。其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶�；蚴前⒄诶�耶者。隨時稱說。若先非二師者。應云大德�；蛟谱鹫摺Ｈ粽堒壏稁熣�。類此應為。當具威儀。作如是說

大德存念。我某甲今請大德為鄔波馱耶。愿大德為我作鄔波馱耶。由大德為鄔波馱耶故當授近圓。如是三說至第三番。應言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當授近圓。師云好。答云善。此是請鄔波馱耶儀范竟。次鄔波馱耶師。應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者。應如是加持。將三法衣。令各各疊共搭彼人左肩上。后親教師共受戒人同起。其受戒人兩手持把僧伽胝角(譯為重復衣)應如是說。鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受。用此法衣。為僧伽胝。我今守持。如是三說。師云好。答云善。次兩手持把嗢怛羅僧伽角(譯為內(nèi)衣)。應如是說

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受用此法衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。如是三說。師云好。答云善。次兩手持把安怛婆娑角(譯為內(nèi)衣)。應如是說

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應受用此法衣為安怛婆娑。我今守持。如是三說。師云好。答云善此是守持截割縫刺三衣儀范

若無割截縫成衣服。應以守持段匹應加持。時二人俱起。將三件物。令各各疊共搭彼人左肩上。持作僧伽胝物角。應如是說

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為僧伽胝法衣。我今守持。若無障難當作九條衣等。及作兩長一短等。我當浣洗展張割截裨砌絣縫染�；蚓蜕腺N補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師云好。答云善。次持作嗢怛羅僧伽物角。應如是說

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。若無障難。當作七條兩長一短條象法衣。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師云好。答云善。次持作安怛婆裟物角應如是說鄔波馱耶存念。我某甲此物為安怛婆娑。我今守持。若無障難。當作五條安怛婆娑法衣。兩長一短。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫�；蚓蜕腺N補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如是三說。師云好。答云善。此是守持。未曾割截。三衣儀范竟

次將缽可示眾僧。次一苾芻左手掌缽。張右手掩缽口上。從上座一一僧處。躬身應如是說�；蛟拼蟮隆；蛟凭邏鄞婺畋司邏勰臣住Ｓ写瞬ㄢ蛄_。非小否。非大否。非白色否。應如是問。若無障難。大眾可皆言好。若言好者善。若不言者得越法罪。此是示缽儀范竟

次鄔波馱耶應自加持波怛羅。應如是作。共受戒人同起。二人左手共持缽。各各右手掩缽口上。教如是說

鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。應可用食。是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如是三說。師云好。答云善。此是守持波怛羅儀范竟

次應授坐具濾水羅。次后與披僧伽胝衣。教禮眾僧三遍。應安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中。誰先從彼鄔波馱耶某甲受請。當于屏處為教示某甲故。彼受請者答云。我某甲。次羯磨師應問。汝苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能于屏處教示某甲否。彼應答言。我能。次羯磨師將屏教師為問障難。作單白羯磨。次羯磨師坐已。應如是說

大德僧伽存念。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能于屏處教示某甲。若僧伽時至聽者。僧伽應許。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。與屏處教示某甲。此是白。此是差。屏教師儀范竟

次屏教苾芻將至屏處。教禮敬已蹲居合掌。作如是說。具壽汝聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是丈夫否。答言是汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在在者聽汝出家否。答言聽。若言死者。更不須問。汝非奴否。汝非偷來人否。汝非為求利養(yǎng)來否。汝非有爭競?cè)朔�。汝非是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現(xiàn)是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否汝非傍生否。應如是問皆答言非。汝非負他人或少或多些少債否。若言有者。應可問言。汝能授近圓已還彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我曾出家者。應問。汝不于四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善舍學處否。答言犯重。隨汝意去。若無犯者汝現(xiàn)是出家人否。若言是者。汝行梵行否。答言行。問言。汝名字何。答云。我名某甲。問汝鄔波馱耶名字何。答云我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應人身中有如是病。謂癩病癭病蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。干瘦病忘魂。饑病寒腫。腳氣陰漏。時氣病極時氣病�；蛞蝗斩�日。三日四日。風黃痰癊�？偧�病日減日發(fā)病。長時病暫時病。癰疽黃肨病噎噦病。欬嗽喘氣瘤。手足刺痛諸塊血病。疽病痔漏嘔逆。淋瀝困病。遍體熱病。脅痛骨節(jié)煩痛。汝無如是等病。及余諸病否。答言無。具壽汝聽。如我今于屏處問汝。然諸苾芻于大眾中亦當問汝。汝于彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。此是屏處教授儀范竟

次屏教苾芻前行半路。向眾合掌而立。應如是說。大德僧伽聽。彼某甲我于屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。唯言遍凈為聽來否。合眾咸言若遍凈者。應可喚來。咸言者善。如是不言者。得越法罪。次應遙喚來。既至眾中先禮眾僧三遍。為乞授近圓。禮敬佛三遍。又禮眾僧三遍。于甎草座上蹲居合掌。教作是說

大德僧伽存念。我某甲今因事至說名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。我某甲因事至說名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。大德僧伽。愿與我授近圓。大德僧伽。愿濟拔我。大德僧伽。愿隨持我。大德僧伽。愿教示我。具哀愍心。大德僧伽。能哀愍故。愿哀愍我。如是三說。此是乞求近圓儀范竟

次羯磨師于僧伽中為問障難作單白羯磨

次羯磨師坐已。作如是說。大德薄伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。我于眾中某甲為鄔波馱耶。檢問某甲所有障難。此是白。此是內(nèi)中問障難羯磨儀范竟

次羯磨師于僧伽中應問障難。彼受戒人禮羯磨師。蹲居合掌教如是說。具壽汝聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在。在者聽汝出家否。答言聽。若言死者更不須問。汝非奴否。汝非偷來人否。汝非為求利養(yǎng)來否。汝非有爭競?cè)朔瘛Ｈ攴鞘撬�賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現(xiàn)是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復重來)。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否。汝非傍生否。應如是問。皆答言非。汝非負他人或少或多些小債否。若言有者。應可問言。汝能受近圓已遍彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我曾出家者應問。汝不于四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善舍學處否。答言犯重。隨汝意去。若言無犯者。汝現(xiàn)是出家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言行。問言。汝名字何。答云。我名某甲。問汝鄔馱波耶名字何。答云。我因事至。語鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應聽。人身中有如是病。謂癩病癭病。蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。干瘦病忘魂。饑病寒腫。腳氣陰漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四日。風黃痰癊總集病。日減日發(fā)病。長時病暫時病。癰疽黃肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤。手足刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆淋瀝。困病遍體熱病。脅痛骨節(jié)煩痛。汝無如是等病及余諸病否。答云無。此是授近圓戒初作儀范竟

次羯磨師應作白四羯磨。坐已作如是說

大德僧伽存念。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根。年滿二十。三衣缽具。某甲自言。遍凈無諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。今某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽與授近圓。此是白次作羯磨

大德僧伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求授近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫。亦具男根。年滿二十。三衣缽具某甲自言。遍凈無諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是故僧伽今為某甲。某甲為鄔波馱耶。與授近圓。若諸具壽。與此某申。某甲為鄔波馱耶。付授近圓。若許者默然。若不許者說。此是初羯磨。如是三說。至第三番。應言僧伽已聽許。僧伽與某甲。某甲為鄔波馱耶。已授近圓竟。由其默然故。今如是持。此是授近圓根本儀范竟

次除羯磨師外。隨一苾芻。即應量影可取細籌。長許四指。豎置日中度影。長短影與籌齊。名為一人。此中一指是名一足。若有增減。準此應思量影。訖時即應告彼。次或在夜或在晝陰。即可準酌告之。謂是清旦日中日暮�；蛞怪袝r者。初夜初半。中夜中半。后夜后半。未明天明。日未出日已出�；虬朔殖跻弧Ｋ姆殖跻�。日中時�；蛩姆钟嘁�。八分余一。日未沒日已沒。星未現(xiàn)時。星現(xiàn)時。此二十二時中隨其一時。宜應告知。又依時節(jié)差別有五。一冬時。二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。謂從九月十六日。至正月十五日。言春時者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時者。謂從六月十六日一日一夜是。言長時者。有三月缺一日一夜。謂從六月十七日。至九月十五日。于此五中隨一時節(jié)。宜應告知

次羯磨師當為說四依法。具壽某甲汝聽。此四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說是依法。所謂依此善說法律。出家近圓成苾芻性。云何為四

一諸衣中糞掃衣是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利絁絹大白[疊*毛]。或毛白[疊*毛]羅�；蚩z國絹�；虼竺�白[疊*毛]紅毛[疊*毛]。兜羅綿紅羅細迦尸[疊*毛]。中平色卑下色�；蛎�子衣�；蛏崮且��；蚝�麻衣�；蚪儇愐��；蚨镁辛_衣�；驄蓵也▏�衣�；蛉障聡�衣。若更得余清凈衣者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持

某甲汝聽。二諸食中常乞食是清凈食。易可求得。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利供大人米粆水飯粥飲等。若五日八日十四日十五日作節(jié)會食。若僧次請食。若別請食。若偶逢請食。若故請食。若更得余清凈食者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持

某甲汝聽。三諸住處中。居于樹下。是清凈處。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。于樹下敷具而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利房店樓閣涼房。寨籬敵樓諸好宅舍。門上樓屋房上帳幕。露地帳幕板屋坎穴。石窟山巖茅庵稍屋�；蛴性簤��；驘o院墻。或有虛廈。或無虛廈。若更得余清凈處所。若從眾得。若從別人得。汝于斯。等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持

某甲汝聽。四陳棄藥是清凈物。易可求時。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利酥油蜜乳糖沫。宜時藥宜更藥�；蚱呷杖糁劣�。根藥莖藥葉藥華藥果藥。若更得余清凈藥者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知受用。愿能持否。答言。愿能持。此是四依法竟

次說四墮落法

某甲汝聽。有此四法。是諸世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法。出家受近圓。作苾芻者。說墮落法。苾芻于此四中。隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。苾芻亦爾。云何為四。諸欲戀欲以欲潤澤及染著欲。是諸世尊以無量門種種毀責。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅欲。息欲沒欲。稱揚贊嘆是勝妙事。具壽。汝從今日不應輒以染心視諸女人。何況兩相交會行不凈行事。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻與諸苾芻同德學處。不舍學處。不犯學處。作不凈行。乃至共傍生作不凈行事。彼苾芻便墮落不可共住。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日于此不應作事。不可作事非所作事。應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事。能不作否。答言不作

具壽汝聽。他不與取。世尊以無量門種種毀責離不與取。稱揚贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣若捉呵責言。咄男子。汝是盜賊。癡無所知。作如是盜。若殺若縛。若驅(qū)擯者。苾芻。若如是作此不與取。彼苾芻便墮落不可共住。于如是事。苾芻犯者隨當作時便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。于此不應作事不可作事。非所作事。應當可斷�？勺魇轮锌梢哉�念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。殺害生命。世尊以無量門種種毀責。遠離殺生。稱揚贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況于人若人胎。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻。若人若人胎故自手斷其命�；虺值妒谂c令人送刀。若教令死贊死語言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余種種言說勸贊令死。彼因死者彼苾芻便墮落。不可共住。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減隨壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日于此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷�？勺魇轮锌梢哉�念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。說虛妄語。世尊以無量門種種毀責。遠離妄語。稱揚贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日不應故心乃至戲笑而為妄語。何況實無上人法說言己有。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若苾芻實無現(xiàn)前證。無遍知自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見得獲。而言我如是知我如是見。即為墮落。欲自清靜。彼于異時若問若不問。作如是說。具壽。我不知不見。言知言見。虛誑妄語除增上慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見諸天。我見諸龍。我見夜叉。我見迦樓羅。我見乾闥婆。我見緊那羅。我見摩睺羅伽。我見餓鬼。我見毗舍阇。我見鳩槃荼。我見部哆那。我見羯吒部哆那。我見旋風鬼。或言。諸天見我。諸龍見我。夜叉見我。迦樓羅見我。乾闥婆見我。緊那羅見我。摩睺羅伽見我。餓鬼見我。毗舍阇見我。鳩槃荼見我。部哆那見我。羯吒部哆那見我。旋風鬼見我�；蜓�。我聞天聲龍聲。夜叉聲迦樓羅聲。乾闥婆聲緊那羅聲。摩睺羅伽聲餓鬼聲。毗舍阇聲鳩槃荼聲。部哆那聲羯吒部哆那聲。旋風鬼聲�；蜓�。天聞我聲。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇。鳩槃荼部哆那。羯吒部哆那旋風鬼聞我聲�；蜓浴Ｎ彝�觀天諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風鬼。或言。天來觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼來觀我�；蜓浴Ｎ夜仓T天語言談論。共相歡樂。長時共住�；蜓�。我共諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋風鬼語言談論。共相歡樂。長時共住�；蜓�。諸天共我語言談論。共相歡樂。長時共住。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼。共我語言談論。共相歡樂。長時共住。或不得而言。我得無常想。無常中苦想�？嘀�無我想。厭食想。一切世間不可樂想。過失想。斷想。離愛想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。胮脹想。蛆壞想。啄啖想。異赤想。離散想。骸骨想。別異空觀想�；虿坏枚�言。我得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。慈悲喜舍�？諢o邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。預流果一來果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。漏盡智神通。或言。我是阿羅漢八解脫中定善解脫。俱善解脫。苾芻。若如是說。彼苾芻便墮落。不可共住。于如是事。苾芻犯者隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。于此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷可。作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。此是四墮落法竟

次說沙門四種所應作法

具壽汝聽。此四沙門法諸佛世尊如來應正等覺所知所見。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說沙門四種所應作法。云何為四。具壽汝聽。始從今日若他罵者。不應返罵。他嗔不應返嗔。他打不應返打。他調(diào)不應返調(diào)。有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報否。答言。不報。此是沙門所應作法竟

次摽滿心希望勝愿

具壽汝聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得于世尊善說法律。出家近圓成苾芻性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如法親教師。及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛極善安住。摽滿心希望勝愿竟

次明同得學處法

具壽汝聽。如余苾芻雖滿百夏。所應學者汝亦修學。汝所學者彼亦同然。有此因緣。同得尸羅同得學處。同說別解脫經(jīng)。汝從今日當于是處。起敬奉心。不應厭離。明同得學處法已竟

次依世間喻說儀范

汝從今日于親教師。應生父想。師于汝處亦生子想。乃至命存侍養(yǎng)瞻病。共相看問。起慈悲心。至老至死。依世間喻說竟

次住調(diào)伏法

汝從今日于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。住調(diào)伏法竟

次成辦所須法

汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業(yè)。于蘊善巧。處善巧。界善巧。緣起善巧。處非處善巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗舍善軛。成辦所須法竟

次說儀范中未曾說防護法

我今為汝舉其大綱。余未知者。于半月說別解脫經(jīng)時。自當聽聞。又當于軌范師并親教師。及同學親友。善應咨問準教勤修。說儀范中未曾說防護法竟

次說發(fā)至信偈

汝最勝智教具足受尸羅

無障身難得志心當奉持

端正者出家清凈者圓具

正覺之所知實語者所說

說發(fā)至信偈竟

次略說勸修方便法

具壽。汝已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。略說勸修方便法竟

次新受戒苾芻禮。親教師軌范師。并諸僧伽三遍已。謝恩奉持授近圓。作苾芻儀范已竟。若受羯磨時。應作守持除罪。令僧伽于授羯磨處。次第坐已作羯磨。苾芻在眾前坐。應作是說。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀范之時。一切僧伽有犯律儀戒。為除所犯。于此僧中然無一人能向余住處。對清凈苾芻如法除其罪名。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今時守持自罪而作授近儀范后。向余處對清凈苾芻當如法除罪。此是單白羯磨

次僧伽為住處。應作同意作羯磨。苾芻在僧眾前坐。已應如是說。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽為授近圓故�？晒餐�意。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。營造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽為授近圓。共同一意。此是白二羯磨

次當作羯磨。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意愿求。是故僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。聽許故。若諸具籌。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。同一聽許者默然。若有不聽許者。說僧伽聽許。僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。默然聽許故。是事如是持此是說營造已成。房舍儀范余外營造未成房者。應言營造未成房�；蛟诼兜卣�。應言未曾營造地。同前作羯磨儀范

教求出家法

凡有求出家者。須當次第受律儀戒。最初欲授鄔波索迦戒時。先應問其障難。問障難已。次教作是說。南無佛馱耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。世尊如來應供正等覺明行足善逝世間解調(diào)御丈夫無上士天人師佛世尊。善說妙法。初善中善后善。義妙文巧無雜圓滿。清潔凈白。近觀智者內(nèi)證。世尊聲聞僧者。善行如理行。質(zhì)直行同行。隨法成就。彼既出家。我當隨出。如是說已。應授三歸鄔波索迦律儀戒

出家授近圓羯磨儀范(根本說一切有部)