第一百五十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百五十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十三

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若常若無(wú)常,不應(yīng)觀道相智、一切相智若常若無(wú)常。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切智不可得,彼常無(wú)常亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀道相智、一切相智若樂(lè)若苦。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切智不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若我若無(wú)我,不應(yīng)觀道相智、一切相智若我若無(wú)我。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切智不可得,彼我無(wú)我亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切智若凈若不凈,不應(yīng)觀道相智、一切相智若凈若不凈。何以故?一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空;是一切智自性即非自性,是道相智、一切相智自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切智不可得,彼凈不凈亦不可得;道相智、一切相智皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切智等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無(wú)常,不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無(wú)常。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼常無(wú)常亦不可得;一切三摩地門不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀一切三摩地門若樂(lè)若苦。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;一切三摩地門不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無(wú)我,不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無(wú)我。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼我無(wú)我亦不可得;一切三摩地門不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈,不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故?一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空,一切三摩地門一切三摩地門自性空;是一切陀羅尼門自性即非自性,是一切三摩地門自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切陀羅尼門不可得,彼凈不凈亦不可得;一切三摩地門不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼常無(wú)常亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼我無(wú)我亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈,不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故?預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空,一來(lái)向一來(lái)果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空;是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性,是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,預(yù)流向預(yù)流果不可得,彼凈不凈亦不可得;一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)預(yù)流向等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。何以故?一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空,是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多,于此精進(jìn)波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)精進(jìn)波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修精進(jìn)波羅蜜多,不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。何以故?諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空,是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性,若非自性即是精進(jìn)波羅蜜多。于此精進(jìn)波羅蜜多,諸佛無(wú)上正等菩提不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是精進(jìn),是修精進(jìn)波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正精進(jìn)波羅蜜多�！�

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等,說(shuō)無(wú)所得安忍波羅蜜多,名說(shuō)真正安忍波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色若常若無(wú)常,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若常若無(wú)常。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色不可得,彼常無(wú)常亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若樂(lè)若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色若我若無(wú)我,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若我若無(wú)我。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色不可得,彼我無(wú)我亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若凈若不凈。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色不可得,彼凈不凈亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無(wú)常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,眼處不可得,彼常無(wú)常亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂(lè)若苦。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,眼處不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無(wú)我。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,眼處不可得,彼我無(wú)我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,眼處不可得,彼凈不凈亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)眼處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無(wú)上菩提心者宣說(shuō)安忍波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若常若無(wú)常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色處不可得,彼常無(wú)常亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼常無(wú)常亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼常與無(wú)常?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若樂(lè)若苦。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色處不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼樂(lè)之與苦?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若我若無(wú)我。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色處不可得,彼我無(wú)我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼我無(wú)我亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼我與無(wú)我?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修安忍波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。于此安忍波羅蜜多,色處不可得,彼凈不凈亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無(wú)色處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說(shuō),是為宣說(shuō)真正安忍波羅蜜多。