第四百九十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第四百九十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第三分善現(xiàn)品第三之十五

　　爾時(shí)，具壽善現(xiàn)白佛言：“世尊，諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；眼處乃至意處無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；色處乃至法處無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；眼界乃至意界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；色界乃至法界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；眼觸乃至意觸無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；地界乃至識(shí)界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；因緣乃至增上緣無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；無(wú)明乃至老死無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；四念住乃至八圣道支無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；八解脫、九次第定無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；五眼、六神通無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；如來(lái)十力乃至十八佛不共法無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊、無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；一切智、道相智、一切相智無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；一切陀羅尼門、三摩地門無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；凈觀地乃至如來(lái)地?zé)o邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；極喜地乃至法云地?zé)o邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；苦、集、滅、道圣諦無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；真如乃至不思議界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；斷界乃至無(wú)為界無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。

　　“復(fù)次，世尊，即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　“復(fù)次，世尊，諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。如說(shuō)我等畢竟不生，但有假名都無(wú)自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無(wú)自性。

　　“世尊，何等色乃至識(shí)畢竟不生？若畢竟不生則不名色乃至識(shí)；如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘畢竟不生？若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘。

　　“世尊，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

　　“世尊，離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提。

　　“世尊，若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)，心不沉沒(méi)亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

　　爾時(shí)，具壽舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言：“何緣故說(shuō)諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得？

　　“何緣故說(shuō)色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；如是乃至聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊？

　　“何緣故說(shuō)即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得？

　　“何緣故說(shuō)我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　“何緣故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性？

　　“何緣故說(shuō)如說(shuō)我等畢竟不生，但有假名都無(wú)自性？

　　“何緣故說(shuō)諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無(wú)自性？

　　“何緣故說(shuō)何等色乃至識(shí)畢竟不生，如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘畢竟不生？

　　“何緣故說(shuō)若畢竟不生則不名色乃至識(shí)，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘？

　　“何緣故說(shuō)我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

　　“何緣故說(shuō)離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提？

　　“何緣故說(shuō)若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)，心不沉沒(méi)亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？

　　“具壽今應(yīng)為我演說(shuō)。”

　　爾時(shí)，具壽善現(xiàn)答舍利子言：“尊者所問(wèn)‘何緣故說(shuō)諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得？’者，舍利子，有情無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼處乃至意處無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色處乃至法處無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼界乃至意界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色界乃至法界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼觸乃至意觸無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，地界乃至識(shí)界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識(shí)界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識(shí)界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識(shí)界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，因緣乃至增上緣無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，無(wú)明乃至老死無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無(wú)明乃至老死空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無(wú)明乃至老死遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩，前、后、中際不可得。無(wú)明乃至老死無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，四念住乃至八圣道支無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，八解脫、九次第定無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？铡�無(wú)相、無(wú)愿解脫門空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。空、無(wú)相、無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？�、無(wú)相、無(wú)愿解脫門無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，五眼、六神通無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，如來(lái)十力乃至十八佛不共法無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來(lái)十力乃至十八佛不共法空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來(lái)十力乃至十八佛不共法遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來(lái)十力乃至十八佛不共法無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無(wú)忘失法、恒住舍性空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無(wú)忘失法、恒住舍性遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無(wú)忘失法、恒住舍性無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，一切智、道相智、一切相智無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，一切陀羅尼門、三摩地門無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，凈觀地乃至如來(lái)地?zé)o所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來(lái)地空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來(lái)地遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來(lái)地?zé)o自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，極喜地乃至法云地?zé)o所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地?zé)o自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，苦、集、滅、道圣諦無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？�、集、滅、道圣諦空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。苦、集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？唷⒓�、滅、道圣諦無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，真如乃至不思議界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，斷界乃至無(wú)為界無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無(wú)為界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無(wú)為界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無(wú)為界無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“何以故？舍利子，有情乃至大乘無(wú)所有、空、遠(yuǎn)離、無(wú)自性中，諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得故。舍利子，非有情乃至大乘無(wú)所有有異，非有情乃至大乘空有異，非有情乃至大乘遠(yuǎn)離有異，非有情乃至大乘無(wú)自性有異，非菩薩摩訶薩前際有異，非菩薩摩訶薩后際有異，非菩薩摩訶薩中際有異。

　　“舍利子，若有情乃至大乘無(wú)所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘遠(yuǎn)離，若有情乃至大乘無(wú)自性，若菩薩摩訶薩前際，若菩薩摩訶薩后際，若菩薩摩訶薩中際，如是一切皆無(wú)二、無(wú)二分。舍利子，由此因緣，我作是說(shuō)：諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問(wèn)‘何緣故說(shuō)色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊？如是乃至聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊？’者，舍利子，色蘊(yùn)乃至大乘皆如虛空。所以者何？如太虛空前、后、中際皆不可得，由彼中、邊俱不可得說(shuō)為虛空，色蘊(yùn)乃至大乘亦復(fù)如是，前、后、中際俱不可得。何以故？色蘊(yùn)乃至大乘皆性空故，空中前際、后際、中際皆不可得，亦以中、邊俱不可得故說(shuō)為空。舍利子，由此因緣，我作是說(shuō)：色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊；如是乃至聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘無(wú)邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無(wú)邊。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問(wèn)‘何緣故說(shuō)即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得？’者，舍利子，色蘊(yùn)乃至大乘色蘊(yùn)乃至大乘性空。何以故？色蘊(yùn)乃至大乘性空中，色蘊(yùn)乃至大乘無(wú)所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。

　　“舍利子，非色蘊(yùn)乃至非大乘非色蘊(yùn)乃至非大乘性空。何以故？非色蘊(yùn)乃至非大乘性空中，非色蘊(yùn)乃至非大乘無(wú)所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。舍利子，由此因緣，我作是說(shuō)：即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺(jué)、大乘，菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問(wèn)‘何緣故說(shuō)我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？’者，舍利子，色于色不可得，色于受、想、行、識(shí)亦不可得；受于受不可得，受于色、想、行、識(shí)亦不可得；想于想不可得，想于色、受、行、識(shí)亦不可得；行于行不可得，行于色、受、想、識(shí)亦不可得；識(shí)于識(shí)不可得，識(shí)于色、受、想、行亦不可得。

　　“舍利子，眼處于眼處不可得，眼處于耳、鼻、舌、身、意處亦不可得；耳處于耳處不可得，耳處于眼、鼻、舌、身、意處亦不可得；鼻處于鼻處不可得，鼻處于眼、耳、舌、身、意處亦不可得；舌處于舌處不可得，舌處于眼、耳、鼻、身、意處亦不可得；身處于身處不可得，身處于眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得；意處于意處不可得，意處于眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。

　　“舍利子，色處于色處不可得，色處于聲、香、味、觸、法處亦不可得；聲處于聲處不可得，聲處于色、香、味、觸、法處亦不可得；香處于香處不可得，香處于色、聲、味、觸、法處亦不可得；味處于味處不可得，味處于色、聲、香、觸、法處亦不可得；觸處于觸處不可得，觸處于色、聲、香、味、法處亦不可得；法處于法處不可得，法處于色、聲、香、味、觸處亦不可得。

　　“舍利子，眼界于眼界不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得；耳界于耳界不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得；鼻界于鼻界不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得；舌界于舌界不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得；身界于身界不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得；意界于意界不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。

　　“舍利子，色界于色界不可得，色界于聲、香、味、觸、法界亦不可得；聲界于聲界不可得，聲界于色、香、味、觸、法界亦不可得；香界于香界不可得，香界于色、聲、味、觸、法界亦不可得；味界于味界不可得，味界于色、聲、香、觸、法界亦不可得；觸界于觸界不可得，觸界于色、聲、香、味、法界亦不可得；法界于法界不可得，法界于色、聲、香、味、觸界亦不可得。

　　“舍利子，眼識(shí)界于眼識(shí)界不可得，眼識(shí)界于耳、鼻、舌、身、意識(shí)界亦不可得；耳識(shí)界于耳識(shí)界不可得，耳識(shí)界于眼、鼻、舌、身、意識(shí)界亦不可得；鼻識(shí)界于鼻識(shí)界不可得，鼻識(shí)界于眼、耳、舌、身、意識(shí)界亦不可得；舌識(shí)界于舌識(shí)界不可得，舌識(shí)界于眼、耳、鼻、身、意識(shí)界亦不可得；身識(shí)界于身識(shí)界不可得，身識(shí)界于眼、耳、鼻、舌、意識(shí)界亦不可得；意識(shí)界于意識(shí)界不可得，意識(shí)界于眼、耳、鼻、舌、身識(shí)界亦不可得。

　　“舍利子，眼觸于眼觸不可得，眼觸于耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得；耳觸于耳觸不可得，耳觸于眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得；鼻觸于鼻觸不可得，鼻觸于眼、耳、舌、身、意觸亦不可得；舌觸于舌觸不可得，舌觸于眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得；身觸于身觸不可得，身觸于眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得；意觸于意觸不可得，意觸于眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。

　　“舍利子，眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受不可得，眼觸為緣所生諸受于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受不可得，耳觸為緣所生諸受于眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受不可得，鼻觸為緣所生諸受于眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受不可得，舌觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受不可得，身觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得；意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受不可得，意觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。

　　“舍利子，地界于地界不可得，地界于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦不可得；水界于水界不可得，水界于地、火、風(fēng)、空、識(shí)界亦不可得；火界于火界不可得，火界于地、水、風(fēng)、空、識(shí)界亦不可得；風(fēng)界于風(fēng)界不可得，風(fēng)界于地、水、火、空、識(shí)界亦不可得；空界于空界不可得，空界于地、水、火、風(fēng)、識(shí)界亦不可得；識(shí)界于識(shí)界不可得，識(shí)界于地、水、火、風(fēng)、空界亦不可得。

　　“舍利子，因緣于因緣不可得，因緣于等無(wú)間緣、所緣緣、增上緣亦不可得；等無(wú)間緣于等無(wú)間緣不可得，等無(wú)間緣于因緣、所緣緣、增上緣亦不可得；所緣緣于所緣緣不可得，所緣緣于因緣、等無(wú)間緣、增上緣亦不可得；增上緣于增上緣不可得，增上緣于因緣、等無(wú)間緣、所緣緣亦不可得。

　　“舍利子，無(wú)明于無(wú)明不可得，無(wú)明于行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；行于行不可得，行于無(wú)明、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；識(shí)于識(shí)不可得，識(shí)于無(wú)明、行、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；名色于名色不可得，名色于無(wú)明、行、識(shí)、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；六處于六處不可得，六處于無(wú)明、行、識(shí)、名色、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；觸于觸不可得，觸于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、受、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；受于受不可得，受于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、愛(ài)、取、有、生、老死亦不可得；愛(ài)于愛(ài)不可得，愛(ài)于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得；取于取不可得，取于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、有、生、老死亦不可得；有于有不可得，有于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、生、老死亦不可得；生于生不可得，生于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、老死亦不可得；老死于老死不可得，老死于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生亦不可得。

　　“舍利子，布施波羅蜜多于布施波羅蜜多不可得，布施波羅蜜多于凈戒等波羅蜜多亦不可得，如是乃至般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多亦不可得。

　　“舍利子，四靜慮于四靜慮不可得，四靜慮于四無(wú)量、四無(wú)色定亦不可得；四無(wú)量于四無(wú)量不可得，四無(wú)量于四靜慮、四無(wú)色定亦不可得；四無(wú)色定于四無(wú)色定不可得，四無(wú)色定于四靜慮、四無(wú)量亦不可得。

　　“舍利子，四念住于四念住不可得，四念住于四正斷等亦不可得，如是乃至八圣道支于八圣道支不可得，八圣道支于四念住等亦不可得。

　　“舍利子，八解脫于八解脫不可得，八解脫于八勝處，九次第定、十遍處亦不可得；八勝處于八勝處不可得，八勝處于八解脫、九次第定、十遍處亦不可得；九次第定于九次第定不可得，九次第定于八解脫、八勝處、十遍處亦不可得；十遍處于十遍處不可得，十遍處于八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。

　　“舍利子，空解脫門于空解脫門不可得，空解脫門于無(wú)相、無(wú)愿解脫門亦不可得；無(wú)相解脫門于無(wú)相解脫門不可得，無(wú)相解脫門于空、無(wú)愿解脫門亦不可得；無(wú)愿解脫門于無(wú)愿解脫門不可得，無(wú)愿解脫門于空、無(wú)相解脫門亦不可得。

　　“舍利子，五眼于五眼不可得，五眼于六神通亦不可得；六神通于六神通不可得，六神通于五眼亦不可得。

　　“舍利子，如來(lái)十力于如來(lái)十力不可得，如來(lái)十力于四無(wú)所畏等亦不可得；如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得，十八佛不共法于如來(lái)十力等亦不可得。

　　“舍利子，無(wú)忘失法于無(wú)忘失法不可得，無(wú)忘失法于恒住舍性亦不可得；恒住舍性于恒住舍性不可得，恒住舍性于無(wú)忘失法亦不可得。

　　“舍利子，一切智于一切智不可得，一切智于道相智、一切相智亦不可得；道相智于道相智不可得，道相智于一切智、一切相智亦不可得；一切相智于一切相智不可得，一切相智于一切智、道相智亦不可得。

　　“舍利子，內(nèi)空于內(nèi)空不可得，內(nèi)空于外空等亦不可得；如是乃至無(wú)性自性空于無(wú)性自性空不可得，無(wú)性自性空于內(nèi)空等亦不可得。

　　“舍利子，真如于真如不可得，真如于法界等亦不可得；如是乃至不思議界于不思議界不可得，不思議界于真如等亦不可得。

　　“舍利子，斷界于斷界不可得，斷界于離界等亦不可得；如是乃至無(wú)為界于無(wú)為界不可得，無(wú)為界于斷界等亦不可得。

　　“舍利子，苦圣諦于苦圣諦不可得，苦圣諦于集、滅、道圣諦亦不可得；集圣諦于集圣諦不可得，集圣諦于苦、滅、道圣諦亦不可得；滅圣諦于滅圣諦不可得，滅圣諦于苦、集、道圣諦亦不可得；道圣諦于道圣諦不可得，道圣諦于苦、集、滅圣諦亦不可得。

　　“舍利子，陀羅尼門于陀羅尼門不可得，陀羅尼門于三摩地門亦不可得；三摩地門于三摩地門不可得，三摩地門于陀羅尼門亦不可得。

　　“舍利子，異生地于異生地不可得，異生地于種性地等亦不可得；如是乃至如來(lái)地于如來(lái)地不可得，如來(lái)地于異生地等亦不可得。

　　“舍利子，極喜地于極喜地不可得，極喜地于離垢地等亦不可得；如是乃至法云地于法云地不可得，法云地于極喜地等亦不可得。

　　“舍利子，預(yù)流于預(yù)流不可得，預(yù)流于一來(lái)等亦不可得；如是乃至正等覺(jué)于正等覺(jué)不可得，正等覺(jué)于預(yù)流等亦不可得。

　　“舍利子，菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩不可得，菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得；般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得；教誡教授于教誡教授不可得，教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。

　　“何以故？舍利子，諸如是等若法若我自性空故。

　　“舍利子，由此因緣，我作是說(shuō)：我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？