第四百九十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第四百九十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

　　第三分善現(xiàn)品第三之十五

　　爾時(shí)，具壽善現(xiàn)白佛言：“世尊，諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；眼處乃至意處無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；色處乃至法處無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；眼界乃至意界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至法界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；眼識界乃至意識界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸乃至意觸無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；地界乃至識界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；因緣乃至增上緣無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；無明乃至老死無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；四念住乃至八圣道支無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；四靜慮、四無量、四無色定無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；八解脫、九次第定無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；空、無相、無愿解脫門無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；五眼、六神通無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；如來十力乃至十八佛不共法無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊、無忘失法、恒住舍性無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；一切智、道相智、一切相智無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；一切陀羅尼門、三摩地門無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；凈觀地乃至如來地?zé)o邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；極喜地乃至法云地?zé)o邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；苦、集、滅、道圣諦無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；內(nèi)空乃至無性自性空無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；真如乃至不思議界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；斷界乃至無為界無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；聲聞、獨(dú)覺、大乘無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。

　　“復(fù)次，世尊，即色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　“復(fù)次，世尊，諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。

　　“世尊，何等色乃至識畢竟不生？若畢竟不生則不名色乃至識；如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺、大乘畢竟不生？若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺、大乘。

　　“世尊，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

　　“世尊，離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

　　“世尊，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沉沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

　　爾時(shí)，具壽舍利子問具壽善現(xiàn)言：“何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得？

　　“何緣故說色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；如是乃至聲聞、獨(dú)覺、大乘無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊？

　　“何緣故說即色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？

　　“何緣故說我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？

　　“何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性？

　　“何緣故說如說我等畢竟不生，但有假名都無自性？

　　“何緣故說諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性？

　　“何緣故說何等色乃至識畢竟不生，如是乃至何等聲聞、獨(dú)覺、大乘畢竟不生？

　　“何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨(dú)覺、大乘？

　　“何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩？

　　“何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？

　　“何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沉沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？

　　“具壽今應(yīng)為我演說。”

　　爾時(shí)，具壽善現(xiàn)答舍利子言：“尊者所問‘何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得？’者，舍利子，有情無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼處乃至意處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色處乃至法處無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼界乃至意界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，色界乃至法界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼識界乃至意識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼觸乃至意觸無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，地界乃至識界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，因緣乃至增上緣無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，無明乃至老死無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無明乃至老死空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無明乃至老死遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩，前、后、中際不可得。無明乃至老死無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，四念住乃至八圣道支無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，四靜慮、四無量、四無色定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，八解脫、九次第定無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，空、無相、無愿解脫門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？铡�無相、無愿解脫門空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。空、無相、無愿解脫門遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？�、無相、無愿解脫門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，五眼、六神通無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，如來十力乃至十八佛不共法無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，無忘失法、恒住舍性無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，一切智、道相智、一切相智無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，一切陀羅尼門、三摩地門無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，凈觀地乃至如來地?zé)o所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地?zé)o自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，極喜地乃至法云地?zé)o所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地?zé)o自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，苦、集、滅、道圣諦無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？唷⒓�、滅、道圣諦空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？�、集、滅、道圣諦遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得�？�、集、滅、道圣諦無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，內(nèi)空乃至無性自性空無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，真如乃至不思議界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，斷界乃至無為界無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“舍利子，聲聞、獨(dú)覺、大乘無所有故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺、大乘空故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺、大乘遠(yuǎn)離故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨(dú)覺、大乘無自性故，諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。

　　“何以故？舍利子，有情乃至大乘無所有、空、遠(yuǎn)離、無自性中，諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得故。舍利子，非有情乃至大乘無所有有異，非有情乃至大乘空有異，非有情乃至大乘遠(yuǎn)離有異，非有情乃至大乘無自性有異，非菩薩摩訶薩前際有異，非菩薩摩訶薩后際有異，非菩薩摩訶薩中際有異。

　　“舍利子，若有情乃至大乘無所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘遠(yuǎn)離，若有情乃至大乘無自性，若菩薩摩訶薩前際，若菩薩摩訶薩后際，若菩薩摩訶薩中際，如是一切皆無二、無二分。舍利子，由此因緣，我作是說：諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問‘何緣故說色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊？如是乃至聲聞、獨(dú)覺、大乘無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊？’者，舍利子，色蘊(yùn)乃至大乘皆如虛空。所以者何？如太虛空前、后、中際皆不可得，由彼中、邊俱不可得說為虛空，色蘊(yùn)乃至大乘亦復(fù)如是，前、后、中際俱不可得。何以故？色蘊(yùn)乃至大乘皆性空故，空中前際、后際、中際皆不可得，亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子，由此因緣，我作是說：色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊；如是乃至聲聞、獨(dú)覺、大乘無邊故，當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問‘何緣故說即色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得？’者，舍利子，色蘊(yùn)乃至大乘色蘊(yùn)乃至大乘性空。何以故？色蘊(yùn)乃至大乘性空中，色蘊(yùn)乃至大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。

　　“舍利子，非色蘊(yùn)乃至非大乘非色蘊(yùn)乃至非大乘性空。何以故？非色蘊(yùn)乃至非大乘性空中，非色蘊(yùn)乃至非大乘無所有不可得故，諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子，由此因緣，我作是說：即色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得，離色蘊(yùn)乃至識蘊(yùn)，菩薩摩訶薩無所有不可得；如是乃至即聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得，離聲聞、獨(dú)覺、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

　　“復(fù)次，舍利子，尊者所問‘何緣故說我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？’者，舍利子，色于色不可得，色于受、想、行、識亦不可得；受于受不可得，受于色、想、行、識亦不可得；想于想不可得，想于色、受、行、識亦不可得；行于行不可得，行于色、受、想、識亦不可得；識于識不可得，識于色、受、想、行亦不可得。

　　“舍利子，眼處于眼處不可得，眼處于耳、鼻、舌、身、意處亦不可得；耳處于耳處不可得，耳處于眼、鼻、舌、身、意處亦不可得；鼻處于鼻處不可得，鼻處于眼、耳、舌、身、意處亦不可得；舌處于舌處不可得，舌處于眼、耳、鼻、身、意處亦不可得；身處于身處不可得，身處于眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得；意處于意處不可得，意處于眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。

　　“舍利子，色處于色處不可得，色處于聲、香、味、觸、法處亦不可得；聲處于聲處不可得，聲處于色、香、味、觸、法處亦不可得；香處于香處不可得，香處于色、聲、味、觸、法處亦不可得；味處于味處不可得，味處于色、聲、香、觸、法處亦不可得；觸處于觸處不可得，觸處于色、聲、香、味、法處亦不可得；法處于法處不可得，法處于色、聲、香、味、觸處亦不可得。

　　“舍利子，眼界于眼界不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得；耳界于耳界不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得；鼻界于鼻界不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得；舌界于舌界不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得；身界于身界不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得；意界于意界不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。

　　“舍利子，色界于色界不可得，色界于聲、香、味、觸、法界亦不可得；聲界于聲界不可得，聲界于色、香、味、觸、法界亦不可得；香界于香界不可得，香界于色、聲、味、觸、法界亦不可得；味界于味界不可得，味界于色、聲、香、觸、法界亦不可得；觸界于觸界不可得，觸界于色、聲、香、味、法界亦不可得；法界于法界不可得，法界于色、聲、香、味、觸界亦不可得。

　　“舍利子，眼識界于眼識界不可得，眼識界于耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得；耳識界于耳識界不可得，耳識界于眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得；鼻識界于鼻識界不可得，鼻識界于眼、耳、舌、身、意識界亦不可得；舌識界于舌識界不可得，舌識界于眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得；身識界于身識界不可得，身識界于眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得；意識界于意識界不可得，意識界于眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。

　　“舍利子，眼觸于眼觸不可得，眼觸于耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得；耳觸于耳觸不可得，耳觸于眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得；鼻觸于鼻觸不可得，鼻觸于眼、耳、舌、身、意觸亦不可得；舌觸于舌觸不可得，舌觸于眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得；身觸于身觸不可得，身觸于眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得；意觸于意觸不可得，意觸于眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。

　　“舍利子，眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受不可得，眼觸為緣所生諸受于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受不可得，耳觸為緣所生諸受于眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受不可得，鼻觸為緣所生諸受于眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受不可得，舌觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得；身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受不可得，身觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得；意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受不可得，意觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。

　　“舍利子，地界于地界不可得，地界于水、火、風(fēng)、空、識界亦不可得；水界于水界不可得，水界于地、火、風(fēng)、空、識界亦不可得；火界于火界不可得，火界于地、水、風(fēng)、空、識界亦不可得；風(fēng)界于風(fēng)界不可得，風(fēng)界于地、水、火、空、識界亦不可得；空界于空界不可得，空界于地、水、火、風(fēng)、識界亦不可得；識界于識界不可得，識界于地、水、火、風(fēng)、空界亦不可得。

　　“舍利子，因緣于因緣不可得，因緣于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得；等無間緣于等無間緣不可得，等無間緣于因緣、所緣緣、增上緣亦不可得；所緣緣于所緣緣不可得，所緣緣于因緣、等無間緣、增上緣亦不可得；增上緣于增上緣不可得，增上緣于因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。

　　“舍利子，無明于無明不可得，無明于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；行于行不可得，行于無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；識于識不可得，識于無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；名色于名色不可得，名色于無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；六處于六處不可得，六處于無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；觸于觸不可得，觸于無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得；受于受不可得，受于無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得；愛于愛不可得，愛于無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得；取于取不可得，取于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得；有于有不可得，有于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得；生于生不可得，生于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得；老死于老死不可得，老死于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。

　　“舍利子，布施波羅蜜多于布施波羅蜜多不可得，布施波羅蜜多于凈戒等波羅蜜多亦不可得，如是乃至般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多亦不可得。

　　“舍利子，四靜慮于四靜慮不可得，四靜慮于四無量、四無色定亦不可得；四無量于四無量不可得，四無量于四靜慮、四無色定亦不可得；四無色定于四無色定不可得，四無色定于四靜慮、四無量亦不可得。

　　“舍利子，四念住于四念住不可得，四念住于四正斷等亦不可得，如是乃至八圣道支于八圣道支不可得，八圣道支于四念住等亦不可得。

　　“舍利子，八解脫于八解脫不可得，八解脫于八勝處，九次第定、十遍處亦不可得；八勝處于八勝處不可得，八勝處于八解脫、九次第定、十遍處亦不可得；九次第定于九次第定不可得，九次第定于八解脫、八勝處、十遍處亦不可得；十遍處于十遍處不可得，十遍處于八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。

　　“舍利子，空解脫門于空解脫門不可得，空解脫門于無相、無愿解脫門亦不可得；無相解脫門于無相解脫門不可得，無相解脫門于空、無愿解脫門亦不可得；無愿解脫門于無愿解脫門不可得，無愿解脫門于空、無相解脫門亦不可得。

　　“舍利子，五眼于五眼不可得，五眼于六神通亦不可得；六神通于六神通不可得，六神通于五眼亦不可得。

　　“舍利子，如來十力于如來十力不可得，如來十力于四無所畏等亦不可得；如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得，十八佛不共法于如來十力等亦不可得。

　　“舍利子，無忘失法于無忘失法不可得，無忘失法于恒住舍性亦不可得；恒住舍性于恒住舍性不可得，恒住舍性于無忘失法亦不可得。

　　“舍利子，一切智于一切智不可得，一切智于道相智、一切相智亦不可得；道相智于道相智不可得，道相智于一切智、一切相智亦不可得；一切相智于一切相智不可得，一切相智于一切智、道相智亦不可得。

　　“舍利子，內(nèi)空于內(nèi)空不可得，內(nèi)空于外空等亦不可得；如是乃至無性自性空于無性自性空不可得，無性自性空于內(nèi)空等亦不可得。

　　“舍利子，真如于真如不可得，真如于法界等亦不可得；如是乃至不思議界于不思議界不可得，不思議界于真如等亦不可得。

　　“舍利子，斷界于斷界不可得，斷界于離界等亦不可得；如是乃至無為界于無為界不可得，無為界于斷界等亦不可得。

　　“舍利子，苦圣諦于苦圣諦不可得，苦圣諦于集、滅、道圣諦亦不可得；集圣諦于集圣諦不可得，集圣諦于苦、滅、道圣諦亦不可得；滅圣諦于滅圣諦不可得，滅圣諦于苦、集、道圣諦亦不可得；道圣諦于道圣諦不可得，道圣諦于苦、集、滅圣諦亦不可得。

　　“舍利子，陀羅尼門于陀羅尼門不可得，陀羅尼門于三摩地門亦不可得；三摩地門于三摩地門不可得，三摩地門于陀羅尼門亦不可得。

　　“舍利子，異生地于異生地不可得，異生地于種性地等亦不可得；如是乃至如來地于如來地不可得，如來地于異生地等亦不可得。

　　“舍利子，極喜地于極喜地不可得，極喜地于離垢地等亦不可得；如是乃至法云地于法云地不可得，法云地于極喜地等亦不可得。

　　“舍利子，預(yù)流于預(yù)流不可得，預(yù)流于一來等亦不可得；如是乃至正等覺于正等覺不可得，正等覺于預(yù)流等亦不可得。

　　“舍利子，菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩不可得，菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得；般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得，般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得；教誡教授于教誡教授不可得，教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。

　　“何以故？舍利子，諸如是等若法若我自性空故。

　　“舍利子，由此因緣，我作是說：我于此等一切法，以一切種、一切處、一切時(shí)，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？