第一百五十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第一百五十九卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分校量功德品第三十之五十七

時(shí),天帝釋復(fù)白佛言:“世尊,云何諸善男子、善女人等說無所得凈戒波羅蜜多,名說真正凈戒波羅蜜多?”

佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色若常若無常,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若常若無常。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色不可得,彼常無常亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色若樂若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若樂若苦。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色不可得,彼樂與苦亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色若我若無我,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若我若無我。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空,是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色不可得,彼我無我亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)若凈若不凈。何以故?色色自性空,受、想、行、識(shí)受、想、行、識(shí)自性空;是色自性即非自性,是受、想、行、識(shí)自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色不可得,彼凈不凈亦不可得;受、想、行、識(shí)皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無色等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若常若無常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼處不可得,彼常無常亦不可得;耳、鼻、舌身、意處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若樂若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若我若無我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼處不可得,彼我無我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼處若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼處不可得,彼凈不凈亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若常若無常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若常若無常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色處不可得,彼常無常亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若樂若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若我若無我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色處不可得,彼我無我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀色處若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,色處不可得,彼凈不凈亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若常若無常,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼界不可得,彼常無常亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若樂若苦,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若我若無我;不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼界不可得,彼我無我亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀眼界若凈若不凈,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,眼界不可得,彼凈不凈亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若常若無常,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,耳界不可得,彼常無常亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若樂若苦,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若我若無我,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,耳界不可得,彼我無我亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀耳界若凈若不凈,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,耳界不可得,彼凈不凈亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子,善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若常若無常,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,鼻界不可得,彼常無常亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若樂若苦,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂與苦亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若我若無我,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,鼻界不可得,彼我無我亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,鼻界不可得,彼凈不凈亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀舌界若常若無常,不應(yīng)觀味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,舌界不可得,彼常無常亦不可得;味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀舌界若樂若苦,不應(yīng)觀味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,舌界不可得,彼樂與苦亦不可得;味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀舌界若我若無我,不應(yīng)觀味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,舌界不可得,彼我無我亦不可得;味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀舌界若凈若不凈,不應(yīng)觀味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?舌界舌界自性空,味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,舌界不可得,彼凈不凈亦不可得;味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀身界若常若無常,不應(yīng)觀觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?身界身界自性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空;是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,身界不可得,彼常無常亦不可得;觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無身界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀身界若樂若苦,不應(yīng)觀觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?身界身界自性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空;是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,身界不可得,彼樂與苦亦不可得;觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無身界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀身界若我若無我,不應(yīng)觀觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?身界身界自性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空;是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,身界不可得,彼我無我亦不可得;觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無身界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀身界若凈若不凈,不應(yīng)觀觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?身界身界自性空,觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空;是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,身界不可得,彼凈不凈亦不可得;觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無身界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。

“復(fù)次,憍尸迦,若善男子、善女人等,為發(fā)無上菩提心者宣說凈戒波羅蜜多,作如是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀意界若常若無常,不應(yīng)觀法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。何以故?意界意界自性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,意界不可得,彼常無常亦不可得;法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無意界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀意界若樂若苦,不應(yīng)觀法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。何以故?意界意界自性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,意界不可得,彼樂與苦亦不可得;法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無意界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀意界若我若無我,不應(yīng)觀法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?意界意界自性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,意界不可得,彼我無我亦不可得;法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無意界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“復(fù)作是言:‘汝善男子應(yīng)修凈戒波羅蜜多,不應(yīng)觀意界若凈若不凈,不應(yīng)觀法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故?意界意界自性空,法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多,意界不可得,彼凈不凈亦不可得;法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼凈不凈亦不可得。所以者何?此中尚無意界等可得,何況有彼凈與不凈?汝若能修如是凈戒,是修凈戒波羅蜜多。’

“憍尸迦,是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正凈戒波羅蜜多。