第250部 太子須大拏經(jīng)

太子須大拏經(jīng)

聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇洹阿難邠坻阿藍(lán)。時(shí)與無(wú)央數(shù)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷俱。在四部弟子中央坐。時(shí)佛笑口中五色光出。阿難從坐起整衣服。叉手長(zhǎng)跪白佛言。我侍佛以來(lái)二十余年。未嘗見(jiàn)佛笑如今日也。今佛為念過(guò)去當(dāng)來(lái)現(xiàn)在佛乎。獨(dú)當(dāng)有意。愿欲聞之。佛語(yǔ)阿難。我亦不念去來(lái)今佛也。我自念過(guò)去無(wú)央數(shù)阿僧祇劫時(shí)行檀波羅蜜事耳。阿難問(wèn)佛言。何等為行檀波羅蜜事。佛言。往昔過(guò)去不可計(jì)劫時(shí)。有大國(guó)名為葉波。其王號(hào)濕波。以正法治國(guó)不枉人民。王有四千大臣。主六十小國(guó)八百聚落。有大白象五百頭。王有二萬(wàn)夫人了無(wú)有子。王自禱祠諸神及山川。夫人便覺(jué)有娠。王自供養(yǎng)夫人。床臥飲食皆令細(xì)軟。至滿十月便生太子。宮中二萬(wàn)夫人聞太子生。悉皆歡喜踴躍。乳湩自然而出。以是之故。便字太子為須大拏。有四乳母養(yǎng)護(hù)太子。中有乳太子者。中有抱太子者。中有洗浴太子者。中有將太子行游戲者。太子至年十六。書(shū)計(jì)射御及諸禮樂(lè)皆悉備足。太子承事父母如事天神。王為太子別立宮室。太子少小以來(lái)常好布施。天下人民及飛鳥(niǎo)走獸。愿令眾生常得其福。愚人慳貪不肯布施。愚惑自欺無(wú)益于己。智者居世則知布施為德。布施之士皆為過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛辟支佛阿羅漢所共稱譽(yù)。太子年遂長(zhǎng)。大王為納妃。妃名曼坻。國(guó)王女也。端正無(wú)雙。以妙琉璃金銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女。太子自思惟。欲作檀波羅蜜事。太子白王。欲出游觀。王即聽(tīng)之。太子便出城。天王釋下化作貧窮聾盲喑啞人。悉在道邊。太子見(jiàn)之。即回車還宮。大愁憂不樂(lè)。王問(wèn)太子。出游來(lái)還何故不樂(lè)。太子白言。我適出游見(jiàn)諸貧窮聾盲喑啞人。是故愁憂耳。我欲從王乞求一愿。不審大王。當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)不。王答太子。欲愿何等。在汝所索耳。不違汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍寶置四城門外及著市中以用布施。在所求索不逆人意。王語(yǔ)太子。恣汝所欲不違汝也。太子即使傍臣輦?cè)≌鋵氈�四城門外及著市中以用布施。恣人所欲不逆人意。八方上下莫不聞知太子功德者。四遠(yuǎn)人民有從百里來(lái)者千里來(lái)者萬(wàn)里外來(lái)者。人欲得食者飼之。欲得衣者與之。欲得金銀珍寶者恣意與之。在所欲得不逆其意。時(shí)有敵國(guó)怨家。聞太子好喜布施在所求索不逆人意。即會(huì)諸臣及眾道士共集議言。葉波國(guó)王有行蓮華上白象。名須檀延。多力健斗。每與諸國(guó)共相攻伐。此象常勝。誰(shuí)能往乞者。諸臣咸言。無(wú)能往得者。中有道士八人即白王言。我能往乞之。當(dāng)給我資糧。王即給之。王便語(yǔ)言。能得象者我重賞汝。道士八人即行持杖。遠(yuǎn)涉山川詣葉波國(guó)。至太子宮門。俱掛杖翹一腳向門而立。時(shí)守門者入白太子。外有道士。悉皆掛杖俱翹一腳住。自說(shuō)言。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。便出迎之前為作禮。如子見(jiàn)父。因相勞問(wèn)。何所從來(lái)。行道得無(wú)勤苦。欲何所求索用一腳為翹乎。道士八人言。我聞太子好喜布施。在所求索不逆人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下至黃泉。布施之德功不可量。遠(yuǎn)近歌頌?zāi)�不聞知。人說(shuō)太子實(shí)不虛也。今為天人之子。天人所言終不欺也。如今太子審能布施不逆人意者。欲從太子乞丐行蓮花上白象。太子即將至象廄中令取一象去。道士八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀延者。太子言。此大白象是我父王之所愛(ài)重。王視白象如視我無(wú)異。不可與卿。若與卿者我即失父王意�；蚰茏�此象逐我令出國(guó)。太子即自惟念。我前有要愿。在所布施不逆人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。何從當(dāng)?shù)脽o(wú)上平等度意。聽(tīng)當(dāng)與之以成我無(wú)上平等度意。太子言諾。大善。愿以相與。即敕左右。被象金鞍疾牽來(lái)出。太子左手持水澡道士手。右手牽象以授與之。八人得象即咒愿太子。咒愿畢已。累騎白象歡喜而去。

太子語(yǔ)道士言。卿速疾去。王若知者便能追逐奪卿。時(shí)道士八人即便疾去。國(guó)中諸臣聞太子以白象布施怨家。皆大驚怖。從床而墮愁憂不樂(lè)。念言。國(guó)家但怙此象以卻敵國(guó)耳。諸臣皆往白王。太子以國(guó)中卻敵之寶象。布施怨家。王聞愕然。臣復(fù)白王。今王所以得天下者。有此象故。此象勝于六十象力。而太子用與怨家�？謱⑹�國(guó)當(dāng)如之何。太子如是自恣布施中藏日空。臣恐舉國(guó)及其妻子皆以與人。王聞是語(yǔ)。益大不樂(lè)。王呼一臣而問(wèn)之曰。太子審持白象與怨家不。臣答王言。實(shí)以與之。王聞臣言。乃更大驚。從床而墮悶不知人。以冷水灑之良久乃穌。二萬(wàn)夫人亦皆不樂(lè)。王與諸臣共議言。當(dāng)奈太子何。中有一臣言。以腳入象廄中者當(dāng)截其腳。手牽象者當(dāng)截其手。眼視象者當(dāng)挑其眼。或言。當(dāng)斷其頭。諸臣共議各言如是。王聞此語(yǔ)甚大愁憂。語(yǔ)諸臣言。兒大好道喜布施人。奈何禁止拘閉之也。中有一大臣。嫌諸臣議不當(dāng)爾也。王唯有是一子耳。甚愛(ài)重之。云何欲刑殘。乃生是心耶。大臣白王言。臣亦不敢使大王禁止拘閉太子也。但逐令出國(guó)置野田山中十二年許。當(dāng)使慚愧。王即隨此大臣所言。即遣使者召問(wèn)太子。汝持白象與怨家不。太子白王。實(shí)以與之。王問(wèn)太子。汝今何故。持我白象以與怨家而不白我。太子白言。前已與王自有要令。諸所布施不逆人意。是以不白王耳。王言。前所要者自謂珍寶。白象何預(yù)。太子報(bào)言。此皆是王之所有物。何得獨(dú)不在中耶。王語(yǔ)太子。速出國(guó)去。徙汝著檀特山中十二年。太子白王言。不敢違戾大王教令。愿復(fù)布施七日展我微心。乃出國(guó)去。王言。正坐。汝布施太劇空我國(guó)藏失我卻敵之寶。故逐汝耳。不得復(fù)住布施七日。速疾出去不聽(tīng)汝也。太子白王言。不敢違戾大王教令。今我自有私財(cái)。愿得布施盡之乃去。不敢復(fù)煩國(guó)家財(cái)寶。二萬(wàn)夫人共詣王所。請(qǐng)留太子布施七日乃令出國(guó)。王即聽(tīng)之。太子便使左右普告四遠(yuǎn)。其有欲得財(cái)物者。悉詣宮門隨所欲得。人有財(cái)物不可常保。會(huì)當(dāng)壞散。四方人民皆來(lái)詣門。太子為設(shè)飯食。施與珍寶恣意而去。七日財(cái)盡。貧者得富萬(wàn)民歡樂(lè)。

太子語(yǔ)其妻疾起聽(tīng)我言。大王今逐我著檀特山中十二年。妃聞太子言愕然驚起白太子。有何過(guò)咎而王乃當(dāng)至是乎。太子報(bào)言。用我布施太劇空虛國(guó)藏。以健白象施與怨家。王及傍臣用是之故。恚共逐我耳。曼坻言。使國(guó)豐溢。愿令大王及諸傍臣吏民大小富樂(lè)無(wú)極。但當(dāng)努力共于山中勤求道耳。太子言。人在山中恐怖之處。致難為心�；⒗敲瞳F大可畏也。汝慣憍樂(lè)何能忍是。汝在宮中衣即細(xì)軟止即幃帳。飲食甘美恣口所欲。今在山中臥則草蓐。食則果蓏。汝何能樂(lè)是。又多風(fēng)雨雷電霧露。使人毛豎。寒則大寒熱則大熱。樹(shù)木之間不可依止。加地有蒺[卄/梨]礫石毒蟲(chóng)。汝何能忍是。曼坻言。我當(dāng)用是細(xì)軟幃帳甘美飲食為。而與太子別乎。我終不能相遠(yuǎn)離也。會(huì)當(dāng)與太子相隨去耳。王者以幡為幟�；鹫咭詿煘閹�。婦人者以夫?yàn)閹谩Ｎ业�怙太子耳。太子者我之所天。太子在�?guó)時(shí)布施四遠(yuǎn)人。我常與太子共之。今太子遠(yuǎn)去。若有人來(lái)乞者我當(dāng)應(yīng)之云何。我聞人來(lái)求太子時(shí)我當(dāng)感死何疑。太子言。我好布施不逆人意。有人從我乞兒索女者。我則不能不與之。汝若不順我言。即亂我善心可不須去。曼坻言。聽(tīng)隨太子在所布施莫懈。世間布施未有如太子者也。太子言。汝能爾者甚大善。

太子與妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。愿數(shù)諫大王。以正法治國(guó)。莫邪抂人民。母聞太子辭別如是即感憿悲哀。語(yǔ)傍人言。我身如石心如剛鐵。奉事大王未嘗有過(guò)。今唯有一子而舍我去。我心何能不破裂而死耶。兒在腹中如樹(shù)木葉日夜長(zhǎng)大。養(yǎng)子適大而舍我去。諸夫人皆當(dāng)快。我王不復(fù)敬我。天不違我愿者。使其子速來(lái)還國(guó)耳。太子與妃及其二子。俱為父母作禮。于是而去。

二萬(wàn)夫人以真珠各一貫以與太子。四千大臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城門。悉以七寶珠華。布施四遠(yuǎn)人民即時(shí)皆盡。吏民大小數(shù)千萬(wàn)人。供送太子者皆竊議言。太子善人是國(guó)之神。父母何能逐是珍寶之子乎。觀者皆共惜之。太子于城外樹(shù)下坐。辭謝來(lái)送者�？蓮拇硕�還。吏民大小垂淚而歸。太子與妃二子共載自御而去。前行已遠(yuǎn)止息樹(shù)下。有婆羅門來(lái)乞馬。太子即卸車以馬與之。以二子著車上妃于后推。自入轅中步挽而去。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞車。太子即以車與之。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞。太子言。我不與卿有所愛(ài)惜也。我財(cái)物皆盡。婆羅門言。無(wú)財(cái)物者與我身上衣。太子即解寶衣與之。更著一故衣。適復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞。太子以妃衣服與之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。復(fù)逢婆羅門來(lái)乞。太子以兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財(cái)衣被了盡。初無(wú)悔心大如毛發(fā)。太子自負(fù)其男妃負(fù)其女步行而去。太子與妃及其二子。和顏歡喜相隨入山。

檀特山去葉波國(guó)六千余里。去國(guó)遂遠(yuǎn)。行在空澤中大苦饑渴。忉利天王釋即于壙澤中�；�作城郭市里街巷伎樂(lè)衣服飲食。城中有人出迎太子。便可于此留止飲食以相娛樂(lè)。妃語(yǔ)太子。行道甚極可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山中。于此留者違父王命。非孝子也。遂便出城。顧視其城忽然不見(jiàn)。轉(zhuǎn)復(fù)前行到檀特山。山下有大水深不可度。妃語(yǔ)太子。且當(dāng)住此須水減乃渡。太子言。父王徙我著檀特山中。于此住者違父王教。非孝子也。太子即入慈心三昧。水中便有大山以堰斷水。太子即與妃褰裳而渡。渡已太子即心念言。便爾去者。水當(dāng)澆灌殺諸人民蜎飛蠕動(dòng)。太子即還顧謂水言。復(fù)流如故。若有欲來(lái)至我所者。皆當(dāng)令得渡。太子適語(yǔ)已。水即復(fù)流如故。前到檀特山中。太子見(jiàn)山嵚崟嵯峨。樹(shù)木繁茂百鳥(niǎo)悲鳴。流泉清池美水甘果。鳧雁鵁鶄翡翠鴛鴦異類甚眾。太子語(yǔ)妃。觀是山中樹(shù)木參天無(wú)折傷者。飲此美泉啖是甘果。而此山中亦有學(xué)道者。太子入山。山中禽獸皆大歡喜。來(lái)迎太子。山上有一道人名阿州陀。年五百歲有絕妙之德。太子作禮卻住白言。今在山中何所有好甘果泉水可止處耶。阿州陀言。是山中者普是福地所在可止耳。道人即言。今此山中清凈之處。卿云何然妻子來(lái)而欲學(xué)道乎。太子未答。曼坻即問(wèn)道人言。在此學(xué)道為幾何歲。道人答言。止此山中四五百歲。曼坻謂言。計(jì)有吾我人者。何時(shí)當(dāng)?shù)玫酪�。雖久在山中亦如樹(shù)木無(wú)異。不計(jì)吾我人者乃可得道。道人言。我實(shí)不知此事也。

太子即問(wèn)道人言。汝頗聞葉波國(guó)王太子須大拏不。道人言。我數(shù)聞之。但未曾見(jiàn)耳。太子言。我正是太子須大拏也。道人問(wèn)太子。所求何等。太子答言。欲求摩訶衍道。道人言。太子功德乃爾。今得摩訶衍道不久也。太子得無(wú)上正真道時(shí)。我當(dāng)作第一神足弟子。道人即指。語(yǔ)太子所止處。太子則法道人結(jié)頭編發(fā)。以泉水果蓏為飲食。即取柴薪作小草屋。并為曼坻及二小兒。各作一草屋。凡作三草屋。男名耶利年七歲。著草衣隨父出入。女名罽拏延年六歲。著鹿皮衣隨母出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。太子適住一宿。山中空池皆出泉水�？菽局T樹(shù)皆生華葉。諸毒蟲(chóng)獸皆為消滅。相食啖者皆自食草。諸雜果樹(shù)自然茂盛。百鳥(niǎo)嚶嚶相和悲鳴。曼坻主行采果以飼太子及其男女。二兒亦復(fù)舍父母行。在于水邊與禽獸戲�；蛴兴迺r(shí)。時(shí)男耶利騎師子上戲。師子跳踉。耶利墮地傷面血出。獼猴便取樹(shù)葉拭其面血。將至水邊以水洗之。太子在坐亦遙見(jiàn)之曰。禽獸乃有儞心。

時(shí)鳩留國(guó)有一貧窮婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有十二丑身體黑如漆。面上三憔鼻正匾[匚@虒]。兩目復(fù)青。面皺唇哆。語(yǔ)言謇吃。大腹凸臗。腳復(fù)繚戾。頭復(fù)[乞*頁(yè)]禿。狀類似鬼。其婦惡見(jiàn)咒欲令死。婦行汲水逢諸年少嗤說(shuō)其婿。形調(diào)笑之。問(wèn)言。汝絕端正。何能為是人作婦耶。婦語(yǔ)年少言。是老翁頭白如霜著樹(shù)。朝暮欲令其死。但無(wú)那其不肯死何。婦便持水啼泣。且歸語(yǔ)其婿言。我適取水。年少曹輩共形調(diào)我。當(dāng)為我索奴婢。我有奴婢者。便不復(fù)自行汲水。人亦不復(fù)笑我。婿言。我極貧窮。當(dāng)于何所得奴婢耶。婦言。若不為我索奴婢者。我便當(dāng)去不復(fù)共居。婦言。我常聞太子須大拏坐布施太劇故。父王徙著檀特山中。有一男一女可往乞之。婿言。檀特山去此六千余里。初不山行。當(dāng)于何所而求之乎。婦言。不為我求奴婢者。我當(dāng)自剄死耳。婿言。寧殺我身不欲令汝死也。婿言。汝欲令我行者。當(dāng)給我資糧。婦言。便去。無(wú)有資糧。婆羅門自辦資糧涉道而去。

于是婆羅門徑詣葉波國(guó)。至王宮門外。問(wèn)守門者。太子須大拏今為所在。時(shí)守門者即入白王。外有婆羅門來(lái)問(wèn)求太子。王聞人求太子。心感且恚言。但坐是輩故逐我太子。今此人復(fù)來(lái)耶。王便自說(shuō)喻言。如火自熾復(fù)益其薪。今我愁憂譬如火熾。人來(lái)問(wèn)太子如益其薪。婆羅門言。我從遠(yuǎn)方來(lái)聞太子名。上徹蒼天下至黃泉。太子布施不逆人意。故從遠(yuǎn)來(lái)欲有所得。王言。太子獨(dú)處深山甚大貧窮。當(dāng)何以與卿耶。婆羅門言。太子雖無(wú)所有貴欲相見(jiàn)耳。王即使人指示道徑。婆羅門即行詣檀特山。至大水邊。但念太子即便得渡。時(shí)婆羅門遂入山中。逢一獵師。問(wèn)言。汝在山中。頗見(jiàn)太子須大拏不。獵者素知太子坐布施諸婆羅門故徙在山中。獵者便取婆羅門縛著樹(shù)。以捶鞭之。身體悉破。罵言。我欲射汝腹啖汝肉用問(wèn)太子為。婆羅門自念。今當(dāng)為子所殺耶。當(dāng)作一詭語(yǔ)耳。便言。汝不當(dāng)問(wèn)我耶。獵者問(wèn)言。汝欲何說(shuō)。婆羅門言。父王思見(jiàn)太子故。遣我來(lái)追呼太子令還國(guó)耳。獵者便即解放逆辭謝之。實(shí)不相知。即指示其處。婆羅門即到太子所。太子遙見(jiàn)婆羅門來(lái)。甚大歡喜迎為作禮因相勞問(wèn)。何所從來(lái)行道得無(wú)疲極。何所索乎。婆羅門言。我從遠(yuǎn)方來(lái)。舉身皆痛又大饑渴。太子即請(qǐng)婆羅門入坐。出果蓏水漿著其前。婆羅門飲水食果竟。便語(yǔ)太子言。我是鳩留國(guó)人也。久聞太子好喜布施名聞十方。我大貧窮。欲從太子有所乞丐。太子言。我不與卿有所愛(ài)也。我所有盡賜無(wú)以相與。婆羅門言。若無(wú)物者。與我兩兒以為給使可養(yǎng)老者。如是至三。太子言。卿故遠(yuǎn)來(lái)。欲得我男女奈何不相與。時(shí)兩兒行戲。太子呼兩兒言。婆羅門遠(yuǎn)來(lái)乞汝。我已許之。汝便隨去。兩兒走入父腋下淚出。且言。我數(shù)見(jiàn)婆羅門。未嘗見(jiàn)是輩。此非婆羅門。為是鬼耳。今我母行采果未還。而父持我與鬼作食定死無(wú)疑。今我母來(lái)索我不得。當(dāng)如牸牛覓其犢子。便啼哭號(hào)泣愁憂。太子言。我已許之。何從得止。是婆羅門耳。非是鬼也。終不啖汝。汝便逐去。婆羅門言。我欲發(fā)去�？制淠竵�(lái)便不復(fù)得去。卿持善心與我。母來(lái)即敗卿善意。太子報(bào)言。我從生已來(lái)布施未嘗有悔也。

太子即以水澡婆羅門手。牽?jī)蓛菏谂c之。地為震動(dòng)。兩兒不肯隨去。還至父前長(zhǎng)跪謂父言。我宿命有何罪。今復(fù)遭值此苦。乃以國(guó)王種為人作奴婢。向父悔過(guò)。從是因緣罪滅福生。世世莫復(fù)值是。太子語(yǔ)兒言。天下恩愛(ài)皆當(dāng)別離。一切無(wú)常何可保守。我得無(wú)上平等道時(shí)自當(dāng)度汝。兩兒語(yǔ)父言。為我謝母。今便永絕恨不面別。自我宿罪當(dāng)遭此苦。念母失我憂苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當(dāng)舍我走至其母所我奈何得之。當(dāng)縛付我耳。太子即反持兩兒手使婆羅門自縛之。系令相連總持繩頭。兩兒不肯隨去。以捶鞭之血出流地。太子見(jiàn)之淚下墮地。地為之沸。太子與諸禽獸。皆送兩兒不見(jiàn)乃還。諸禽獸皆隨太子。還至兒戲處呼哭宛轉(zhuǎn)而自撲地。婆羅門徑將兩兒去。兒于道中以繩繞樹(shù)不肯隨去。冀其母來(lái)。婆羅門以捶鞭之。兩兒言。莫復(fù)撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹(shù)神一哀念我。今當(dāng)遠(yuǎn)去為人作奴婢不見(jiàn)母別�？烧Z(yǔ)我母棄果疾來(lái)與我相見(jiàn)。母于山中左足下癢右目復(fù)瞤兩乳汁出。母便自思惟。未嘗有是怪。當(dāng)用此果為。宜歸視我子。得無(wú)有他。故便棄果而歸時(shí)第二忉利天王釋知太子以兒與人�？皱鷶∑渖菩�。便化作師子當(dāng)?shù)蓝�蹲。妃語(yǔ)師子。卿是獸中王。我亦是人中王子共在山中。愿小相避使得過(guò)去。我有二子皆尚幼小。朝來(lái)無(wú)所食。但望待我耳。師子知婆羅門去遠(yuǎn)。乃起避道令妃得過(guò)。妃還見(jiàn)太子獨(dú)坐。不見(jiàn)兩兒。自至其草屋中索之不見(jiàn)。復(fù)至兒屋中覓之不見(jiàn)。至兒常所戲水邊。亦復(fù)不見(jiàn)。但見(jiàn)與所戲禽獸獐鹿師子獼猴皆在。曼坻前自撲號(hào)呼。所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所。問(wèn)太子兩兒為何所在。太子不應(yīng)。曼坻復(fù)言。兒遙見(jiàn)我持果走來(lái)。趣我躃地復(fù)起跳踉。呼言。阿母來(lái)歸見(jiàn)我。坐時(shí)皆在左右。見(jiàn)我身上有塵土即為我拂去之。今亦不見(jiàn)兒。兒亦不來(lái)附我為持與誰(shuí)乎。今不見(jiàn)之我心摧裂。早語(yǔ)我處。莫令我發(fā)狂。如是至三。太子不應(yīng)。曼抵益更愁毒言。不見(jiàn)兩兒尚復(fù)可耳。太子不應(yīng)。益令我迷荒。太子語(yǔ)言。鳩留國(guó)有一婆羅門來(lái)。從我乞兩兒便以與之。妃聞太子語(yǔ)。便感激躃地如太山崩。宛轉(zhuǎn)啼哭而不可止。太子言。且止。汝識(shí)過(guò)去提和竭羅佛時(shí)本要不耶。我爾時(shí)作婆羅門子。字鞞多衛(wèi)。汝作婆羅門女。字須陀羅。汝持華七莖。我持銀錢五百。從汝買華欲以散佛。汝以二莖華寄我上佛。而求愿言。愿我后生常為卿妻好丑不離。我爾時(shí)與汝要言。欲為我妻者當(dāng)隨我意。在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆隨我意。汝?duì)枙r(shí)答我言可。今以兒布施而反亂我善心耶。妃聞太子言。心意開(kāi)解便識(shí)宿命。聽(tīng)隨太子布施疾得心所欲。天王釋見(jiàn)太子布施如此。即下試太子知欲何求�；�作婆羅門亦有十二丑。到太子前而自說(shuō)言。常聞太子好喜布施。在所求索不逆人意。故來(lái)到此。愿乞我妃。太子言善。妃可得耳。妃言。今以我與人。誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)太子者也。太子言。今不以汝施者。何從得成無(wú)上平等度意。太子以水澡婆羅門手。牽妃與之。釋知太子了無(wú)悔心。諸天贊善天地大動(dòng)。時(shí)婆羅門便將妃去。行至七步尋將妃還以寄太子。莫復(fù)與人也。太子言。何為不取豈有惡乎。諸人婦中是婦為善�，F(xiàn)國(guó)王子。其父唯有是一女耳。是婦用我故。自投湯火。飲食粗惡而常不避所為精勤。面貌端正。卿今取去我心乃喜。婆羅門語(yǔ)太子言。我非婆羅門。是天王釋故來(lái)相試耳。欲愿何等。即復(fù)釋身端正殊妙。妃即作禮從索三愿。一者令婆羅門將我兩兒還賣本國(guó)中。二者令我兩兒不苦饑渴。三者令我及太子早得還國(guó)。天王釋言。當(dāng)如所愿。太子言。愿令眾生皆得度脫。無(wú)復(fù)生老病死之苦。天王釋言。大哉所愿巍巍無(wú)上。若欲生天作日月中王。世間帝主注延壽命。我能相與如卿所說(shuō)。三界特尊非我所及也。太子言。今且愿我令得大富常好布施又勝于前。愿令父王及諸傍臣皆思見(jiàn)我。天王釋言。必如所愿。須臾之間忽然不見(jiàn)。

鳩留國(guó)婆羅門得兒歸家。婦逆罵之。何忍持此面來(lái)還。此兒國(guó)王種。而無(wú)慈仁心。撾打令生瘡身體皆膿血。速將炫賣之更求可使者。壻隨婦言即行賣之。天王釋主行壞其市井言。此兒貴無(wú)能買者。兒適饑渴。天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意。乃至葉波國(guó)。國(guó)中諸臣人民識(shí)是太子兒大王之孫。舉國(guó)大小莫不悲哀。諸臣即問(wèn)所從得此兒。婆羅門言。我自乞得用問(wèn)我為。諸臣言。卿來(lái)入我國(guó)我亦應(yīng)問(wèn)卿。大臣人民便欲奪取婆羅門兒。中有長(zhǎng)者而諫之曰。斯乃太子布施之心以至于此。而今奪之。不當(dāng)固違太子本意耶。不如白王。王若知者自當(dāng)贖之。于是乃止。諸臣白王言。大王兩孫今為婆羅門之所炫賣。王聞之大驚。即呼婆羅門。使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣后宮婇女。遙見(jiàn)兩兒莫不哽咽。王問(wèn)婆羅門何緣得此兒。婆羅門答言。我從太子乞得耳。王呼兩兒而欲抱之。兒皆涕泣不肯就抱。王問(wèn)婆羅門。賣兒索幾錢。婆羅門未及得對(duì)。男兒便言。男直銀錢一千特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。后宮婇女與王無(wú)親�；虺鑫①v或但婢使。王意所幸便得尊貴。被服珍寶飲食百味。王獨(dú)有一子而逐之于深山。日日自與宮中婇女共相娛樂(lè)。了無(wú)念子之意。是以明知男賤而女貴也。王聞是語(yǔ)感憿悲哀涕泣交迸言。我負(fù)汝。汝何故不就我抱。恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不敢怨大王。亦不畏婆羅門。古是大王孫。今為人奴婢。何有人奴婢而就國(guó)王抱。是故不敢耳。王聞兒語(yǔ)。倍增悲愴即如其言。雇婆羅門直。更呼兩兒抱兩兒便就。王抱兩孫摩捫其身。問(wèn)兩兒言。汝父在山中。何所飲食被服何等。兩兒答言。食果蓏菜茹被褐為服飾。百鳥(niǎo)相娛樂(lè)亦無(wú)愁憂心。王即遣婆羅門去。男兒白王。此婆羅門大苦饑渴。愿賜一食。王言。汝不忿恚之耶。何故復(fù)為索食耶。兒言。我父好道無(wú)復(fù)財(cái)物可用布施。以我乞之則是我大家。我尚未得為其使令以副我父道意。今何忍見(jiàn)其饑渴而無(wú)慈仁心。我父乃以兒施婆羅門。大王豈惜一食耶。王即賜婆羅門食。婆羅門食竟。歡喜而還。

王遣使者速迎太子還。使者受教往迎太子。礙水不得渡。但念太子所。即得過(guò)去。以王命而告太子。宜速還國(guó)。王思見(jiàn)太子。太子答言。王徙我著山中十二年為期。尚有一年在。年滿自當(dāng)歸。使者還白王如是。王更作手書(shū)以與太子。汝是智慧之人。去亦當(dāng)忍來(lái)亦當(dāng)忍。云何恚不還。須汝乃飲食耳。使者復(fù)赍書(shū)往。太子得書(shū)頭面著地。作禮卻繞七匝便發(fā)視之。山中諸禽獸聞太子當(dāng)還。跳踉宛轉(zhuǎn)自撲而號(hào)呼。泉水為之空竭。禽獸為不乳。百鳥(niǎo)皆悲嗚。用失太子故。太子即著衣與妃俱還。敵國(guó)怨家聞太子當(dāng)還。即遣使者裝被白象金銀鞍勒。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。逆于道中以還太子。辭謝悔過(guò)言。前乞白象愚癡故耳。坐我之故遠(yuǎn)徙太子今聞來(lái)還內(nèi)懷歡喜。今以白象奉還太子。及上金銀之粟。愿垂納受以除罪咎。太子答言。譬如有人設(shè)百味食特有所上其人食已嘔吐于地。豈復(fù)香潔可更食不。今我布施譬亦若吐。終不還受。速乘象還去謝汝國(guó)王。苦屈使者遠(yuǎn)相勞問(wèn)。于是使者即乘象還。白王如是。因此象故。敵國(guó)怨家化為慈仁。國(guó)王及眾悉發(fā)無(wú)上平等度意。父王乘象出迎太子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國(guó)中人民莫不歡喜。散華燒香懸繒旛蓋。香汁灑地以待太子。太子入宮即到母前。頭面作禮而問(wèn)起居。王以寶藏以付太子。恣意布施轉(zhuǎn)勝于前。布施不休自致得佛。

佛告阿難。我宿命時(shí)所行布施如是。太子須大拏者。我身是也。時(shí)父王者。今現(xiàn)我父閱頭檀是。時(shí)母者今摩耶是也。時(shí)妃者今瞿夷是也。時(shí)山中道人阿州陀者。摩訶目揵連是。時(shí)天王釋者舍利弗是。時(shí)獵師者阿難是也。時(shí)男兒耶利者。今現(xiàn)我子羅云是也。時(shí)女罽拏延者。今現(xiàn)羅漢末利母是。時(shí)乞兒婆羅門者今調(diào)達(dá)是。婆羅門婦者。栴遮摩那是。勤苦如是無(wú)央數(shù)劫。作善亦無(wú)央數(shù)劫。當(dāng)持是經(jīng)典為諸沙門一切說(shuō)之。菩薩行檀波羅蜜布施如是。