第一卷 眾許摩訶帝經(jīng)

第一卷 眾許摩訶帝經(jīng)

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅國(guó)尼俱陀林中。爾時(shí)迦毗羅國(guó)有大釋眾。而自思惟。我佛世尊。于過(guò)去世何處所生。何姓何族。有何因緣。而思惟已告諸眾曰。釋迦世尊。于過(guò)去世。何處所生。何姓何族。有何因緣。我等今者欲往佛所而問(wèn)此義。如佛所說(shuō)依教受持。如是言已。與大釋眾即往佛所。頭面禮足依位而坐。爾時(shí)迦毗羅國(guó)大釋眾白佛言。世尊。我等大釋眾住迦毗羅國(guó)精舍之中。而忽思惟。我佛世尊于過(guò)去世。何處所生何姓何族。有何因緣。我等不知。今與釋眾來(lái)詣佛所而問(wèn)此義。唯愿世尊。為我宣說(shuō)。我等得聞依教受持。

爾時(shí)世尊為斷眾疑。即說(shuō)此義告釋眾曰。我先不欲宣說(shuō)此義。何以故。所有諸魔外道。若聞此事而復(fù)謗言。沙門(mén)憍答摩自說(shuō)其美。所樂(lè)即說(shuō)非樂(lè)不說(shuō)。有何所益。

爾時(shí)大目犍連現(xiàn)在大眾中。即從坐起。瞻仰尊顏目不暫舍。世尊告曰。目連。彼諸釋眾樂(lè)聞?dòng)谖疫^(guò)去之事。所生之處。何姓何族。有何因緣。汝今志心而為宣說(shuō)。

爾時(shí)會(huì)中大目犍連默然思惟。經(jīng)須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊。右脅枕臥累足不動(dòng)入三摩地。而復(fù)觀察世尊過(guò)去之世所生之處。若姓若族及因緣事。如實(shí)了知無(wú)其錯(cuò)謬。即便出定于大眾前復(fù)坐本座。尊者大目犍連告釋眾曰。我于三昧觀彼憍答摩往昔之事。世界壞時(shí)。彼諸眾生命終之后。而得往生遍靜天中。生彼天已。諸根圓滿(mǎn)身相端嚴(yán)。眾苦不生身心適悅。色相光明騰空自在。以天甘味而為飲食。壽量長(zhǎng)時(shí)無(wú)中夭者。爾時(shí)大地大水所生滿(mǎn)虛空中。猶如大海風(fēng)吹波浪。如煎熟乳其水清涼。為彼后時(shí)一切眾生。所食清凈最上地味。爾時(shí)大目犍連復(fù)告眾言。當(dāng)爾劫壞。眾生生遍靜天者。以彼天中福壽俱盡。舍遍靜天生于人間。所生之身亦如天界。身相端嚴(yán)諸根無(wú)缺。妙色廣大自有身光恒常照曜。長(zhǎng)壽喜樂(lè)騰空自在。于其爾時(shí)無(wú)日月星辰無(wú)歲數(shù)月時(shí)等。亦無(wú)男女眾生之相。出生地味以為飲食。如是地味甘美細(xì)妙。有情食已而生愛(ài)著。于其后時(shí)貪味轉(zhuǎn)盛。忽令身體而得沉重。所有光忽然不見(jiàn)。于是世間普皆黑暗。爾時(shí)有情見(jiàn)是世間普皆黑暗。種種驚惶心生憂(yōu)惱。由是世間出現(xiàn)日月及星曜等。始分晝夜及其時(shí)候。如是有情壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)無(wú)諸病惱。于其地味貪著多者。色相損減而獲丑惡。貪著少者其身色相恒自端嚴(yán)如是隨心分別二相黑白果報(bào)。而彼眾生互相憎嫉而成不善。以不善故由此地味即便隱沒(méi)。以隱沒(méi)故。令諸眾生心生熱惱。作如是言。今無(wú)所食深苦深苦。又復(fù)思惟。最上地味云何隱沒(méi)。未來(lái)眾生云何得食。令生若惱疲乏之患。而不可知不可言說(shuō)。

爾時(shí)大地之中。不久之間即生地餅。其味殊妙馨香甘美。如迦梨尼迦啰花。而諸眾生食此地餅。充益身體長(zhǎng)壽安樂(lè)。身相端嚴(yán)氣力增盛。若諸眾生貪食多者色相損減。貪食少者色相如故無(wú)其損減。由此分別二相黑白。而互相非行不善業(yè)。令彼地餅隱沒(méi)不見(jiàn)。以不見(jiàn)故。而諸眾生復(fù)生苦惱。作如是言。深苦深苦。又復(fù)思惟。所生地餅云何隱沒(méi)。其義不知。而諸有情即得饑?yán)�疲乏之苦。未�?lái)眾生當(dāng)于何食。由是不久為彼眾生復(fù)生林藤。其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤。氣力增盛壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。形色端嚴(yán)人相具足。又彼眾生。貪食多者色相損減。貪食少者色相如故。如是有情分別二相黑白。而互相非行不善業(yè)。由是林藤隱沒(méi)不見(jiàn)。既不見(jiàn)已。令諸眾生心生熱惱。作如是言。苦哉苦哉。如是美味云何隱沒(méi)。其義不知。我等云何而得飲食。由是不久大地之中。出生自然上味香稻。其稻依時(shí)自然成熟。爾時(shí)眾生即取食之。亦甚香美。充益肢體壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。由是爾時(shí)食于香稻。漸覺(jué)腹內(nèi)有所妨礙。而即思惟。云何除去。作是念已即生二根。男女差別形相各異。爾時(shí)有情于色香味展轉(zhuǎn)愛(ài)著。于自親愛(ài)而以香花衣服種種供養(yǎng)。復(fù)以軟言慰喻歡喜令彼忻慶。若有眾生于己非愛(ài)。即便輕毀種種呵責(zé)。或以瓦石互相斗打行不善行。又彼眾生所有過(guò)去正法今為非法。過(guò)去律儀今為非律儀。乃至?xí)円箷r(shí)分亦顛倒分別。譬如有人以斗量炭。而為平滿(mǎn)不正之行。亦復(fù)如是。以倒想故正法為邪。由是香稻亦復(fù)隱沒(méi)。爾時(shí)大目犍連告釋眾言。由香稻隱沒(méi)故。令彼眾生逐日諸處尋求稻種而欲種之。時(shí)有一人。其性慵懶貪著財(cái)利。雖有稻種而不能種。此人知已而告之言。汝有稻種與我少分我要種之彼人言曰。我有香稻自要受用。汝今若要我即與汝。于后一日二日。乃至七日卻還我稻。此人言曰。善哉善哉。若一日二日。乃至七日或未得還。如至半月一月即得還之。作是言已即自思惟。自前香稻非種自生。不假勤力自在受用。今得稻種須住田野廣施勤力。晝夜相續(xù)方得生長(zhǎng)。如是念已。心生苦惱涕淚悲泣。又復(fù)思惟。過(guò)去之世所有眾生色相端正。諸根圓滿(mǎn)人相具足。身心適悅身有光明。騰空自在壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。所食地味猶如天饌。而于后時(shí)。于此美食生貪著故。身即沉重光明即滅。于是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白�；ハ噍p毀行不善行。由是爾時(shí)地味即滅。地餅復(fù)生。色相殊妙甘美馨香。增益諸根身心適悅。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白�；ハ噍p毀行不善行。爾時(shí)地餅亦復(fù)不見(jiàn)。由此非久復(fù)生林藤。色相殊妙其味甘善。亦如天食。充益肢體壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。貪食少者身相不減。貪食多者身相損減。由此分別二相黑白�；ハ噍p毀行不善行。爾時(shí)林藤亦復(fù)不見(jiàn)。于是世間有自然香稻從地出生。其米香美可長(zhǎng)四指。依時(shí)成熟其味甘美。充益肢體壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。由是眾生貪愛(ài)增故。所有香稻亦沒(méi)不見(jiàn)。是故今者求此稻種住于田野。廣施勤力方得成熟。雖生稻米其米漸小。于是眾生貪著地利。廣占田野競(jìng)多種植。而行非法生賊盜想。于他田種復(fù)行偷盜。時(shí)有一人見(jiàn)是偷米。如是一遍二遍乃至三遍。而告言曰。汝自有米何不自用。云何于他而行偷盜。從今之后勿更盜米。賊聞是言猶不改過(guò)。復(fù)于后時(shí)又行偷盜。前人復(fù)見(jiàn)而責(zé)之曰。前已誡汝勿行偷盜。何故此時(shí)又亦作賊。即集多人共以責(zé)斷。復(fù)于彼時(shí)。于眾人中揀一具福德者立為田主。均分田土各令平等。有不依法者令彼調(diào)伏。田種若熟輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行。安慰世間依法決斷。合調(diào)伏者即便調(diào)伏。由此世間立剎帝利姓名三摩達(dá)多王。王有大臣名為有情。其王后時(shí)生一太子。名為愛(ài)子。王有大臣名伊賀迦。時(shí)愛(ài)子王生一太子。名曰善友。彼有大臣名帝羅迦。時(shí)善友王復(fù)生一子。名曰最上。彼有大臣名阿跋羅建姹。最上王有子。名曰戒行。彼有大臣名哆羅惹伽。其王頂上生一肉皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰無(wú)諸疼痛。其皰后熟。自然破裂生一童子。福德端嚴(yán)具三十二相。眾所愛(ài)重。因以立名名頂生王。才下王頂即入內(nèi)宮。

爾時(shí)戒行王內(nèi)宮之中。有六萬(wàn)宮人各有奶乳。俱白王言。我有奶乳。愿奶太子。由此因緣亦名我奶王。

爾時(shí)世間所有眾生智慧漸增。能細(xì)思惟。稱(chēng)量分別微細(xì)之事�；蚴腔蚍羌肮すΦ�。是故立名號(hào)摩努沙。

爾時(shí)六大天子壽命無(wú)量。有六大臣。一名有情。二名伊賀羅。三名帝羅迦。四名阿跋羅建姹。五名多羅惹伽。六名摩努惹。如是六大臣。聰明多智。能治世間有大威德。時(shí)頂生王于其右股生一肉皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰離諸疼痛。于后皰熟自然開(kāi)裂。生一童子。身相端嚴(yán)具三十二相。名為尼嚕。有大智慧福德無(wú)量。為金輪王統(tǒng)四天下。尼嚕輪王于其后時(shí)在左股上亦生一皰。其皰柔軟常以兜羅綿拂。拂于肉皰無(wú)諸疼痛。于后還熟自然開(kāi)裂生一童子。端正殊妙具三十二相。名烏波尼嚕。智慧深遠(yuǎn)福德無(wú)量。為銀輪王統(tǒng)三天下。烏波尼嚕王還于后時(shí)。向右足上生一肉皰。其皰柔軟亦以兜羅綿拂。拂于肉皰無(wú)諸疼痛。于后皰熟自然開(kāi)裂生一童子。身相端嚴(yán)具三十二相。名室尼嚕。福慧深厚。為銅輪王統(tǒng)二天下。室尼嚕王于左足上有一肉皰。其皰柔軟以兜羅綿拂。拂于肉皰無(wú)諸疼痛。于后皰熟自然開(kāi)裂生一童子。色相端正具三十二相。名摩尼嚕。福慧深厚。為鐵輪王統(tǒng)一天下。爾時(shí)大目犍連告釋眾言。如是王位相繼至今其數(shù)極多。如是眾許王有子。名為愛(ài)王。愛(ài)王有子名善友王善友王有子名最上王。最上王有子名戒行王戒行王有子名頂生王。頂生王有子名尼嚕王。尼嚕王有子名烏波尼嚕王。烏波尼嚕王有子名室尼嚕王。室尼嚕王有子名摩尼嚕王。摩尼嚕王有子名嚕唧王。嚕唧王有子名酥嚕唧王。酥嚕唧王有子名母唧王母唧王有子名母唧鱗捺王。母唧鱗捺王有子名阿誐王。阿誐王有子名阿儗啰他王。阿儗啰他王有子名婆儗啰他王。婆儗啰他王有子名娑誐啰王。娑誐啰王有子名摩賀娑誐啰王。摩賀娑誐啰王有子名舍矩禰王。舍矩禰王有子名摩賀舍矩禰王。摩賀舍矩禰王有子名矩舍王。矩舍王有子名烏波矩舍王。烏波矩舍王有子名摩賀矩舍王。摩賀矩舍王有子名酥捺哩舍曩王。酥捺哩舍曩王有子名摩賀酥捺哩舍曩王。摩賀酥捺哩舍曩王有子名缽啰拏耶王。缽啰拏耶王有子名摩賀缽啰拏耶王。摩賀缽啰拏耶王有子名缽啰拏那王。缽啰拏那王有子名摩賀缽啰拏那王。摩賀缽啰拏那王有子名缽啰半迦啰王。缽啰半迦啰王有子名缽啰多波王。缽啰多波王有子名嚩彌嚕王。嚩彌嚕王有子名彌嚕摩多王。彌嚕摩多王有子名阿哩唧王。阿哩唧王有子名啰哩唧瑟摩王。啰哩唧瑟摩王有子名曩哩唧瑟摩多王。曩哩唧瑟摩多王有子名阿哩止娑滿(mǎn)多王如是等王子孫相繼。共有一百大國(guó)王。皆都布多羅迦城。于最后王生其一王。名降怨王。彼王有大威德降諸怨。是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不絕。有五萬(wàn)四千王。都阿喻馱也城。又此最后王復(fù)生一子。名無(wú)能勝王。彼王子孫相繼帝位相承。有六萬(wàn)天子。都波羅奈國(guó)。于最后王又生一子。名耨缽啰娑訶王。子孫相繼有八萬(wàn)四千王。都緊閉羅城。于最后王復(fù)生一子。名梵授王。子孫相繼有三萬(wàn)二千王。都賀悉帝曩布里城。于最后王復(fù)生一子。名賀悉帝捺多王。子孫相繼有五千王。都怛叉尸羅城。于最后王復(fù)生一子。名娑多黎薩王。子孫相繼有三萬(wàn)二千王。都烏啰娑大城。于最后王復(fù)生一王。名曩誐曩[口*爾]曩王。子孫相繼有三萬(wàn)二千王。都無(wú)能大城。于最后王復(fù)生一王。名勝軍王。子孫相繼有一萬(wàn)八千王。都瞻波大城。于最后王復(fù)生一子。名龍?zhí)焱�。子孫相繼有二萬(wàn)五千王。都怛摩黎多城。于最后王復(fù)生一子。名為仁王。子孫相繼有一萬(wàn)二千王。亦都怛摩黎多城。于最后王復(fù)生一子。名為海王。子孫相繼有一萬(wàn)八千王。都難多布里也城。于最后王復(fù)生一子。名妙意王。子孫相繼有二萬(wàn)五千王。都王舍城。于最后王復(fù)生一子。名娑多謨努那王。子孫相繼有一百王。亦都波羅奈國(guó)。于最后王復(fù)生一子。名大軍王。子孫相繼有一千王。都矩舍嚩帝大城。于最后王復(fù)生一子。名海軍王。子孫相繼有一千王。都補(bǔ)多羅迦城。于最后王復(fù)生一子。名娑多半尼啰王。子孫相繼有八萬(wàn)四千王。都矩舍嚩帝城。于最后王復(fù)生一王。名摩呬目佉王。子孫相繼有十萬(wàn)王。亦都波羅奈國(guó)。于最后王復(fù)生一王。名摩呬缽帝王。亦名地主王。子孫相繼有一百王。都阿喻馱大城中。于最后王復(fù)生一王。名持世王。子孫相繼有八萬(wàn)四千王。都彌體羅城。于最后王復(fù)生一王。名大天王。梵行清凈。子孫相繼有八萬(wàn)四千王。亦都彌體羅城。于最后王復(fù)生一王。名儞彌王。彼王復(fù)生摩娛努王。摩娛努王復(fù)生涅里姹儞彌佉努王。涅里姹儞彌佉努王復(fù)生嚕波佉努王。波嚕佉努王。復(fù)生佉努摩曩王。佉努摩曩王復(fù)生佉努滿(mǎn)多王。佉努滿(mǎn)多王復(fù)生酥涅里舍王。酥涅里舍王復(fù)生娑涅里舍王。娑涅里舍王復(fù)生酥嚕多細(xì)曩王。酥嚕多細(xì)曩王復(fù)生達(dá)魔細(xì)曩王。達(dá)魔細(xì)曩王復(fù)生尾儞多王。尾儞多王復(fù)生摩賀尾儞多王。摩賀尾儞多王復(fù)生尾儞多細(xì)曩王。尾儞多細(xì)曩王復(fù)生阿輸迦王。阿輸迦王復(fù)生尾誐多輸迦王。尾誐多輸迦王復(fù)生頗羅娑埵王。頗羅娑埵王復(fù)生惹羅娑埵王。惹羅娑埵王復(fù)生沒(méi)度摩啰王。沒(méi)度摩啰王復(fù)生阿嚕拏王。阿嚕拏王復(fù)生儞扇波帝王。儞扇波帝王復(fù)生里娛王。里娛王復(fù)生商迦啰迦王。商迦啰迦王復(fù)生阿難那王。阿難那王復(fù)生阿那里舍目佉王。阿那里舍目佉王復(fù)生惹那迦王。惹那迦王復(fù)生散惹曩佉王。散惹曩佉王復(fù)生惹曩沙婆王。惹曩沙婆王復(fù)生案曩播曩王。案曩播曩王。復(fù)生缽啰祖啰曩播曩王。缽啰祖啰曩播曩王復(fù)生阿[口*爾]多王。阿[口*爾]多王復(fù)生波羅[口*爾]多王。波啰[口*爾]多王復(fù)生缽啰底瑟恥多王。缽啰底瑟恥多王復(fù)生酥缽啰底瑟恥多王。酥缽啰底瑟恥多王復(fù)生摩賀摩羅王。摩賀摩羅王復(fù)生嚩賀曩王。嚩賀曩王復(fù)生酥摩帝王。酥摩帝王復(fù)生涅里姹嚩賀王。涅里姹嚩賀王復(fù)生捺舍馱努王。捺舍馱努王復(fù)生設(shè)多馱努王。設(shè)多馱努王復(fù)生曩?lài)兜垴W努王。曩?lài)兜垴W努王復(fù)生室左怛啰馱努王。室左怛啰馱努王復(fù)生尾[口*爾]多馱努王。尾[口*爾]多馱努王復(fù)生涅里姹馱努王。涅里姹[馬*犬]努王復(fù)生捺舍啰他王。捺舍啰他王復(fù)生設(shè)多啰他王。設(shè)多啰他王復(fù)生曩?lài)兜蹎�他王。曩�(lài)兜蹎�他王�?fù)生唧怛啰啰他王。唧怛啰啰他王復(fù)生涅里姹啰他王。如是等子孫相繼七萬(wàn)七千王。都僧迦大城。又最后王復(fù)生一王。名阿末麗沙王。彼王有子名龍護(hù)王。子孫相繼一百王。都波羅奈國(guó)。又于最后王生其一子。名訖哩吉王。爾時(shí)迦葉如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊出見(jiàn)世間。彼佛世尊為菩薩時(shí)。持戒梵行發(fā)大誓愿求無(wú)上覺(jué)。于兜率天而為補(bǔ)處。機(jī)緣成熟下生于訖哩吉王宮。舍位修行而成佛道。

爾時(shí)訖哩吉王。有一太子曰善生。此善生王復(fù)生王子。如是子孫相繼有一百王。其最后王復(fù)生一子。名迦啰拏王。于其后時(shí)生二王子。一名瞿曇。二名婆啰捺嚩惹。此之王子。愛(ài)樂(lè)王宮貪于國(guó)位。恒自思惟。安慰世間行于王事。爾時(shí)瞿曇王子恒復(fù)思惟。眾生生死沉沒(méi)三涂�？鄲�輪回而難出離。作是念已。即詣父王稽首拜跪。而白王曰。我今不樂(lè)王宮。欲于山野修習(xí)梵行而求出家。王即告言。汝為我子。所有國(guó)土及于王位。宰輔大臣如在指掌。何故輕棄而求出家。瞿曇白言。大王。我觀三界如幻如化。無(wú)其堅(jiān)實(shí)念念無(wú)常。何堪愛(ài)樂(lè)。我于今日辭王出家。王既聞已。知子志意即便聽(tīng)許。

爾時(shí)山中有一仙人。名訖哩瑟拏吠波野努。于其山間以草為庵居止修行。時(shí)瞿曇童子即往彼處踴躍歡喜。五體投地頂禮仙足。而白仙曰。我別王宮來(lái)于此處奉事仙人。愿賜攝受。如是仙人觀于太子志意堅(jiān)固。即便攝受。爾時(shí)童子即于山間。采果給水奉事仙人。如是辛勤累經(jīng)歲月。師以彼童精勤不退。即為立號(hào)亦名仙人。于后父王迦啰拏而乃命終。時(shí)弟婆啰捺惹。即紹王位行其國(guó)事。時(shí)瞿曇仙人知王命終。告本師曰。我今不能于其山中采果給水。欲往城中而自住止。師即告言。瞿曇。汝先來(lái)此善住山野。何故于今卻往城邑。汝今去時(shí)勿往城內(nèi)。只于補(bǔ)多落迦城側(cè)近寂靜之處卓庵居止。守護(hù)諸根精進(jìn)梵行。瞿曇童子聞是語(yǔ)已。即往補(bǔ)多落迦大城之外寂靜之處卓庵結(jié)志。崇修梵行。