第六卷 佛說大摩里支菩薩經(jīng)

第六卷 佛說大摩里支菩薩經(jīng)

復(fù)次發(fā)遣賢圣誦此真言。

唵(引)訖里(二合)睹(引)嚩(入)薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)啰他(二合)悉地那怛嚩(二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉特嚩(二合)沒馱尾沙焰布曩啰(引)誐摩曩(引)野左。

誦此真言時。作發(fā)遣根本印。以二手于頂上。作散印相及誦此真言。

唵(引)摩(引)里支(引)目。

誦真言已。阿阇梨即隨意而行。復(fù)誦百字真言。為自擁護(hù)身口意業(yè)真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)三摩野摩努播(引)羅野嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)怛吠(二合)努波底瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆嚩酥睹(引)瑟喻(二合)彌(引)婆嚩阿努啰訖睹(二合)彌(引)婆嚩酥布瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉[亭*心](切身)彌(引)缽啰(二合)野蹉薩里嚩(二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧多室里(二合引)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐鑁薩里嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)摩(引)彌(引)捫左嚩日里(二合)婆嚩摩賀(引)三摩野薩怛嚩(二合)惡。

依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其法。如為息災(zāi)用樺皮或匹帛。書前所說如意寶輪。阿阇梨須自了知真言儀軌輪內(nèi)四門。若為女用牛黃書。若為男用供俱摩香書。輪法既成。復(fù)想輪上諸位賢圣。滿手持甘露瓶與自灌頂。各本賢圣真言誦阿喻多。如是自他俱得災(zāi)息。若女人欲求子者。于前如意寶輪上。與真言同書此女人名。阿阇梨結(jié)根本印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相子而來受生。無諸患難。

復(fù)次增益法者。用供俱摩香。于樺皮上書如意寶輪真言及自己名。即自頂戴。然后面北。想自心中有賢圣眾。深黃色俱執(zhí)寶瓶。滿盛珍寶降入道場即加持中指而得增益為大財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黃燕脂無優(yōu)樹花無名藥。用血相和書敬愛真言于樺皮上。用黃蠟作彼人形。以樺皮輪安彼人心中。用酥蜜紅花供養(yǎng)。復(fù)作觀想。想箭如無優(yōu)樹花攢射彼心。面向水天位誦本真言阿喻多數(shù)。至夜半加持無名指。即得敬愛成就。

若作降伏法。儀則如前。于輪上書降伏真言。即自觀想真言輪仰面。降伏彼人以罥索鉤牽。作觀想已即誦真言。所欲降者皆來降伏。

復(fù)次五逆之人欲令調(diào)伏法。用毒藥芥子阿里迦木汁合和。于日中時面南。以人骨為筆于死尸衣上。書前如意輪真言。及書前敬愛真言。更添烏字[口*癹]字加持頭指。復(fù)用人骨粖燒人灰凈土五逆人足下土。同合和為彼人形。以真言輪置彼形心中。用佉禰啰木火炙其形。誦前降伏真言阿喻多數(shù)。彼人即得重病。若以彼形藏在神廟中及尸多林內(nèi)。復(fù)得熱病等。此法依用調(diào)伏最上。

復(fù)次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血[寧*心](切身)摩木貓兒血鼠血合和。于死尸衣上書前真言輪。復(fù)取燒人灰河兩岸土及彼人足下土合和。各作彼人之形。其面西向。以真言輪置在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復(fù)以三種毒藥涂之。作法者想彼二人。一乘水牛一乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰啰木火炙彼形。誦真言阿喻多數(shù)。以彼形藏在舍下或尸多林中。即彼二人互為冤酬。用此儀法欲界天等。尚得如斯何況凡人。

復(fù)次禁縛兇惡之法。用毒藥芥子雌黃黃姜汁赤土同和。于樺皮上書禁縛真言輪。以輪安一碗中。用灰覆滿。復(fù)用一碗蓋之藏在密處。誦真言阿喻多數(shù)。彼人即得禁縛。

復(fù)次發(fā)遣冤家法。用赤色毒藥[寧*心](切身)摩木汁。合和為墨。以烏翅為筆。于死尸衣上或波羅舍木葉等。書發(fā)遣真言作如意輪。即自誦真言阿喻多數(shù)。以輪系烏項上。于西北方放之�；蚰戏揭嗟�。經(jīng)剎那中間冤家自退。

復(fù)次破壞冤家法。用毒藥鹽芥子及自指上血。合和一處以人骨為筆。于死尸衣上或髑髏上書真言輪。復(fù)用燒人灰及骨粖凈土冤家足下土并毒藥。合和為泥作冤家形。以真言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰啰木火炙其形。即自面南想。頭指上有三豬頭黑色。仍誦真言阿喻多數(shù)。復(fù)想冤形于自面前破碎無數(shù)。有百千鷲鳥及烏鴟等食彼冤家。如是想已以形。藏冤家舍下或尸多林中。于三日內(nèi)冤家命終。

復(fù)次求降雨之法。如前儀則先觀想毗盧遮那佛。次想如意寶輪上一切賢圣。手持甘露瓶如奉師敕。盡日咒龍。即入三昧龍即降雨。

復(fù)次求降雨法。用供俱摩香白檀青黛。于樺皮上書真言輪。復(fù)取打瓦輪上土作龍形。以青線系真言輪于龍項上。用乳汁一碗安龍在內(nèi)。復(fù)用一碗合之。以金剛印印彼。仍誦真言阿喻多數(shù)。即送龍于龍?zhí)脙?nèi)其雨大降。

復(fù)次求降雨法。用毒藥等。于死尸衣上或破瓦瓶上。書真言輪。于輪心書[口*癹]吒二字。輪東輻上畫阿難多大龍王。南輻上畫嚩酥枳龍王。西輻上畫德叉迦龍王。北輻上畫羯句吒迦龍王。東南輻上畫商佉羅龍王。西南輻上畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華龍王。東北輻上畫俱里迦龍王。于輪輞上畫一切降雨龍。及書降雨真言。如是復(fù)作觀想。想佉禰啰木火中有摩里支菩薩。作忿怒相。想已即誦真言阿喻多數(shù)。速降大雨。若雨不止。用金粖雌黃及黃姜合和。于瓦碗上書真言。以灰滿覆其碗。用黃線系于碗上。以黃花供養(yǎng)。即誦真言阿喻多數(shù)。其雨速止。

復(fù)次禁冤家法。用毒藥等于死尸衣上。書摩細(xì)菩薩真言及根本真言。藏在密處。即誦真言阿喻多數(shù)。隨意經(jīng)行。一切冤家自然禁止。

復(fù)次禁止冤兵不令侵境法。若國王信重佛法恭敬阿阇梨。作此壇法決定不侵。用雌黃黃姜汁。于死尸衣上。書摩細(xì)菩薩真言及逆主名。為如意寶輪。取河兩岸土十字道中土或山上土燒人灰。同和為泥作冤兵主形。用真言輪置彼形心中。復(fù)用泥作一豬形。豬口之內(nèi)含冤兵主足。身體半垂。都安在一碗中。復(fù)用一碗合之。將往冤兵之界地內(nèi)埋藏以佉禰啰木橛長八指。釘冤形之上。用飲食酒肉出生祭祀。時阿阇梨懸摩里支[巾*(穴/登)]像。于[巾*(穴/登)]后面隨意書真言。安在幢幡上。發(fā)忿怒相如金剛明王。即誦真言阿喻多數(shù)。乘象車往彼軍前。冤兵如索系手足。無所施勇怖而自退。

復(fù)次息災(zāi)法。先隨意出生食一切處供養(yǎng)。然自心作觀想。想前如意寶輪一切賢圣擁護(hù)世人。即依法請召已。用甘露水供養(yǎng)。即誦此真言。

唵(引)佉佉佉呬佉呬誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨赧(二合)睹薩里嚩(二合)部帝迦嚩隸摩摩扇帝孕(二合)俱里嚩(二合)睹娑嚩(二合引)賀。

誦此真言已。自他俱得息災(zāi)。

復(fù)次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀想。想摩里支菩薩作黑煙色。腹大面惡忿怒瞻顧。復(fù)想真言輪在菩薩。心間。如大劫火樹木干枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間天自晴朗。

復(fù)次禁縛法。用雌黃黃姜汁赤土。和合一處。于銅器內(nèi)畫彼人形。復(fù)于心上書禁縛真言輪。于隱密之處安置水中。以黃色花而為供養(yǎng)即誦真言。所有來者往者冤惡之人皆能禁縛。

復(fù)次令冤家心得迷亂法。如前如意輪上。書迷亂真言等。用人小便處土及蔓多羅木汁和合。為冤家形。以真言輪置彼形心中。用尸多林火炙彼形。誦真言阿喻多數(shù)。即藏彼形于冤家舍下。速得迷亂�；蛞月�多羅子入于肉內(nèi)。安在水中浸七日。取出與冤家吃。或?qū)⒑途苹蛴?a href="/remen/shaoxiang.html" class="keylink" target="_blank">燒香俱得迷亂。若要卻除迷亂。用乳汁洗浴自身。誦真言阿喻多數(shù)。即得息災(zāi)還復(fù)如故。

復(fù)次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用[寧*心](切身)摩花汁。如無此花汁用毒藥自指頭上血。同合和。于死尸衣上書真言及其夫名如前作。輪用悉祖木汁揾。過以棗木火。炙即誦真言阿喻多數(shù)。以真言輪埋于門下。其夫即生憎嫌而無耽著。

復(fù)次女人欲令人愛敬法。用牛黃吉祥樹葉汁及人血。于樺皮上同書真言輪及書自名。誦真言阿喻多數(shù)。加持彼輪戴在頸上。即得人所敬愛。

如是摩里支菩薩真言等。若阿阇梨依法受持。恒時持誦所求之事無不成就。所謂圣劍眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持明者以真言威德。如摩里支菩薩神通威力。所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毗舍左。羅叉母鬼拏枳儞鬼。烏娑多啰迦餓鬼身鬼。迷鬼大曜吠多拏唧左迦。及仆從諸惡鬼等懷惡心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其身。是故持明阿阇利。能獲清凈大福。能增長廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三昧。當(dāng)證毗盧法身。摩里支經(jīng)汝等宜應(yīng)信受讀誦。

復(fù)次息災(zāi)增益等法。起首之時各有時分。作息災(zāi)之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色相各異。息災(zāi)之法所用器物及持明者衣服并用白色。增益之法所用器物及阿阇利衣服并用黃色。敬愛之法所用器物及阿阇利衣服并用紅色。降伏之法所用器物及阿阇利衣服并用黑色。如前所說如意寶輪書寫真言應(yīng)用作法。有二十二種。求一切事皆悉真實無不成就。彼阿阇利依此軌儀通達(dá)秘密。此真言王殊勝第一。

正心歸命禮摩里支菩薩

毗盧遮那佛所說成就法

依此勝軌儀慈悲復(fù)為說

我等如得聞永離諸崄難

復(fù)次若有于曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師敕持本三昧。發(fā)清凈心求無上道。救度一切眾生者。而作是法先誦此真言。

唵(引)吽[口*癹]吒。

誦真言已。手作忿怒拳。安心上頸上額上頂上。即以水漱口入賢圣堂展摩里支菩薩[巾*(穴/登)]。誦辟魔真言加持香水。真言曰。

唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里嚩(二合)尾近喃(二合引)努蹉(引)那野娑嚩(二合引)賀。

誦真言已即作觀想。想自心中有阿字變成月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之色。復(fù)出羯磨光明其光變成正等正覺天人師。即自作禮獻(xiàn)諸供養(yǎng)而誦真言。

唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

誦此真言獻(xiàn)佛飲食。

唵(引)摩(引)里支(引)補(bǔ)瑟半(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀。

誦此真言獻(xiàn)華佛。

唵(引)摩(引)里支(引)度半缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

誦此真言獻(xiàn)佛香。

唵(引)摩(引)里支(引)禰半缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

誦此真言獻(xiàn)佛燈。

唵(引)摩(引)里支(引)巘馱缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

誦此真言獻(xiàn)佛涂香。

唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀(引)

誦此真言加持閼伽水。如是一一供獻(xiàn)。若無力辦此飲食等供養(yǎng)者。即觀想飲食等一一供獻(xiàn)。如是歸依佛法僧三寶真凈福田�；趹砸磺凶镎弦�。所有隨喜諸善功德發(fā)愿回向曰。

我發(fā)菩提心所作諸功德

回向于真如周遍于法界

一切諸眾生同沾于利樂

普發(fā)無上心俱成正等覺

如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法而無有我。作是觀已即誦無我真言。

唵(引)輸儞也(二合)多(引)惹拏(二合)曩嚩日啰(二合引)娑嚩(二合)婆(引)嚩(引)怛摩(二合)俱憾。

誦真言已復(fù)入三昧。觀微妙字如幻如化無其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵內(nèi)外四大。唯從緣生都無實體。一切性空不離識故。如是觀已所有過現(xiàn)業(yè)障悉皆除滅。即誦三業(yè)清凈真言。

唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱(引)薩里嚩(二合)達(dá)里摩(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫度(引)憾。

誦此真言三遍。即入三昧。復(fù)想如意寶輪上唵字。變成毗盧遮那佛。于蓮華藏師子座上。作金剛結(jié)跏趺坐。身作金色結(jié)毗盧印為入定相。發(fā)髻頭冠具一切莊嚴(yán)。彼佛心上有其月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二音體如法界。復(fù)于微妙字上。有其日月如檀金色。一切如來受持此字。復(fù)能變化成五股金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毗盧遮那身中。而自宣說曼拏羅法。此壇四方作四門。樓下有八柱。真珠瓔珞以為莊嚴(yán)。于壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安八重金剛杵。一一殊妙。復(fù)以金剛周圍一匝。放大光明如天秋月。即誦安菩薩真言。

唵(引)阿里迦(二合)摩細(xì)娑嚩(二合引)賀。

于東方安此菩薩。身作紅色如童女相。著青天衣一切莊嚴(yán)。手持針線縫冤家口眼。復(fù)誦安菩薩真言。

唵(引)摩里迦(二合)摩細(xì)娑嚩(二合引)賀(引)

于南方安此菩薩。身作金色如童女相。著青天衣一切莊嚴(yán)。左手持無憂樹枝。右手持針線。復(fù)誦安菩薩真言。

唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細(xì)娑嚩(二合引)賀。

于西方安此菩薩。身作黃色如童女相。著青天衣一切莊嚴(yán)。右手持無憂樹枝。左手執(zhí)罥索。復(fù)誦安菩薩真言。

唵(引)帝(引)祖摩細(xì)娑嚩(二合引)賀。

于北方安此菩薩。身如日初出之色如童女相著青天衣一切莊嚴(yán)。手執(zhí)弓箭。此四菩薩如是安住。