第九卷 起世因本經(jīng)

第九卷 起世因本經(jīng)

劫住品第十

諸比丘。世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者饑饉。三者疾疫。云何名為刀兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時(shí)眾人。無(wú)有正行。不如法說(shuō)。邪見(jiàn)顛倒。具足同行十不善業(yè)。是時(shí)眾生唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時(shí)。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。今時(shí)地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼時(shí)。一切滅沒(méi)。不復(fù)出現(xiàn)。又彼人民。壽十歲時(shí)。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。彼毛褐衣。亦復(fù)如是。當(dāng)于爾時(shí)。唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。又為父母之所憐愛(ài)。愿其十歲。以為上壽。亦如今人愿壽百歲。諸比丘。彼十歲時(shí)。所有眾生不孝父母。不敬沙門(mén)及婆羅門(mén)。不敬耆舊。然亦得他供養(yǎng)承事贊嘆尊重。猶如今時(shí)行法教人。名譽(yù)無(wú)異。何以故。其業(yè)爾故。又諸比丘。十歲時(shí)人。無(wú)有善名。亦不修行十善業(yè)道。一切多行不善之業(yè)。眾生相見(jiàn)。各生毒害殺戮之心。無(wú)慈愍意。如今獵師在空山澤見(jiàn)諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。又諸比丘。當(dāng)于彼時(shí)。一切人民嚴(yán)身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳珰頸瓔臂釧指環(huán)釵鑷。以莊嚴(yán)身。彼用刀仗。亦復(fù)如是。又諸比丘。當(dāng)于彼時(shí)。中劫將末。七日之內(nèi)。一切人民。手所當(dāng)觸。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競(jìng)捉。共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。并墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無(wú)利益心無(wú)慈悲心無(wú)凈心故。諸比丘。此等名為刀仗中劫。

諸比丘。云何名為饑饉中劫。諸比丘。饑饉劫時(shí)。一切人民。無(wú)有法行。邪見(jiàn)顛倒。具足皆行十不善業(yè)。以是因緣天不降雨。以無(wú)雨故。世便饑饉。無(wú)復(fù)種子。白骨為業(yè)。諸皮活命。云何名為白骨為業(yè)。諸比丘。饑饉之時(shí)。彼諸人民。若于四衢。若于街巷。城郭行路。處處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飲以活命。是故名為白骨為業(yè)。云何名為諸皮活命。諸比丘。饑饉劫時(shí)。彼諸人民。以饑急故。取諸樹(shù)皮。煮飲其汁。以自活命。是故名為諸皮活命。諸比丘。彼時(shí)眾生。饑餓死已。皆當(dāng)下生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼身。以彼眾生慳貪嫉妒。畏食物盡。爭(zhēng)取藏故。諸比丘。此等名為饑饉中劫。

諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時(shí)人民。欲行正法。欲說(shuō)如法。亦欲行于無(wú)顛倒見(jiàn)。亦欲具行十善業(yè)道。但于是時(shí)。諸如法人。以其過(guò)去無(wú)十善業(yè)勝果報(bào)故。遂令非人放其災(zāi)氣。流行癘疫。致使多人得病命終。諸比丘。又于如是疾疫劫時(shí)。更有他方世界無(wú)量非人。來(lái)為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之人。因病命終。譬如國(guó)王若王大臣。守護(hù)民故。于其界首。安置戍邏。有時(shí)他方盜賊忽來(lái)。由彼戍邏不謹(jǐn)慎故。有放逸故。被諸群賊一時(shí)誅戮�；驕缙浼��；蚱拼迓��；蛲谰垡亍；驓�國(guó)城。如是如是。以放逸故。他方非人來(lái)行疾疫。命終皆盡。亦復(fù)如是�；驈�(fù)彼時(shí)。他方非人。來(lái)行疾病。時(shí)諸眾生無(wú)放逸行。但彼鬼大力強(qiáng)相逼惱。奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。于中多有遇病命終。譬如國(guó)王或王大臣。為諸聚落。作守護(hù)故。安置鎮(zhèn)防。或于后時(shí)。他方劫賊來(lái)相侵?jǐn)_。而是鎮(zhèn)防無(wú)有放逸。勤謹(jǐn)遮護(hù)。但彼賊大力強(qiáng)相逼惱。亦能一時(shí)。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。略說(shuō)如上。如是如是。諸比丘。于疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復(fù)如是。其身死已。皆得上升。生諸天中。所以者何。為彼眾人。無(wú)相害心。無(wú)惱亂心。有利益心慈心凈心故當(dāng)命終。時(shí)又各相問(wèn)。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。諸比丘。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫。

世住品第十一

諸比丘。于世界中。有四無(wú)量。不可量不可稱(chēng)不可思議。若天若人。世中算數(shù)。欲取其量。經(jīng)若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不能得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界壞已復(fù)起。此亦不可算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。此等名為四種無(wú)量不可量不可稱(chēng)不可思議。若天若人。無(wú)有算計(jì)而能數(shù)知。若干百千萬(wàn)年。若干百千萬(wàn)俱致年者。諸比丘。于此東方所有世界。轉(zhuǎn)住轉(zhuǎn)壞。無(wú)有間時(shí)�；蛴修D(zhuǎn)成�；蛴修D(zhuǎn)壞。諸比丘。南西北方。所有世界。轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)住轉(zhuǎn)壞。亦復(fù)如是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉(zhuǎn)不住。無(wú)暫閑時(shí)。略說(shuō)世界。亦復(fù)如是。又如夏雨。其滴粗大。相續(xù)下注。亦無(wú)休間。如是東方南西北方成住壞轉(zhuǎn)。無(wú)停住時(shí)。亦復(fù)如是。

諸比丘。于其中間。復(fù)有三災(zāi)。何等為三。一者火災(zāi)。二者水災(zāi)。三者風(fēng)災(zāi)。于火災(zāi)時(shí)。光音諸天。首免其災(zāi)。水災(zāi)之時(shí)。遍凈諸天。首免其災(zāi)。風(fēng)災(zāi)之時(shí)。廣果諸天。首免其災(zāi)。云何火災(zāi)。諸比丘。火災(zāi)起時(shí)。諸眾生等。皆有善行。所說(shuō)如法。五見(jiàn)成就。無(wú)有顛倒。具足修行十善業(yè)道。無(wú)覺(jué)觀(guān)禪。不用功修。自然而得。時(shí)彼眾生。以神通力。住于虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無(wú)覺(jué)觀(guān)樂(lè)。如是證知。成就具足。身壞即生光音天中。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜摩天。兜率陀天�；�自樂(lè)天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切眾生。于人間生。悉皆成就無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)。快樂(lè)證知。身壞即生光音天處。一切六道皆悉斷絕。此則名為世間轉(zhuǎn)盡。

諸比丘。云何世間住已轉(zhuǎn)壞。諸比丘。當(dāng)于彼時(shí)。無(wú)量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)。天下亢旱無(wú)復(fù)雨澤。所有草木。一切干枯。無(wú)復(fù)遺余。譬如葦荻乘青刈之。不得雨水。干枯朽壞。無(wú)復(fù)遺余。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆干枯。亦復(fù)如是。諸比丘諸行亦爾。一切無(wú)常不久住。不堅(jiān)牢不自在。破壞之法。應(yīng)當(dāng)厭離速求解脫。

復(fù)次諸比丘。爾時(shí)有迦梨迦大風(fēng)。吹八萬(wàn)四千由旬大海之水。皆令四散。于下即有日大宮殿。便吹一日。出在海上。置于須彌山王半腹之間。去地四萬(wàn)二千由旬。日行道中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河。一切干竭。無(wú)復(fù)遺余。諸比丘。一切諸行。悉皆無(wú)常。略說(shuō)如上。當(dāng)求免脫。復(fù)次諸比丘。略說(shuō)如前。迦梨迦風(fēng)吹大海水。復(fù)出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。一切諸河。悉皆干竭。無(wú)復(fù)遺余。諸行亦爾。一切無(wú)常。如是次第。世間復(fù)有第四日出。爾時(shí)一切大水大池。所謂善現(xiàn)大池。阿那婆達(dá)多大池。曼陀只尼大池。蛇滿(mǎn)大池等。悉皆干竭。無(wú)復(fù)遺余。諸行亦爾。一切無(wú)常。如是次第。世間復(fù)有第五日出。當(dāng)于是時(shí)。此大海水。漸漸干竭。初少減損。如齊腳踝。乃至轉(zhuǎn)減。如至腳膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齊此干竭。諸比丘。五日出時(shí)。大海之水。漸更損減。半多羅樹(shù)。乃至一多羅樹(shù)�；蚨�三四五六七多羅樹(shù)。漸復(fù)乃至半俱盧奢。一二三四五六七俱盧奢。減損干竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比丘。五日出時(shí)。大海之水。漸復(fù)損減。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸比丘。當(dāng)于世間五日出時(shí)。彼大海水。所余殘者。略說(shuō)乃至。七千由旬�；蛑亮�千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。余水殘?jiān)�。如是乃至�；蚱哂裳��；蛄�由旬。五四三二一由旬在�；驈?fù)減至七俱盧奢。六拘盧奢。五四三二一俱盧奢。余水殘?jiān)�。諸比丘。于世間中。五日出時(shí)。彼大海水。余殘?jiān)谡摺Ｉ钇叨嗔_樹(shù)�；蛄�多羅樹(shù)。五四三二一多羅樹(shù)。或復(fù)余水。深如七人。或如六人。五四三二一�；驈�(fù)一人。乃至半人�；蛳ヒ严��；蛑劣邗�。水殘齊此。又五日出時(shí)。于大海中�；驎r(shí)少分有余殘水。如秋雨時(shí)。牛跡之中。少分有水。如是如是。五日出時(shí)。大海之中。少水亦爾。又諸比丘。五日出時(shí)。彼大海中。于一切處。乃至干竭。無(wú)復(fù)余水。如涂脂者。諸比丘。一切諸行。亦復(fù)如是。無(wú)常不久。須臾暫時(shí)。略說(shuō)乃至�？蓞捒呻x。應(yīng)求免脫。

復(fù)次諸比丘。略說(shuō)如前。乃至六日出現(xiàn)世時(shí)。彼四大洲。及八萬(wàn)四千小洲。一切大山乃至須彌山王。并皆煙起。起已復(fù)起。猶如瓦師燒器物時(shí)。器上火焰一時(shí)俱起。起已復(fù)起。其火遂盛。充塞遍滿(mǎn)。如是如是。彼四大洲。及諸大山。煙起猛壯。亦復(fù)如是。略說(shuō)乃至。諸行無(wú)常。應(yīng)求免脫。

復(fù)次諸比丘。略說(shuō)如前。七日出時(shí)。彼四大洲。及八萬(wàn)四千小洲。一切大山乃至須彌山王。普皆洞然。地下水際。亦悉干竭。水聚既盡。風(fēng)聚亦消。如是火焰熾盛之時(shí)。須彌山王頂際上分。七百由旬。一時(shí)崩落。其火轉(zhuǎn)熾。風(fēng)吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音天中。爾時(shí)彼天所有后生光音天子。未知世間劫有轉(zhuǎn)壞。轉(zhuǎn)壞已成。及轉(zhuǎn)住故。皆生恐怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無(wú)火焰延來(lái)燒此光音宮殿。是時(shí)彼中舊。住光音諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻后生諸天子言。汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。所以者何。諸仁當(dāng)知。昔有光焰亦至于此。時(shí)諸天眾聞此語(yǔ)已。即便憶念往昔火光。憶念彼光不離于心。故得此名。所謂光天。彼火如是。極大熾燃猛焰洪赫。焚其灰燼。無(wú)復(fù)遣余。而可記識(shí)。諸比丘。諸行如是。略說(shuō)乃至。可求免脫。諸比丘。云何世間壞已復(fù)成。諸比丘。爾時(shí)復(fù)經(jīng)無(wú)量久遠(yuǎn)不可計(jì)數(shù)日月時(shí)節(jié)。起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗�；蛉畿�(chē)軸�；驈�(fù)如杵。經(jīng)歷多年。百千萬(wàn)年。彼雨水聚。漸漸增長(zhǎng)。乃至梵天所住世界。其水遍滿(mǎn)。然彼水聚。有四風(fēng)輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時(shí)彼水聚雨斷已后。還自退下。無(wú)量百千萬(wàn)億由旬。當(dāng)于爾時(shí)。四方一時(shí)有大風(fēng)起。其風(fēng)名為阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。水中自然生大沫聚。時(shí)阿那毗羅大風(fēng)。吹彼沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙可愛(ài)。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車(chē)磲瑪瑙。諸比丘。以此因緣。有斯上妙宮殿墻壁。梵身諸天。世間出生。

諸比丘如是作已。彼大水聚。復(fù)更退下。無(wú)量百千萬(wàn)億由旬。略說(shuō)如前。四方風(fēng)起名阿那毗羅。由此大風(fēng)。吹擲水沫。復(fù)成宮殿。名魔身天。墻壁住處。如梵身天無(wú)有異也。唯有寶色粗細(xì)差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂(lè)諸天宮殿。次后造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少粗異。諸比丘。時(shí)彼水聚。轉(zhuǎn)復(fù)減少。乃至退下。無(wú)量百千萬(wàn)億由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無(wú)量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無(wú)量。亦復(fù)如是。

諸比丘。時(shí)阿那毗羅大風(fēng)吹彼水沫。即復(fù)造作須彌山王。次作城郭。雜色可愛(ài)。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有須彌山王。出生顯現(xiàn)。諸比丘。又于是時(shí)。毗羅大風(fēng)吹彼水沫。于須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙。以是因緣。世間出生四大山峰。彼風(fēng)如是次第。又吹水上浮沫。為三十三天。造作宮殿。次復(fù)更于須彌山王東西南北半腹之間。四萬(wàn)二千由旬處所。為四大天王。造作宮殿。城壁垣墻。皆是七寶。端嚴(yán)殊妙。雜色可觀(guān)。如是訖已。爾時(shí)彼風(fēng)又吹水沫。于須彌山王半腹之間。四萬(wàn)二千由旬。為月天子。造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴(yán)。如是作已。復(fù)吹水沫。為日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴(yán)。雜色可觀(guān)。以是因緣。世間便有七日宮殿。安住現(xiàn)在。又諸比丘。其風(fēng)吹彼水聚沫。于須彌山上。更復(fù)造作三處城郭。七寶莊嚴(yán)。雜色殊妙。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙等寶。以此因緣。如是城郭世間出生。復(fù)次諸比丘。阿那毗羅大風(fēng)。又吹此沫。于海水上。高萬(wàn)由旬。為空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘。以此因緣。世間便有空居夜叉宮殿城壁。具足出生。

復(fù)次諸比丘。時(shí)阿那毗羅大風(fēng)又吹水沫。于須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴(yán)。微妙可愛(ài)。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是出生。

復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)吹彼水沫。擲置須彌山王之外。即于彼處。復(fù)造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各四萬(wàn)二千由旬。皆是七寶莊嚴(yán)成就。殊妙可觀(guān)。諸比丘。以此因緣。世間復(fù)有佉提羅迦山。如是出生。

復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。又?jǐn)S置于佉提羅迦山外。更于彼處造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬(wàn)一千由旬。雜色可愛(ài)。七寶所成。乃至硨磲瑪瑙等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦于彼處造作一山。名曰由乾陀羅。其山高廣一萬(wàn)二千由旬。雜色可愛(ài)。乃至硨磲瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現(xiàn)出生。如是次第。作善現(xiàn)山。高廣正等六千由旬。次復(fù)造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復(fù)造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次復(fù)造作毗那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復(fù)造作斫迦羅山。高廣正等三百由旬。雜色可愛(ài)。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說(shuō)如上。造佉提羅迦山無(wú)有異也。諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生。

復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)吹彼水沫。又散擲置斫迦羅山外。于四方面作四大洲。及八萬(wàn)小洲。并余大山。如是展轉(zhuǎn)。造作成就。諸比丘。以此因緣。世間便有此四大洲八萬(wàn)小洲諸大山等。次第出現(xiàn)。復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)吹彼水沫。過(guò)四大洲八萬(wàn)小洲須彌山王并余一切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬(wàn)億由旬。牢固真實(shí)。金剛所成。難可破壞。諸比丘。以是因緣。大輪圍山。世間出現(xiàn)。

復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)吹掘大地。漸漸深入。乃于其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此因緣。于世間中復(fù)有大海。如是出生。復(fù)何因緣此大海水。如是堿苦不堪飲食。諸比丘當(dāng)知此事有三因緣。何等為三。一者從火災(zāi)后。經(jīng)無(wú)量時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)。起大重云。彌覆凝住。乃至梵天。然后降雨。其滴甚大。廣說(shuō)如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復(fù)遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿�；瘶�(lè)天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復(fù)洗。如是大洗。洗彼宮時(shí)。所有堿辛苦味。悉皆流下。次復(fù)遍洗須彌山王及四大洲。八萬(wàn)小洲諸余大山。輪圍山等。如是洗時(shí)。浸漬流蕩其中所有堿辛苦味。一時(shí)并下入大海中。諸比丘。此第一因緣。令大海水堿不堪食。復(fù)次此大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何者大身。所謂魚(yú)鱉虬獺黿鼉蝦蟆宮毗羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身眾生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其水堿苦。不堪飲食。諸比丘。此為第二堿苦因緣。復(fù)次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。愿汝成鹽味不堪飲。愿汝成鹽味不堪飲。諸比丘。此是第三鹽苦因緣。令大海水堿不堪飲。復(fù)次有何因緣。大熱沃燋世間出也。諸比丘。當(dāng)此世界劫初轉(zhuǎn)時(shí)始成就時(shí)。阿那毗羅大風(fēng)吹彼日天六大宮殿。悉皆置于大海水下。所安置處。其地分中。彼大水聚。并即消盡。不得流泛。諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋。示現(xiàn)出生。是名世間轉(zhuǎn)壞已住。

復(fù)次何名世間轉(zhuǎn)壞成住。諸比丘。猶如今者。世間成已。如是住立。而有火災(zāi)。云何復(fù)有水災(zāi)出也。諸比丘。水災(zāi)劫時(shí)。一切人民。有如法行。說(shuō)如法語(yǔ)。正見(jiàn)成就。無(wú)有顛倒。持十善行。彼諸人等。當(dāng)?shù)脽o(wú)喜第三禪處。不勞功力。無(wú)有疲倦。自然得之。時(shí)彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂(lè)。即自稱(chēng)言。諸仁者。快樂(lè)快樂(lè)。此第三禪如是快樂(lè)。爾時(shí)彼處一切眾生皆共問(wèn)此得禪眾生。彼便答言。善哉仁者。此是無(wú)喜第三禪道。應(yīng)如是知。彼諸眾生既得知已。便復(fù)成就如是無(wú)喜第三禪道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍凈天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切眾生。一切處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉(zhuǎn)。

復(fù)次云何世間轉(zhuǎn)已而壞。諸比丘。經(jīng)無(wú)量久遠(yuǎn)三摩耶時(shí)。大云遍覆。乃至充滿(mǎn)光音諸天。自是已下雨沸灰水。無(wú)量多年。略說(shuō)乃至百千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時(shí)。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無(wú)有形相微塵影像可得識(shí)知。譬如以酥?jǐn)S置火中。消燃都盡無(wú)有形相可得驗(yàn)知。如是如是。彼沸灰水雨下之時(shí)。消光音天諸宮殿等。亦復(fù)如是無(wú)相可知。諸比丘。諸行無(wú)常。破壞離散。流轉(zhuǎn)磨滅。須臾不停。亦復(fù)如是�？蓞捒苫�。應(yīng)求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂(lè)他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說(shuō)同前。如酥投火融消散失無(wú)有形相亦復(fù)如是。乃至一切諸行無(wú)常。應(yīng)求免離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時(shí)。雨四大洲八萬(wàn)小洲并余大小須彌山王。消磨滅盡無(wú)有形相�？傻糜涀R(shí)。廣說(shuō)如前。應(yīng)可患厭。如是變化。唯除見(jiàn)者。乃能信之。此名世間轉(zhuǎn)已而壞。復(fù)次云何轉(zhuǎn)壞已成。諸比丘。爾時(shí)起云注大水雨。經(jīng)歷多年。起風(fēng)吹沫。上作天宮。廣說(shuō)乃至。如火災(zāi)事。是為水災(zāi)。復(fù)次云何有于風(fēng)災(zāi)。諸比丘。欲風(fēng)災(zāi)時(shí)。一切眾生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣果天處。地獄眾生舍地獄身。來(lái)生人間。修清凈行。成就四禪。亦復(fù)如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍凈諸天等。皆修行成就四禪。廣說(shuō)如上。諸比丘。是名世轉(zhuǎn)。云何轉(zhuǎn)壞。諸比丘。經(jīng)于無(wú)量久遠(yuǎn)三摩耶時(shí)。有大風(fēng)起。其風(fēng)名曰僧伽多。諸比丘。彼風(fēng)先吹遍凈諸天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無(wú)有余殘而可記識(shí)。譬如壯士取二銅器。兩手執(zhí)之。相揩不已。破壞消滅。無(wú)有形相。余殘可識(shí)。彼和合風(fēng)。吹遍凈天宮殿磨滅。亦復(fù)如是。諸比丘。諸行無(wú)常。破壞離散。須臾不久。乃至可厭。應(yīng)求免脫。

如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂(lè)天夜摩天一切宮殿。相[打-丁+棠]相觸。相揩相磨。一一皆令無(wú)形。無(wú)相無(wú)影無(wú)塵。而可記識(shí)。諸比丘。一切諸行。亦復(fù)如是。敗壞不牢。無(wú)有真實(shí)。應(yīng)當(dāng)厭離早求免脫。諸比丘。彼風(fēng)又吹四大洲八萬(wàn)小洲并余大山須彌山王�；蛄钆e高一拘盧奢分散破壞�；蚨�或三四五六七拘盧奢。已分散破壞�；虼盗罡咭挥裳�。二三四五六七由旬�；虼盗罡甙儆裳�。二三四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬�；虼盗罡甙偾в裳�。分散破壞。彼風(fēng)如是。吹破散壞。一切皆令無(wú)形無(wú)相。無(wú)有微塵余殘可見(jiàn)。譬如壯健丈夫。手把麥[麩-夫+戈]。末令粉碎。向空擲之分散。飄風(fēng)蕩揚(yáng)。無(wú)形無(wú)影。如是如是。彼風(fēng)吹破諸洲諸山。亦復(fù)如是。唯除見(jiàn)者。乃能信之。此名世間轉(zhuǎn)住已壞。復(fù)次世間。云何壞已轉(zhuǎn)成。諸比丘。如是復(fù)經(jīng)無(wú)量年歲。極大長(zhǎng)遠(yuǎn)。三摩耶時(shí)。起大黑云。普覆世界。乃至遍凈天宮。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如車(chē)軸。或復(fù)如杵。相續(xù)注下。經(jīng)歷多年。百千萬(wàn)年。水聚深積。至遍凈天。悉皆盈滿(mǎn)。四種風(fēng)輪之所住持。如前所說(shuō)。乃至吹沫。造遍凈宮。七寶雜色。顯現(xiàn)出生。一一皆如火災(zāi)水災(zāi)次第而說(shuō)。諸比丘。是名世間壞已轉(zhuǎn)成。云何世間轉(zhuǎn)成已住。諸比丘。猶如今者。天人世間。轉(zhuǎn)成已住。諸比丘。如是次第。皆以風(fēng)吹。此等名為世間三災(zāi)。

最勝品第十二之一

復(fù)次諸比丘。世間轉(zhuǎn)已。如是成時(shí)。諸眾生等。多得生于光音天上。是諸眾生生彼天時(shí)。身心歡豫。喜悅為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長(zhǎng)遠(yuǎn)。安樂(lè)而住。諸比丘。爾時(shí)世間轉(zhuǎn)壞已成�？諢o(wú)有物。諸梵宮中。未有眾生。光音天上。福業(yè)盡者。乃復(fù)下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)。為如是故有此名生。諸比丘。爾時(shí)復(fù)有諸余眾生。福壽盡者。從光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悅住持以為飲食。自然光明。有神通力。騰空而行。身色最勝。即于其間。長(zhǎng)時(shí)久住。彼諸眾生于是住時(shí)。無(wú)有男女。無(wú)有良賤。唯有此名。名曰眾生眾生也。復(fù)次諸比丘。當(dāng)于如是三摩耶時(shí)。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。諸比丘。復(fù)于后時(shí)。此大地上。所生地肥。凝然停住。漸如鉆酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。猶如上蜜。爾時(shí)眾生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。試復(fù)嘗之。令我得知。此是何物。時(shí)彼眾生作是念已。即以其指深齊一節(jié)。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。后遂多掬。恣意食之。時(shí)彼眾生。如是抄掬。恣意食時(shí)。復(fù)有無(wú)量其余諸人。見(jiàn)彼眾生如是食啖。亦即相學(xué)。競(jìng)?cè)《�食。諸比丘。彼諸眾生取此地味。食之不已。其身自然漸漸澀惡。皮膚粗厚。顏色濁暗。形貌改異。無(wú)復(fù)光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故。神通滅沒(méi)。諸比丘。如前所說(shuō)。后亦如是。爾時(shí)世間便成黑暗。諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復(fù)次云何于如是時(shí)。世間忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半月。年歲時(shí)節(jié)等名字生也。諸比丘。爾時(shí)日天勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。于西方?jīng)]。西方?jīng)]已。還從東方出。爾時(shí)眾生復(fù)見(jiàn)日天勝大宮殿。從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再?gòu)臇|出。右繞須彌。當(dāng)于西沒(méi)。第三見(jiàn)已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱(chēng)日為修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。