第三十八卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十八卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有尊者善生，新剃須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道，來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“諸比丘，當(dāng)知此善生善男子有二處端嚴(yán)：一者、剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道；二者、盡諸有漏，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“寂靜盡諸漏，比丘莊嚴(yán)好，

　　離欲斷諸結(jié)，涅槃不復(fù)生，

　　持此最后身，摧伏魔怨敵。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異比丘形色丑陋，難可觀(guān)視，為諸比丘之所輕慢，來(lái)詣佛所。

　　爾時(shí)，世尊四眾圍繞，見(jiàn)彼比丘來(lái)，皆起輕想，更相謂言：“彼何等比丘，隨路而來(lái)，形貌丑陋，難可觀(guān)視，為人所慢？”

　　爾時(shí)，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：“汝等見(jiàn)彼比丘來(lái)，形狀甚丑，難可視見(jiàn)，令人起慢不？”

　　諸比丘白佛：“唯然，已見(jiàn)。”

　　佛告諸比丘：“汝等勿于彼比丘起于輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重?fù)?dān)，斷諸有結(jié)，正智，心善解脫。諸比丘，汝等莫妄量于人，唯有如來(lái)能量于人。”

　　彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時(shí)，世尊復(fù)告諸比丘：“汝等見(jiàn)此比丘稽首作禮，退坐一面不？”

　　比丘白佛：“唯然，已見(jiàn)。”

　　佛告諸比丘：“汝等勿于是比丘起于輕想；乃至汝等莫量于人，唯有如來(lái)能知人耳！”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“飛鳥(niǎo)及走獸，莫不畏師子，

　　唯師子獸王，無(wú)有與等者！

　　如是智慧人，雖小則為大，

　　莫取其身相，而生輕慢心。

　　何用巨大身，多肉而無(wú)慧？

　　此賢勝智慧，則為上士夫，

　　離欲斷諸結(jié)，涅槃?dòng)啦簧��?/p>

　　持此最后身，摧伏眾魔軍。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，提婆達(dá)多有利養(yǎng)起，摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍從五百乘車(chē)，來(lái)詣提婆達(dá)多所，日日持五百釜食，供養(yǎng)提婆達(dá)多，提婆達(dá)多將五百人別眾受其供養(yǎng)。

　　時(shí)，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達(dá)多有如是利養(yǎng)起，乃至五百人別眾受其供養(yǎng)；乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達(dá)多有如是利養(yǎng)起，乃至五百人別眾受其供養(yǎng)。”

　　佛告諸比丘：“汝等莫稱(chēng)是提婆達(dá)多所得利養(yǎng)。所以者何？彼提婆達(dá)多別受利養(yǎng)，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆，生果即死，來(lái)年亦壞；提婆達(dá)多亦復(fù)如是，受其利養(yǎng)，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達(dá)多亦復(fù)如是，受諸利養(yǎng)，今世亦壞，他世亦壞。彼愚癡提婆達(dá)多隨幾時(shí)受其利養(yǎng)，當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜不饒益苦。是故，諸比丘，當(dāng)如是學(xué)：我設(shè)有利養(yǎng)起，莫生染著！”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“芭蕉生果死，竹蘆實(shí)亦然，

　　駏驉坐妊死，士以貪自喪，

　　常行非義行，多知不免愚，

　　善法日損減，莖枯根亦傷。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，舍衛(wèi)國(guó)有手比丘是釋氏子，在舍衛(wèi)國(guó)命終。時(shí)，有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食，聞手比丘釋氏子于舍衛(wèi)國(guó)命終；聞已，入舍衛(wèi)城，乞食還，舉衣缽，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，今日晨朝，眾多比丘著衣持缽，入舍衛(wèi)城乞食，聞釋氏子手比丘于舍衛(wèi)國(guó)命終。云何，世尊，手比丘命終，當(dāng)生何處？云何受生？后世云何？”

　　佛告諸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命終當(dāng)生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結(jié)縛于心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“食欲瞋恚癡，結(jié)縛士夫心，

　　內(nèi)發(fā)還自傷，猶如竹蘆實(shí)。

　　無(wú)貪恚癡心，是說(shuō)為黠慧，

　　內(nèi)發(fā)不自傷，是名為勝士。

　　是故當(dāng)離貪，瞋恚癡冥心，

　　比丘智慧明，苦盡般涅槃。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如手比丘，難陀修多羅亦如是說(shuō)。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，搗治光澤，執(zhí)持好缽，好作嬉戲調(diào)笑而行。

　　時(shí)，有眾多比丘來(lái)詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，搗治光澤，執(zhí)持好缽，好作嬉戲調(diào)笑而行。”

　　爾時(shí)，世尊告一比丘：“汝往詣難陀比丘所，語(yǔ)言：‘難陀，大師語(yǔ)汝！’”

　　時(shí)，彼比丘受世尊教，往語(yǔ)難陀言：“世尊語(yǔ)汝！”

　　難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告難陀：“汝實(shí)好著好衣，搗治光澤，好作嬉戲調(diào)笑而行不？”

　　難陀白佛：“實(shí)爾，世尊。”

　　佛告難陀：“汝佛姨母子，貴姓出家，不應(yīng)著好衣服，搗令光澤，執(zhí)持好缽，好作嬉戲調(diào)笑而行。汝應(yīng)作是念：‘我是佛姨母子，貴姓出家，應(yīng)作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應(yīng)贊嘆著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。’”

　　爾時(shí)，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常贊嘆著糞掃衣者，樂(lè)處山澤，不顧愛(ài)欲。

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“難陀何見(jiàn)汝，修習(xí)阿蘭若？

　　家家行乞食，身著糞掃衣，

　　樂(lè)處于山澤，不顧于五欲。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者難陀聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者低沙自念：“我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無(wú)所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。”

　　時(shí)，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無(wú)所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。”

　　爾時(shí)，世尊告一比丘：“汝往詣低沙比丘所，語(yǔ)言：‘低沙，大師語(yǔ)汝！’”

　　時(shí)，彼比丘受世尊教，往語(yǔ)低沙比丘言：“世尊語(yǔ)汝！”

　　低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　佛告低沙：“汝實(shí)作是念：‘我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無(wú)所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫’不？”

　　低沙白佛：“實(shí)爾，世尊。”

　　佛告低沙：“汝不應(yīng)爾！汝應(yīng)念言：‘我是世尊姑子兄弟故，應(yīng)修恭敬畏懼，堪忍諫止。’”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“善哉汝低沙，離瞋恚為善，

　　莫生瞋恚心，瞋恚者非善。

　　若能離瞋慢，修行軟下心，

　　然后于我所，修行于梵行。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，低沙比丘聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有尊者毗舍佉般阇梨子，集供養(yǎng)堂，為眾多比丘說(shuō)法，言辭滿(mǎn)足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說(shuō)，聽(tīng)者樂(lè)聞，無(wú)所依說(shuō)，顯現(xiàn)深義，令諸比丘一心專(zhuān)聽(tīng)。

　　爾時(shí)，世尊入晝正受，以?xún)籼於�過(guò)于人耳，聞?wù)f法聲，從三昧起，往詣講堂，于大眾前坐，告毗舍佉般阇梨子：“善哉！善哉！毗舍佉，汝能為諸比丘于此供養(yǎng)堂，為眾多比丘說(shuō)法，言辭滿(mǎn)足，乃至顯現(xiàn)深義，令諸比丘專(zhuān)精敬重，一心樂(lè)聽(tīng)。汝當(dāng)數(shù)數(shù)為諸比丘如是說(shuō)法，令諸比丘專(zhuān)精敬重，一心樂(lè)聽(tīng)，當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜以義饒益，安隱樂(lè)住。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“若不說(shuō)法者，愚智雜難分，

　　此愚此智慧，無(wú)由自顯現(xiàn)，

　　善說(shuō)清涼法，因說(shuō)智乃彰。

　　說(shuō)法為明照，光顯大仙幢，

　　善說(shuō)為仙幢，法為羅漢幢。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者毗舍佉般阇梨子聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有眾多比丘集供養(yǎng)堂，悉共作衣。時(shí)，有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲營(yíng)助諸比丘作衣。

　　時(shí)，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，時(shí)，有眾多比丘集供養(yǎng)堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲營(yíng)助諸比丘作衣。”

　　爾時(shí)，世尊問(wèn)彼比丘：“汝實(shí)不欲營(yíng)助諸比丘作衣耶？”

　　彼比丘白佛告：“世尊，隨我所能，當(dāng)力營(yíng)助。”

　　爾時(shí)，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：“汝等莫與是年少比丘語(yǔ)。所以者何？是比丘得四增心法，正受現(xiàn)法安樂(lè)住，不勤而得。若彼本心所為，剃須發(fā)，著袈裟衣，出家學(xué)道，增進(jìn)修學(xué)，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“非下劣方便，薄德少智慧，

　　正向于涅槃，免脫煩惱鎖。

　　此賢年少者，逮得上士處，

　　離欲心解脫，涅槃不復(fù)生，

　　持此最后身，摧伏眾魔軍。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有比丘名曰上座，獨(dú)住一處，亦常贊嘆獨(dú)一住者，獨(dú)行乞食，食已，獨(dú)還，獨(dú)坐禪思。

　　時(shí)，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，有尊者名曰上座，樂(lè)一獨(dú)處，亦常贊嘆獨(dú)一住者，獨(dú)入聚落乞食，獨(dú)出聚落，還至住處，獨(dú)坐禪思。”

　　爾時(shí)，世尊語(yǔ)一比丘：“汝往詣彼上座比丘所，語(yǔ)上座比丘言：‘大師告汝！’”

　　比丘受教，詣上座比丘所，白言：“尊者，大師告汝！”

　　時(shí)，上座比丘即時(shí)奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

　　爾時(shí)，世尊告上座比丘：“汝實(shí)獨(dú)一靜處，贊嘆獨(dú)處者，獨(dú)行乞食，獨(dú)出聚落，獨(dú)坐禪思耶？

　　上座比丘白佛：“實(shí)爾，世尊。”

　　佛告上座比丘：“汝云何獨(dú)一處，贊嘆獨(dú)住者，獨(dú)行乞食，獨(dú)還住處，獨(dú)坐禪思？”

　　上座比丘白佛：“我唯獨(dú)一靜處，贊嘆獨(dú)住者，獨(dú)出乞食，獨(dú)行聚落，獨(dú)坐禪思。”

　　佛告上座比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯干，后者滅盡，中無(wú)貪喜，是婆羅門(mén)心不猶豫，已舍憂(yōu)悔，離諸有愛(ài)，群聚使斷，是名一住，無(wú)有勝住過(guò)于此者！”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“悉映于一切，悉知諸世間，

　　不著一切法，悉離一切愛(ài)；

　　如是樂(lè)住者，我說(shuō)為一住。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者上座聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有尊者僧迦藍(lán)于拘薩羅人間游行，至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。彼僧迦藍(lán)比丘有本二，在舍衛(wèi)國(guó)中，聞僧迦藍(lán)比丘于拘薩羅人間游行，至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園；聞已，著好衣服，莊嚴(yán)華瓔，抱其兒來(lái)詣祇洹，至僧迦藍(lán)比丘房前。

　　爾時(shí)，尊者僧迦藍(lán)出房露地經(jīng)行。時(shí)，彼本二來(lái)到其前，作是言：“此兒幼小，汝舍出家，誰(shuí)當(dāng)養(yǎng)活？”

　　時(shí)，僧迦藍(lán)比丘不共語(yǔ)。如是再三，亦不共語(yǔ)。

　　時(shí)，彼本二作如是言：“我再三告，不與我語(yǔ)，不見(jiàn)顧視，我今置兒。”著經(jīng)行道頭而去，言：“沙門(mén)，此是汝子，汝自養(yǎng)活，我今舍去。”

　　尊者僧迦藍(lán)亦不顧視其子。彼本二復(fù)言：“是沙門(mén)今于此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門(mén)，必得解脫。”情愿不遂，抱子而去。

　　爾時(shí)，世尊入晝正受，以天耳過(guò)人之耳，聞尊者僧迦藍(lán)本二所說(shuō)，即說(shuō)偈言：

　　“來(lái)者不歡喜，去亦不憂(yōu)戚，

　　于世間和合，解脫不染著，

　　我說(shuō)彼比丘，為真婆羅門(mén)。

　　來(lái)者不歡喜，去亦不憂(yōu)戚，

　　不染亦無(wú)憂(yōu)，二心俱寂靜，

　　我說(shuō)是比丘，是真婆羅門(mén)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者僧迦藍(lán)聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，尊者阿難獨(dú)一靜處，作是思惟：“有三種香，順風(fēng)而熏，不能逆風(fēng)。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復(fù)有香，順風(fēng)熏，亦逆風(fēng)熏，亦順風(fēng)逆風(fēng)熏耶？”作是念已，晡時(shí)從禪覺(jué)，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我獨(dú)一靜處，作是思惟：‘有三種香，順風(fēng)而熏，不能逆風(fēng)。何等為三？謂根香、莖香、華香�；驈�(fù)有香，順風(fēng)熏、逆風(fēng)熏，亦順風(fēng)逆風(fēng)熏耶？’”

　　佛告阿難：“如是！如是！有三種香，順風(fēng)熏，不能逆風(fēng)，謂根香、莖香、華香。阿難，亦有香，順風(fēng)熏、逆風(fēng)熏、順風(fēng)逆風(fēng)熏。阿難，順風(fēng)熏、逆風(fēng)熏、順風(fēng)逆風(fēng)熏者，阿難，有善男子、善女人，在所城邑聚落，成就真實(shí)法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒，如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無(wú)不稱(chēng)嘆言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清凈，成真實(shí)法，盡形壽不殺乃至不飲酒。’阿難，是名有香順風(fēng)熏、逆風(fēng)熏、順風(fēng)逆風(fēng)熏。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“非根莖華香，能逆風(fēng)而熏，

　　唯有善士女，持戒清凈香，

　　逆順滿(mǎn)諸方，無(wú)不普聞知。

　　多迦羅旃檀，優(yōu)缽羅末利，

　　如是比諸香，戒香最為上！

　　旃檀等諸香，所熏少分限，

　　唯有戒德香，流熏上升天。

　　斯等凈戒香，不放逸正受，

　　正智等解脫，魔道莫能入。

　　是名安隱道，是道則清凈，

　　正向妙禪定，斷諸魔結(jié)縛。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者阿難聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在摩竭提國(guó)人間游行。與千比丘俱，皆是古昔縈發(fā)出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，舍諸重?fù)?dān)，逮得己利，盡諸有結(jié)，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。

　　摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國(guó)人間游行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣翼從，車(chē)萬(wàn)二千、乘馬萬(wàn)八千、步逐眾無(wú)數(shù)，摩竭提婆羅門(mén)長(zhǎng)者悉皆從。王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養(yǎng)；到于道口，下車(chē)步進(jìn)，及于內(nèi)門(mén)，除去五飾，脫冠卻蓋，除扇去劍刀，脫革屣；到于佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右繞三匝，自稱(chēng)姓名，白佛言：“世尊，我是摩竭提王瓶沙。”

　　佛告瓶沙：“如是，大王，汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。”

　　時(shí)，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門(mén)居士悉禮佛足，次第而坐。時(shí)，郁鞞羅迦葉亦在座中。

　　時(shí)，摩竭提婆羅門(mén)長(zhǎng)者作是念：“為大沙門(mén)從郁鞞羅迦葉所修梵行耶？為郁鞞羅迦葉于大沙門(mén)所修梵行耶？”

　　爾時(shí)，世尊知摩竭提婆羅門(mén)長(zhǎng)者心之所念，即說(shuō)偈而問(wèn)言：

　　“郁鞞羅迦葉，于此見(jiàn)何利？

　　棄汝先所奉，事火等眾事，

　　今可說(shuō)其義，舍事火之由。”

　　郁鞞迦葉說(shuō)偈白佛：

　　“錢(qián)財(cái)?shù)茸涛叮�女色五欲果�?/p>

　　觀(guān)察未來(lái)受，斯皆大垢穢，

　　是故悉棄舍，先諸奉火事。”

　　爾時(shí)，世尊復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言：

　　“汝不著世間，錢(qián)財(cái)五色味，

　　復(fù)何舍天人？迦葉隨義說(shuō)。”

　　迦葉復(fù)以偈答世尊言：

　　“見(jiàn)道離有余，寂滅無(wú)余跡，

　　無(wú)所有不著，無(wú)異趣異道，

　　是故悉棄舍，先修奉火事。

　　大會(huì)等受持，奉事于水火，

　　愚癡沒(méi)于中，志求解脫道。

　　盲無(wú)智慧目，向生老病死，

　　不見(jiàn)于正路，永離生死道。

　　今始因世尊，得見(jiàn)無(wú)為道，

　　大龍所說(shuō)力，得度于彼岸。

　　牟尼廣濟(jì)度，安慰無(wú)量眾，

　　今始知瞿曇，真諦超出者。”

　　佛復(fù)說(shuō)偈嘆迦葉言：

　　“善哉汝迦葉，先非惡思量，

　　次第分別求，遂至于勝處。

　　“汝今，迦葉，當(dāng)安慰汝徒眾之心。”

　　時(shí)，郁鞞羅迦葉即入正受，以神足力向于東方，上升虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞燃，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身�；蛏砩铣龌�，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現(xiàn)化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊，佛是我?guī)�，我�?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。”

　　佛告迦葉：“我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復(fù)座而坐。”

　　時(shí)，郁鞞羅迦葉還復(fù)故座。

　　爾時(shí)，摩竭提婆羅門(mén)長(zhǎng)者作是念：“郁鞞羅迦葉定于大沙門(mén)所修行梵行。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請(qǐng)，不令越次。時(shí)，有慈地比丘，頻三過(guò)次得粗食處，食時(shí)辛苦，作是念：“怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以粗食惱我，令我食時(shí)極苦，我當(dāng)云何為其作不饒益事？”

　　時(shí)，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來(lái)詣慈地比丘，稽首禮足，于一面住。慈地比丘不顧眄，不與語(yǔ)。蜜多羅比丘尼語(yǔ)慈地比丘：“阿梨，何故不見(jiàn)顧眄，不共言語(yǔ)？”

　　慈地比丘言：“陀驃摩羅子比丘數(shù)以粗食惱我，令我食時(shí)極苦，汝復(fù)棄我。”

　　比丘尼言：“當(dāng)如何？”

　　慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：‘世尊，陀驃摩羅子比丘非法不類(lèi)，共我作非梵行波羅夷罪。’我當(dāng)證言：‘如是，世尊，如妹所說(shuō)。’”

　　比丘尼言：“阿梨，我當(dāng)云何于梵行比丘所，以波羅夷謗？”

　　慈地比丘言：“汝若不如是者，我與汝絕，不復(fù)來(lái)往言語(yǔ)、共相瞻視。”

　　時(shí)，比丘尼須臾默念，而作是言：“阿梨，欲令我爾，當(dāng)從其教。”

　　慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝隨后來(lái)。”

　　時(shí)，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，一何不善不類(lèi)陀驃摩羅子，于我所作非梵行波羅夷罪。”

　　慈地比丘復(fù)白佛言：“如妹所說(shuō)，我先亦知。”

　　爾時(shí)，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。爾時(shí)，世尊告陀驃摩羅子比丘：“汝聞此語(yǔ)不？”

　　陀驃摩羅子比丘言：“已聞，世尊。”

　　佛告陀驃摩羅子比丘：“汝今云何？”

　　陀驃摩羅子白佛：“如世尊所知，如善逝所知。”

　　佛告陀驃摩羅子：“汝言如世尊所知，今非是時(shí)。汝今憶念，當(dāng)言憶念；不憶念，當(dāng)言不憶念。”

　　陀驃摩羅子言：“我不自憶念。”

　　爾時(shí)，尊者羅睺羅住于佛后，執(zhí)扇扇佛，白佛言：“世尊，不善不類(lèi)是比丘尼言：‘尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。’慈地比丘言：‘如是，世尊，我先已知，如妹所說(shuō)。’”

　　佛告羅睺羅：“我今問(wèn)汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來(lái)語(yǔ)我言：‘世尊，不善不類(lèi)羅睺羅，共我作非梵行波羅夷罪。’慈地比丘復(fù)白我言：‘如是，世尊，如妹所說(shuō)，我先亦知’者，汝當(dāng)云何？”

　　羅睺羅白佛：“世尊，我若憶念，當(dāng)言憶念；不憶念，當(dāng)言不憶念。”

　　佛言：“羅睺羅，愚癡人汝尚得作此語(yǔ)，陀驃摩羅子清凈比丘何以不得作如是語(yǔ)？”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“于陀驃摩羅子比丘當(dāng)憶念，蜜多羅比丘尼當(dāng)以自言滅，慈地比丘僧當(dāng)極善呵諫教誡：‘汝云何見(jiàn)？何處見(jiàn)？汝何因往見(jiàn)？’”

　　世尊如是教已，從座起，入室坐禪。

　　爾時(shí)，諸比丘于陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：“汝云何見(jiàn)？何處見(jiàn)？何因往見(jiàn)？”

　　如是諫時(shí)，彼作是言：“彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以粗惡食恐怖，令我食時(shí)辛苦。我于陀驃摩羅子比丘愛(ài)恚癡怖，故作是說(shuō)，然陀驃摩羅子清凈無(wú)罪。”

　　爾時(shí)，世尊晡時(shí)從禪覺(jué)，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：“世尊，我等于陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：‘陀驃摩羅子清凈無(wú)罪。’”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“云何愚癡？以因飲食故，知而妄語(yǔ)！”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“若能舍一法，知而故妄語(yǔ)，

　　不計(jì)于后世，無(wú)惡而不為！

　　寧食熱鐵丸，如熾然炭火，

　　不以犯禁戒，而食僧信施！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我愿于佛前取般涅槃。”

　　世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：“此有為諸行，法應(yīng)如是！”

　　爾時(shí)，尊者陀驃摩羅子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于東方，升虛空行，現(xiàn)四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞燃，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身�；蛏砩铣龌穑�下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現(xiàn)化已，即于空中，內(nèi)身出火，還自焚其身，取無(wú)余涅槃，消盡寂滅，令無(wú)遺塵。譬如空中燃燈，油炷俱盡；陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復(fù)如是。爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“譬如燒鐵丸，其焰洞熾然，

　　熱勢(shì)漸息滅，莫知其所歸。

　　如是等解脫，度煩惱淤泥，

　　諸流永已斷，莫知其所之，

　　逮得不動(dòng)跡，入無(wú)余涅槃！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在央瞿多羅國(guó)人間游行。經(jīng)陀婆阇梨迦林中，見(jiàn)有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余種種作人，見(jiàn)世尊行路，見(jiàn)已，皆白佛言：“世尊，莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。”

　　佛告諸人：“我不畏懼！”作此語(yǔ)已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見(jiàn)央瞿利摩羅手執(zhí)刀盾走向，世尊以神力現(xiàn)身徐行，令央瞿利摩羅駛走不及。走極疲乏已，遙語(yǔ)世尊：“��！��！勿去！”

　　世尊并行而答：“我常住耳，汝自不��！”

　　爾時(shí)，央瞿利摩羅即說(shuō)偈言：

　　“沙門(mén)尚駛行，而言我常��；

　　我今疲倦住，說(shuō)言汝不住。

　　沙門(mén)說(shuō)云何，我住汝不住？”

　　爾時(shí)，世尊以偈答言：

　　“央瞿利摩羅，我說(shuō)常住者，

　　于一切眾生，謂息于刀杖；

　　汝恐怖眾生，惡業(yè)不休息。

　　我于一切蟲(chóng)，止息于刀杖；

　　汝于一切蟲(chóng)，常逼迫恐怖，

　　造作兇惡業(yè)，終無(wú)休息時(shí)。

　　我于一切神，止息于刀杖；

　　汝于一切神，長(zhǎng)夜苦逼迫，

　　造作黑惡業(yè)，于今不止息。

　　我住于息法，一切不放逸；

　　汝不見(jiàn)四諦，故不息放逸。”

　　央瞿利摩羅說(shuō)偈白佛：

　　“久乃見(jiàn)牟尼，故隨路而逐；

　　今聞?wù)婷钫f(shuō)，當(dāng)舍久遠(yuǎn)惡。”

　　作如是說(shuō)已，即放舍刀盾，

　　投身世尊足，愿聽(tīng)我出家。

　　佛以慈悲心，大仙多哀愍！

　　告比丘善來(lái)！出家受具足。

　　爾時(shí)，央瞿利摩羅出家已，獨(dú)一靜處，專(zhuān)精思惟，所以族姓子剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道，增修梵行，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

　　時(shí)，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺(jué)解脫喜樂(lè)，即說(shuō)偈言：

　　“本受不害名，而中多殺害，

　　今得見(jiàn)諦名，永離于傷殺。

　　身行不殺害，口意俱亦然，

　　當(dāng)知真不殺，不迫于眾生。

　　洗手常血色，名央瞿摩羅，

　　浚流之所漂，三歸制令息。

　　歸依三寶已，出家得具足，

　　成就于三明，佛教作已作。

　　調(diào)牛以捶杖，伏象以鐵鉤，

　　不以刀捶杖，正度調(diào)天人。

　　利刀以水石，直箭以煴火，

　　治材以斧斤，自調(diào)以黠慧。

　　人前行放逸，隨后能自斂，

　　是則照世間，如云解月現(xiàn)。

　　人前放逸行，隨后能自斂，

　　于世恩愛(ài)流，正念而超出。

　　少壯年出家，精勤修佛教，

　　是則照世間，如云解月現(xiàn)。

　　少壯年出家，精勤修佛教，

　　于世恩愛(ài)流，正念以超出。

　　若度諸惡業(yè)，正善能令滅，

　　是則照世間，如云解月現(xiàn)。

　　人前造惡業(yè)，正善能令滅，

　　于世恩愛(ài)流，正念能超出。

　　我已作惡業(yè)，必向于惡趣，

　　已受于惡報(bào)，宿債食已食。

　　若彼我怨憎，聞此正法者，

　　得清凈法眼，于我修行忍，

　　不復(fù)興斗訟，蒙佛恩力故。

　　我慈行忍辱，亦常贊嘆忍，

　　隨時(shí)聞?wù)�法，聞已隨修行。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，央瞿利摩羅聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有異比丘于夜明相出時(shí)，出榻補(bǔ)河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴；浴已上岸，被一衣，待身干。

　　時(shí)，有一天子放身光明，普照榻補(bǔ)河側(cè)，語(yǔ)比丘言：“汝少出家，鮮白發(fā)黑，年始盛美，應(yīng)習(xí)五欲，莊嚴(yán)瓔珞，涂香華鬘，五樂(lè)自?shī)�。而于是時(shí)，違親背俗，悲泣別離，剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信、非家、出家學(xué)道。如何舍現(xiàn)前樂(lè)，而求非時(shí)之利？”

　　比丘答言：“我不舍現(xiàn)前樂(lè)求非時(shí)樂(lè)，我今乃是舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)。”

　　天問(wèn)比丘：“云何舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)？”

　　比丘答言：“如世尊說(shuō)，非時(shí)之欲，少味多苦，少利多難。我今于現(xiàn)法中，已離熾然，不待時(shí)節(jié)，能自通達(dá)，現(xiàn)前觀(guān)察，緣自知覺(jué)。如是，天子，是名舍非時(shí)樂(lè)得現(xiàn)前樂(lè)。”

　　天復(fù)問(wèn)比丘：“云何復(fù)是如來(lái)所說(shuō)，非時(shí)之欲，少樂(lè)多苦？云何復(fù)是如來(lái)所說(shuō)，現(xiàn)法利樂(lè)，乃至緣自覺(jué)知？”

　　比丘答言：“我年少出家，不能廣宣如來(lái)所說(shuō)正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園，汝可往詣如來(lái)，問(wèn)其所疑，如世尊說(shuō)，隨憶受持。”

　　天子復(fù)言：“比丘，于如來(lái)所，有諸力天眾多圍繞，我先無(wú)問(wèn)，未易可詣。比丘，汝若能為先白世尊者，我可隨往。”

　　比丘答言：“當(dāng)為汝去！”

　　天白比丘：“唯然，尊者，我隨后來(lái)。”

　　時(shí)，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往返問(wèn)答具白世尊：“今者，世尊，彼天子誠(chéng)實(shí)言者須臾應(yīng)至，不誠(chéng)實(shí)者自當(dāng)不來(lái)。”

　　時(shí)，彼天子遙語(yǔ)比丘：“我已在此！我已在此！”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“眾生隨愛(ài)想，以愛(ài)想而住，

　　以不知愛(ài)故，則為死方便。”

　　佛告天子：“汝解此偈者，便可發(fā)問(wèn)。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛復(fù)說(shuō)偈而告天子曰：

　　“若知所愛(ài)者，不于彼生愛(ài)，

　　彼此無(wú)所有，他人莫能說(shuō)。”

　　佛告天子：“汝解此義者，便可發(fā)問(wèn)。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛復(fù)說(shuō)偈言：

　　“見(jiàn)等勝劣者，則有言論生，

　　三事不傾動(dòng)，則無(wú)軟中上。”

　　佛告天子：“解此義者，則可發(fā)問(wèn)。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛復(fù)說(shuō)偈言：

　　“斷愛(ài)及名色，除慢無(wú)所系，

　　寂滅息瞋恚，離結(jié)絕希望，

　　不見(jiàn)于人天，此世及他世。”

　　佛告天子：“解此義者，乃可發(fā)問(wèn)。”

　　天子白佛：“已解，世尊。已解，善逝。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，彼天子聞佛所說(shuō)，隨喜隨喜，即沒(méi)不現(xiàn)。

　　如是我聞：一時(shí)，佛在王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有異比丘于后夜時(shí)至榻補(bǔ)河邊，脫衣置岸邊，入水洗�。辉∫�，還上岸，著一衣，待身干。

　　時(shí)，有一天子放身光明，普照榻補(bǔ)河側(cè)，問(wèn)比丘言：“比丘，比丘，此是丘冢，夜則起煙，晝則火燃，彼婆羅門(mén)見(jiàn)已而作是言：‘壞此丘冢，發(fā)掘者智，持以刀劍。’又見(jiàn)大龜，婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘除此大龜，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有氍氀，婆羅門(mén)見(jiàn)已，作此言：‘卻此氍氀，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有肉段，彼婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘除此肉段，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有屠殺，婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘壞是屠殺處，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有楞耆，彼婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘卻此楞耆，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有二道，彼婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘除此二道，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有門(mén)扇，婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘卻此門(mén)扇，發(fā)掘者智，持以刀劍。’見(jiàn)有大龍，婆羅門(mén)見(jiàn)已，作是言：‘止！勿卻大龍，應(yīng)當(dāng)恭敬。’比丘，汝來(lái)受此論，往問(wèn)世尊，如佛所說(shuō)，汝隨受持。所以者何？除如來(lái)，我不見(jiàn)世間諸天、魔、梵、沙門(mén)、婆羅門(mén)于此論心悅樂(lè)者，若諸弟子從我所聞，然后能說(shuō)。”

　　爾時(shí)，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面，以彼天子所問(wèn)諸論廣問(wèn)世尊：“云何為丘冢？云何為夜則起煙？云何為晝則火燃？云何是婆羅門(mén)？云何發(fā)掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門(mén)扇？云何為大龍？”

　　佛告比丘：“丘冢者，謂眾生身：粗四大色父母遺體，摶食、衣服、覆蓋、澡浴、摩飾、長(zhǎng)養(yǎng)，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人于夜時(shí)起，隨覺(jué)隨觀(guān)。晝行其教：身業(yè)、口業(yè)。婆羅門(mén)者，謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。發(fā)掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞圣弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無(wú)明。二道，謂疑惑。門(mén)扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘，若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，于汝已作，汝等當(dāng)作所作，當(dāng)于曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹(shù)葉，思惟禪思，不起放逸，莫令后悔，是則為我隨順之教。”即說(shuō)偈言：

　　“說(shuō)身為丘冢，覺(jué)觀(guān)夜起煙，

　　晝業(yè)為火燃，婆羅門(mén)正覺(jué)。

　　精進(jìn)勤發(fā)掘，黠慧明智士，

　　以智慧利劍，厭離勝進(jìn)者。

　　五蓋為巨龜，忿恨為氍氀，

　　慳愱為肉段，五欲屠殺處。

　　無(wú)明為楞耆，疑惑于二道，

　　門(mén)扇現(xiàn)我慢，漏盡羅漢龍，

　　究竟論諸斷，故我如是說(shuō)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，彼比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

　　爾時(shí)，世尊晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食。時(shí)，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食。是比丘遙見(jiàn)世尊，見(jiàn)已，攝持諸根，端視而行。世尊見(jiàn)是比丘攝持諸根，端視而行，見(jiàn)已入城。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時(shí)從禪覺(jué)，入僧中，敷坐具，于大眾前坐，告諸比丘：“我今晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食，見(jiàn)有比丘，以不住心、惑亂心、諸根放散，亦持衣缽入城乞食。彼遙見(jiàn)我，即自斂攝竟，為是誰(shuí)？”

　　時(shí)，彼比丘從座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊，我于晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見(jiàn)世尊，即自斂心，攝持諸根。”

　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝見(jiàn)我已，能自斂心，攝持諸根。比丘，是法應(yīng)當(dāng)如是。若見(jiàn)比丘，亦應(yīng)自攝持。若復(fù)見(jiàn)比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，亦當(dāng)如是攝持諸根，當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)夜以義饒益，安隱快樂(lè)。”

　　爾時(shí)，眾中復(fù)有異比丘說(shuō)偈嘆曰：

　　“以其心迷亂，不專(zhuān)系念住，

　　晨朝持衣缽，入城邑乞食，

　　中路見(jiàn)大師，威德容儀備，

　　欣悅生慚愧，即攝持諸根。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。