第三十二卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十二卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗住耆阇崛山中。

　　時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：“云何，舍利弗，如來有后生死耶？”

　　舍利弗言：“諸外道，世尊說言，此是無記。”

　　又問：“云何，舍利弗，如來無后生死耶？”

　　舍利弗答言：“諸外道，世尊說言，此是無記。”

　　又問：“舍利弗，如來有后生死、無后生死耶？”

　　舍利弗答言：“世尊說言，此是無記。”

　　又問：“舍利弗，如來非有后生死、非無后生死耶？”

　　舍利弗答言：“諸外道，世尊說言，此是無記。”

　　諸外道出家又問尊者舍利弗：“云何所問如來有后生死、無后生死、有后無后、非有后非無后，一切答言：‘世尊說言，此是無記’？云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？”作此語已，從座起去。

　　爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠(yuǎn)，各坐樹下，晝?nèi)斩U思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面，以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：“尊者摩訶迦葉，何因何緣世尊不記說：‘后有生死、后無生死、后有后無、非有非無生死’耶？”

　　尊者摩訶迦葉語舍利弗言：“若說如來后有生死者，是則為色；若說如來無后生死，是則為色；若說如來有后生死、無后生死，是則為色；若說如來非有后、非無后生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有后生死者，此則不然；無后生死、有后無后、非有后非無后生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數(shù)，寂滅涅槃。

　　“舍利弗，若說如來有后生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無后有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說后有者不然，后無、后有無、后非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數(shù)，寂滅涅槃。

　　“舍利弗，如是因、如是緣，故有問世尊：‘如來若有、若無、若有無、若非有非無后生死？’不可記說。”

　　時，二正士共論議已，各還本處。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習(xí)學(xué)；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習(xí)學(xué)？”

　　佛言：“如是，迦葉，命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習(xí)學(xué)。

　　“迦葉，譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出于世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉，如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沉沒；如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風(fēng)界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法于此則沒。

　　“迦葉，有五因緣能令如來正法沉沒。何等為五？若比丘于大師所，不敬不重，不下意供養(yǎng)；于大師所，不敬不重，不下意供養(yǎng)已，然復(fù)依倚而住。若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所稱嘆者，不敬不重，不下意供養(yǎng)，而依止住，是名，迦葉，五因緣故，如來正法于此沉沒。

　　“迦葉，有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘于大師所，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而��；若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所稱嘆者，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而住。迦葉，是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。

　　“是故，迦葉，當(dāng)如是學(xué)：于大師所，當(dāng)修恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而��；若法、若學(xué)、若隨順教、若諸梵行大師所贊嘆者，恭敬尊重，下意供養(yǎng)，依止而住。”

　　佛說是經(jīng)已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：‘若伎兒于大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑；以是業(yè)緣，身壞命終，生歡喜天。’于此，瞿曇法中所說云何？”

　　佛告聚落主：“且止！莫問此義。”如是再三，猶請不已。

　　佛告聚落主：“我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋�？`所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒于大眾座中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主，當(dāng)其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？”

　　聚落主白佛言：“如是，瞿曇。”

　　“聚落主，譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數(shù)數(shù)以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉(zhuǎn)增急耶？”

　　聚落主言：“如是，瞿曇。”

　　佛言：“聚落主，古昔眾生亦復(fù)如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。”

　　聚落主言：“實爾，瞿曇，彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉(zhuǎn)增貪欲、瞋恚、癡縛；以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！”

　　佛告聚落主：“若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業(yè)緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應(yīng)生二趣，若地獄趣、若畜生趣。”

　　說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。

　　爾時，世尊告聚落主：“是故我先三問不答，言聚落主：‘且止！莫問此義。’”

　　聚落主白佛言：“瞿曇，我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：‘昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天？’我今定思：‘云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？’瞿曇，我從今日，舍彼伎兒惡不善業(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛言：“善哉！聚落主，此真實要。”

　　爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，戰(zhàn)斗活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我聞古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士作是言：‘若戰(zhàn)斗活，身被重鎧，手執(zhí)利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業(yè)報，生箭降伏天。’于瞿曇法中，其義云何？”

　　佛告戰(zhàn)斗活：“且止！莫問此義。”如是再三問，亦再三止之，猶問不已。

　　佛告聚落主：“我今問汝，隨汝意答。聚落主，于意云何？若戰(zhàn)斗活，身被甲胄，為戰(zhàn)士先鋒，堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鎖，斫刺殺害于彼耶？”

　　聚落主白佛：“如是，世尊。”

　　佛告聚落主：“為戰(zhàn)斗活，有三種惡邪，若身、若口、若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處！”

　　佛告聚落主：“若古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士，作如是見、作如是說：‘若諸戰(zhàn)斗活，身被甲胃，手執(zhí)利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵；以是因緣，生箭降伏天’者，是則邪見！邪見之人，應(yīng)生二處，若地獄趣、若畜生趣。”

　　說是語時，彼聚落主悲泣流淚！

　　佛告聚落主：“以是義故，我先再三語汝：‘且止！不為汝說。’”

　　聚落主白佛言：“我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸斗戰(zhàn)活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜欺誑，作如是言：‘若戰(zhàn)斗活，身被甲胄，手執(zhí)利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思：‘諸戰(zhàn)斗活，惡業(yè)因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處！’瞿曇，我從今日舍諸惡業(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真實要！”

　　時，戰(zhàn)斗活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，有調(diào)馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時，世尊告調(diào)馬聚落主：“調(diào)伏馬者，有幾種法？”

　　聚落主答言：“瞿曇，有三種法。何等為三？謂：一者、柔軟，二者、剛強(qiáng)，三者、柔軟剛強(qiáng)。”

　　佛告聚落主：“若以三種法，馬猶不調(diào)，當(dāng)如之何？”

　　聚落主言：“便當(dāng)殺之！”

　　聚落主白佛言：“瞿曇，無上調(diào)御丈夫者，當(dāng)以幾種法調(diào)御丈夫？”

　　佛告聚落主：“我亦以三法調(diào)御丈夫。何等為三？一者、柔軟，二者、剛強(qiáng)，三者、柔軟剛強(qiáng)。”

　　聚落主白佛：“瞿曇，若三種調(diào)御丈夫，猶不調(diào)者，當(dāng)如之何？”

　　佛言：“聚落主，三事調(diào)伏猶不調(diào)者，便當(dāng)殺之！所以者何？莫令我法有所屈辱！”

　　調(diào)馬聚落主白佛言：“瞿曇法中，殺生者不凈。瞿曇法中不應(yīng)殺，而今說言：‘不調(diào)伏者，亦當(dāng)殺之！’”

　　佛告聚落主：“如汝所言：‘如來法中，殺生者不凈。如來不應(yīng)有殺。’聚落主，然我以三種法調(diào)御丈夫，彼不調(diào)者，不復(fù)與語，不復(fù)教授，不復(fù)教誡。聚落主，若如來調(diào)御丈夫，不復(fù)與語，不復(fù)教授，不復(fù)教誠，豈非殺耶？”

　　調(diào)馬聚落主白佛言：“瞿曇，若調(diào)御丈夫不復(fù)與語，不復(fù)教授，不復(fù)教誡，真為殺也。是故我從今日舍諸惡業(yè)，歸佛、歸法、歸比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真實要！”

　　佛說此經(jīng)已，調(diào)馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？”

　　佛告聚落主：“不修正見故，于他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。”

　　復(fù)問：“世尊，修習(xí)何法，于他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？”

　　佛告聚落主：“修正見故，于他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習(xí)正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。”

　　兇惡聚落主白佛言：“奇哉！世尊，善說此言。我不修正見故，于他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當(dāng)舍瞋恚、剛強(qiáng)、粗澀。”

　　佛告聚落主：“此真實要！”

　　佛說此經(jīng)已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，先日國王集諸大臣，共論議言：‘云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物？為凈耶？為不凈耶？’其中有言：‘沙門釋子應(yīng)受畜金銀寶物。’又復(fù)有言：‘不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’世尊，彼言沙門釋子應(yīng)自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮于呵責(zé)處耶？”

　　佛告聚落主：“此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責(zé)處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清凈故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。”

　　聚落主白佛言：“奇哉！世尊，沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說！世尊，作是說者，增長勝妙，我亦作是說：‘沙門釋子不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’”

　　佛告聚落主：“若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清凈者，五欲功德悉應(yīng)清凈！”

　　摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。

　　爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：“若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集于食堂。”

　　時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：“諸比丘已集食堂，惟世尊知時！”

　　爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主來詣我所，作如是言：‘先日國王集諸大臣，作如是論議：沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清凈不？其中有言清凈者，有言不清凈者。今問世尊，言清凈者，為從佛聞？為自妄說？’如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘，國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主于大眾前師子吼說：‘沙門釋種子不應(yīng)自為受畜金銀寶物。’諸比丘，汝等從今日須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側(cè)。

　　時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告王頂聚落主：“今者眾生依于二邊。何等為二？一者、樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲；二者、自苦方便，不正、非義饒益。

　　“聚落主，有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。聚落主，何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養(yǎng)父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養(yǎng)沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。復(fù)次，聚落主，受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養(yǎng)父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養(yǎng)沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。復(fù)次，聚落主，有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養(yǎng)父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養(yǎng)沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。

　　“聚落主，我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。

　　“何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現(xiàn)法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主，是名第一自苦方便枯槁活。復(fù)次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現(xiàn)法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。復(fù)次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現(xiàn)法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。

　　“聚落主，我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。聚落主，是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。

　　“聚落主，有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主，何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主，為欲貪障礙故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現(xiàn)法后世得斯罪報，心法憂苦；瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現(xiàn)法后世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現(xiàn)法后世受斯罪報，彼心、心法常受喜樂；如是離瞋恚、愚癡障礙，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現(xiàn)法后世受斯罪報，彼心、心法常受安樂，于現(xiàn)法中，遠(yuǎn)離熾然，不待時節(jié)，親近涅槃，即此身現(xiàn)緣自覺知。聚落主，如此現(xiàn)法永離熾然，不待時節(jié)，親近涅槃，即此現(xiàn)身緣自覺知者，為八圣道正見乃至正定。”

　　當(dāng)其世尊說是法時，王頂聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入于法，度疑不由于他，于正法、律得無所畏；即從座起，整衣服，合掌白佛：“我今已度。世尊，歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽，為優(yōu)婆塞。”

　　時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在力士人間游行，到郁鞞羅住處鸚鵡閻浮林。

　　時，有揭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間游行，至郁鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現(xiàn)法苦集、苦沒。“我當(dāng)往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現(xiàn)法苦集、苦沒。”即往彼郁鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我聞世尊常為人說現(xiàn)法苦集、苦沒。善哉！世尊，為我說現(xiàn)法苦集、苦沒。”

　　佛告聚落主：“我若說過去法苦集、苦沒者，知汝于彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝于彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今于此說現(xiàn)法苦集、苦沒。聚落主，若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。”

　　聚落主白佛言：“世尊，極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊，惟愿廣說，令我等解。”

　　佛告聚落主：“我今問汝，隨汝意說。聚落主，于意云何？若眾生于此郁鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責(zé)、若殺，汝心當(dāng)起憂、悲、惱苦不？”

　　聚落主白佛言：“世尊，亦不一向。若諸眾生于此郁鞞羅聚落住者，于我有欲、有貪、有愛、有念、相習(xí)近者，彼遭若縛、若打、若責(zé)、若殺，我則生憂、悲、惱苦。若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習(xí)近者，彼遭縛、打、責(zé)、殺，我何為橫生憂、悲惱苦？”

　　佛告聚落主：“是故當(dāng)知：眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習(xí)、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主，于意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？”

　　聚落主言：“不也，世尊。”

　　“聚落主，于意云何？若見、若聞彼依父母，當(dāng)起欲、愛、念不？”

　　聚落主言：“如是，世尊。”

　　復(fù)問：“聚落主，于意云何？彼依父母，若無常變異者，當(dāng)起憂、悲、惱苦不？”

　　聚落主言：“如是，世尊，若依父母無常變異者，我或鄰死，豈唯憂、悲、惱苦？”

　　佛告聚落主：“是故當(dāng)知：若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。”

　　聚落主言：“奇哉！世尊，善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復(fù)無常，而無憂苦？”

　　佛告聚落主：“是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。”

　　佛告聚落主：“若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主，若都無愛念者，則無憂苦塵勞。”

　　即說偈言：

　　“若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，

　　一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。”

　　當(dāng)其世尊說是法時，揭曇聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈，見法得法，深入于法，度諸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得無所畏；從座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊，我以超越。我從今日歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命，為優(yōu)婆塞，唯憶持我！”

　　佛說此經(jīng)已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，與千二百五十比丘、千優(yōu)婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間游行，至那羅聚落好衣庵羅園中。時，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

　　爾時，尼揵語刀師氏聚落主：“汝能共沙門瞿曇作蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？”

　　聚落主言：“阿梨，我立何等論為蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？”

　　尼揵語聚落主言：“汝往詣沙門瞿曇所，作是問：‘瞿曇，常愿欲令諸家福利具足增長，作如是愿、如是說不？’若答汝言不者，汝當(dāng)問言：‘沙門瞿曇，與凡愚夫有何等異？’若言有愿有說者，當(dāng)復(fù)問言：‘沙門瞿曇，若有如是愿、如是說者，今云何于饑饉世，游行人間？將諸大眾千二百五十比丘、千優(yōu)婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，捐費世間；如大雨雹，雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應(yīng)，不類不似，前后相違。’如是，聚落主，是名蒺藜論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。”

　　爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：“瞿曇，常欲愿令諸家福利增長不？”

　　佛告聚落主：“如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。”

　　聚落主言：“若如是者，云何，瞿曇，于饑饉世人間乞食，將諸大眾乃至不似不類，前后相違？”

　　佛告聚落主：“我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主，汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多仆從，當(dāng)知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主，有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用。有是八種為錢財難聚。聚落主，我說無常為第九句。如是，聚落主，汝舍九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不舍惡言，不舍惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。”

　　時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：“世尊，我今悔過！如愚如癡，不善不辯，于瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。”

　　聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

　　時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。

　　爾時，尼揵語聚落主：“汝能共沙門瞿曇作蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？”

　　聚落主白尼揵：“阿梨，何等為蒺藜論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？”

　　尼揵語聚落主：“汝往沙門瞿曇所，作如是言：‘瞿曇，不常欲安慰一切眾生，贊嘆安慰一切眾生耶？’若言不者，應(yīng)語言：‘瞿曇與凡愚夫有何等異？’若言常欲安慰一切眾生，贊嘆安慰一切眾生者，復(fù)應(yīng)問言：‘若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？或不為一種人說法？’作如是問者，是名蒺藜論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。”

　　爾時，聚落主受尼揵勸進(jìn)已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，豈不欲常安慰一切眾生，嘆說安慰一切眾生？”

　　佛告聚落主：“如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常嘆說安慰一切眾生。”

　　聚落主白佛言：“若然者，如來何故為一種人說法？又復(fù)不為一種人說法？”

　　佛告聚落主：“我今問汝，隨意答我。聚落主，譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄，云何，聚落主，彼田主先于何田耕治下種？”

　　聚落主言：“瞿曇，于最沃壤肥澤者，先耕下種。”

　　“聚落主，復(fù)于何田次耕下種？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)于中田次耕下種。”

　　佛告聚落主：“復(fù)于何田次耕下種？”

　　聚落主言：“當(dāng)于最下塉薄之田，次耕下種。”

　　佛告聚落主：“何故如是？”

　　聚落主言：“不欲廢田存種而已。”

　　佛告聚落主：“我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開示顯現(xiàn)。彼聞法已，依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以凈眼，觀我而住，作如是念：‘佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。’

　　“聚落主，如彼中田者，我弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開發(fā)顯示。彼聞法已，依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以凈眼，觀察我住，作如是念：‘世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。’

　　“聚落主，如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學(xué)尼揵子輩，亦為說法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開示顯現(xiàn)。然于彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說。然其彼眾于我善說法中，得一句法，知其義者，亦復(fù)長夜以義饒益，安隱樂住。”

　　時，聚落主白佛：“甚奇！世尊，善說如是三種田譬。”

　　佛告聚落主：“汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一器不穿不壞，亦不津漏；第二器不穿不壞，而有津漏；第三器者，穿壞津漏。云何，聚落主，彼士夫三種器中，常持凈水著何等器中？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)以不穿不壞、不漏津者，先以盛水。”

　　佛告聚落主：“次復(fù)應(yīng)以何器盛水？”

　　聚落主言：“瞿曇，當(dāng)持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。”

　　佛告聚落主：“彼器滿已，復(fù)以何器為后盛水？”

　　聚落主言：“以穿壞津漏之器最后盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。”

　　佛告聚落主：“如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿壞津漏者，外道異學(xué)諸尼揵輩亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開示顯現(xiàn)。多亦為說，少亦為說。彼若于我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。”

　　時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足悔過：“世尊，如愚如癡，不善不辯，于世尊所不諦真實，虛偽妄說！”

　　聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

　　如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣庵羅園中。

　　時，有刀師氏聚落主尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。

　　爾時，世尊告聚落主：“欲何所論？尼揵若提子為何所說？”

　　聚落主言：“彼尼揵若提子說：‘殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪淫、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。’”

　　佛告聚落主：“若如尼揵若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主，于意云何？何等眾生于一切時有心殺生？復(fù)于何時有心不殺生？乃至何時有心妄語？何時有心不妄語？”

　　聚落主白佛言：“世尊，人于晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生，乃至妄語。”

　　佛告聚落主：“若如是者，豈非無有人墮于泥犁中耶？如尼揵所說：有人殺生者，一切墮泥犁中，多習(xí)行者將往生彼，乃至妄語亦復(fù)如是。聚落主，彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地住。于凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習(xí)行將往生彼，乃至妄語亦復(fù)如是。彼諸弟子若信其說，言：‘我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習(xí)行故，將往生彼。我本有心殺生、偷盜、邪淫、妄語，當(dāng)墮泥犁中。’得如是見，乃至不舍此見，不厭彼業(yè)，不覺彼悔，于未來世，不舍殺生，乃至不舍妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗圣邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主，有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業(yè)煩惱。

　　“聚落主，如來、應(yīng)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，常為眾生呵責(zé)殺生，贊嘆不殺；呵責(zé)偷盜、邪淫、妄語，贊嘆不盜、不淫、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念樂信重，言：‘我大師知其所知，見其所見，呵責(zé)殺生，贊嘆不殺，乃至呵責(zé)妄語，贊嘆不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生。我緣是故，今自悔責(zé)。雖不能令彼業(yè)不為，且因此悔責(zé)故，于未來世，得離殺生，乃至得離盜、淫、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫。意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢圣，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。’如是，聚落主，有因有緣眾生業(yè)煩惱清凈。

　　“聚落主，彼多聞圣弟子作如是學(xué)：隨時晝夜觀察所起少有心殺生，多有心不殺生。若于有心殺生，當(dāng)自悔責(zé)，不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定；心定已，圣弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿于一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習(xí)，充滿諸方，具足正受住。”

　　爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：“云何，聚落主，我爪甲土多？大地為多？”

　　聚落主白佛言：“世尊，爪甲土少少耳，大地土無量無數(shù)。”

　　佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其數(shù)無量。如是心與慈俱，修習(xí)多修習(xí)，諸有量業(yè)者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪淫對以喜心，妄語對以舍心，不得為比。”

　　說是語時，刀師氏聚落主遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。聚落主見法、得法、覺法、知法、深入于法，離諸狐疑不由于他、不隨于他，于正法、律得無所畏；從座起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：“我已度，世尊。已越，世尊。我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命，為優(yōu)婆塞。世尊，譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令燃，終不得明，徒自疲勞，燈竟不燃。我亦如是，欲求明智，于諸愚癡尼揵子所，愚癡習(xí)近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，于彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，于今遠(yuǎn)離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優(yōu)婆塞，自凈其心。”

　　時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“世間有三種調(diào)馬。何等為三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足，有馬色具足、捷疾具足、形體不具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調(diào)士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。

　　“比丘，何等為不調(diào)士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足？有士夫于此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結(jié)斷：身見、戒取、疑。此三結(jié)斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毗曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具。是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。

　　“何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毗曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥。是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。

　　“何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足？若問阿毗曇、律，乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足？大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足。是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，世尊告諸比丘：“世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。于正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形證具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦圣諦如實知，苦集圣諦如實知，苦滅圣諦如實知，苦滅道跡圣諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結(jié)，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結(jié)已，得生般涅槃阿那含，不復(fù)還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿毗曇、律，不能解了句味，次第順便，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養(yǎng)、衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

　　“何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復(fù)還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿毗曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養(yǎng)、衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦圣諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復(fù)還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足？若有問阿毗曇、毗尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。