第三十三卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十三卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世間三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是于此法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦圣諦如實(shí)知，此苦集圣諦如實(shí)知，此苦滅圣諦如實(shí)知，此苦滅道跡圣諦如實(shí)知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毗曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦圣諦如實(shí)知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毗曇、毗尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

　　“何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦圣諦如實(shí)知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毗曇、毗尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足、色具足，形體具足。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三種善男子，世所奉事、供養(yǎng)、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。

　　“何等為色具足？謂善男子住于凈戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細(xì)罪，能生怖畏，受持學(xué)戒，是名色具足。

　　“何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。

　　“何等為捷疾具足？謂此苦圣諦如實(shí)知，乃至得阿羅漢，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世有良馬，四能具足，當(dāng)知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調(diào)柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養(yǎng)，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學(xué)戒身、無學(xué)定身、無學(xué)慧身、無學(xué)解脫身。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名，比丘，世間良馬第一之德。復(fù)次，比丘，世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復(fù)次，比丘，若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名，比丘，第三良馬。復(fù)次，比丘，世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然后方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

　　“如是于正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調(diào)，是名第一善男子于正法、律能自調(diào)伏。

　　“復(fù)次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調(diào)伏，隨御者心，是名第二善男子于正法、律能自調(diào)伏。

　　“復(fù)次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑有善知識(shí)及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然后調(diào)伏，隨御者心，是名第三善男子于圣法、律而自調(diào)伏。

　　“復(fù)次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然后乃調(diào)，隨御者心，是名第四善男子于圣法、律能自調(diào)伏。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有調(diào)馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊，唯我堪能調(diào)馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態(tài)病悉現(xiàn)，隨其態(tài)病，方便調(diào)伏。”

　　佛告調(diào)馬師聚落主：“汝以幾種方便調(diào)伏于馬？”

　　馬師白佛：“有三種法調(diào)伏惡馬。何等為三？一者、柔軟，二者、粗澀，三者、柔軟粗澀。”

　　佛告聚落主：“汝以三種方便調(diào)馬，猶不調(diào)者，當(dāng)如之何？”

　　馬師白佛：“遂不調(diào)者，便當(dāng)殺之。所以者何？莫令辱我。”調(diào)馬師白佛：“世尊是無上調(diào)御丈夫，為以幾種方便調(diào)御丈夫？”

　　佛告聚落主：“我亦以三種方便調(diào)御丈夫。何等為三？一者、一向軟柔，二者、一向粗澀，三者、柔軟粗澀。”

　　佛告聚落主：“所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報(bào)，此是口、意善行，此是口、意善行報(bào)，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。粗澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報(bào)，是口、意惡行，是口、意惡行報(bào)，是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時(shí)說身善行，有時(shí)說身善行報(bào)，有時(shí)說口、意善行，有時(shí)說口、意善行報(bào)；有時(shí)說身惡行，有時(shí)說身惡行報(bào)，有時(shí)說口、意惡行，有時(shí)說口、意惡行報(bào)；如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生、餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。”

　　調(diào)馬師白佛：“世尊，若以三種方便調(diào)伏眾生，有不調(diào)者，當(dāng)如之何？”

　　佛告聚落主：“亦當(dāng)殺之。所以者何？莫令辱我。”

　　調(diào)馬師白佛言：“若殺生者，于世尊法為不清凈，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？”

　　佛告聚落主：“如是！如是！如來法中殺生不清凈，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調(diào)伏者，不復(fù)與語、不教、不誡。聚落主，于意云何？如來法中不復(fù)與語、不教、不誡，豈非死耶？”

　　調(diào)馬師白佛：“實(shí)爾，世尊，不復(fù)與語，永不教誡，真為死也。世尊，以是之故，我從今日離諸惡不善業(yè)。”

　　佛告聚落主：“善哉所說！”

　　時(shí)，調(diào)馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世間馬有八態(tài)。何等為八？謂惡馬臨駕車時(shí)，后腳踏人，前腳跪地，奮頭嚙人，是名世間馬第一態(tài)。復(fù)次，惡馬就駕車時(shí)，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕車時(shí)，下道而去，或復(fù)偏厲車，令其翻覆，是名第三之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕車時(shí)，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕車時(shí)，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走，是名第五之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕車時(shí)，舉前兩足，而作人立，是名第六之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕之時(shí)，加之鞭杖，安住不動(dòng)，是名第七之態(tài)。復(fù)次，世間惡馬就駕之時(shí)，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態(tài)。

　　“如是，世間惡丈夫于正法、律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見聞疑罪而發(fā)舉時(shí)，彼則瞋恚，反呵責(zé)彼言：‘汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？’如彼惡馬后腳雙踏，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫于正法、律第一之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項(xiàng)折軛，是名丈夫于正法、律第二之過。復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說余事，瞋恚驕慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫于正法、律第三之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：‘我不憶念！’抵突不伏，如彼惡馬卻縮轉(zhuǎn)退，是名丈夫于正法、律第四之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時(shí)，輕蔑不數(shù)其人，亦不數(shù)僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫于正法、律第五之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時(shí)，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫于正法、律第六之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時(shí)，默然不應(yīng)，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動(dòng)，是名丈夫于正法、律第七之過。

　　“復(fù)次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時(shí)，則便舍戒，自生退沒，到于寺門，而作是言：‘汝默然快喜安住，我自舍戒退沒。’如彼惡馬叢聚四足，伏地不動(dòng)，是名丈夫于正法、律第八之過。是名比丘于正法、律有八種丈夫過惡。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生于良馬鄉(xiāng)，是名良馬第一之德。復(fù)次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復(fù)次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復(fù)次，良馬厭惡不凈，擇地而臥，是名良馬第四之德。復(fù)次，良馬諸情態(tài)速為調(diào)馬者現(xiàn)，馬師調(diào)習(xí)，速舍其態(tài)，是名良馬第五之德。復(fù)次，良馬安于駕乘，不顧余馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復(fù)次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復(fù)次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。

　　“如是，丈夫于正法、律八德成就，當(dāng)知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住于正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細(xì)罪，能生怖畏，受持學(xué)戒，是名丈夫于正法、律第一之德。

　　“復(fù)次，丈夫性自賢善，善調(diào)善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。

　　“復(fù)次，丈夫次行乞食，隨其所得，若粗若細(xì)，其心平等，不嫌不著，是名丈夫第三之德。

　　“復(fù)次，丈夫心生厭離于身惡業(yè)，口、意惡業(yè)，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報(bào)，于未來世生、老、病、死、憂、悲、惱苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。

　　“復(fù)次，丈夫若有沙門過，諂曲不實(shí)，速告大師及善知識(shí)，大師說法則時(shí)除斷，是名丈夫第五之德。

　　“復(fù)次，丈夫?qū)W心具足，作如是念：‘設(shè)使余人學(xué)以不學(xué)，我悉當(dāng)學(xué)。’是名丈夫第六之德。

　　“復(fù)次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復(fù)次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速升進(jìn)。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住那梨聚落深谷精舍。

　　爾時(shí)，世尊告詵陀迦旃延：“當(dāng)修真實(shí)禪，莫習(xí)強(qiáng)良禪！如強(qiáng)良馬，系槽櫪上，彼馬不念：‘我所應(yīng)作，所不應(yīng)作。’但念谷草。如是，丈夫于貪欲纏多所修習(xí)故，彼以貪欲心思惟，于出離道不如實(shí)知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習(xí)故，于出離道不如實(shí)知，以疑蓋心思惟，以求正受。

　　“詵陀，若真生馬系槽櫪上，不念水草，但作是念，駕乘之事。如是，丈夫不念貪欲纏，住于出離如實(shí)知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住于出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實(shí)知，不以疑纏而求正受。

　　“如是，詵陀，比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風(fēng)、空、識(shí)、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識(shí)，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。詵陀，比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波阇波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

　　“南無大士夫，南無士之上！

　　以我不能知，依何而禪定？”

　　爾時(shí)，有尊者跋迦利住于佛后，執(zhí)扇扇佛。時(shí)，跋迦利白佛言：“世尊，若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風(fēng)，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波阇波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

　　“南無大士夫，南無士之上！

　　以我不能知，依何而禪定？”

　　佛告跋迦利：“比丘于地想能伏地想，于水、火、風(fēng)想，無量空入處想、識(shí)入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世他世，日、月、見、聞、覺、識(shí)，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禪者，不依地、水、火、風(fēng)，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利，比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波阇波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

　　“南無大士夫，南無士之上！

　　以我不能知，何所依而禪？”

　　佛說此經(jīng)時(shí)，詵陀迦旃延比丘遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。

　　佛說此經(jīng)已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　時(shí)，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名為優(yōu)婆塞？”

　　佛告摩訶男：“在家清白修習(xí)凈住，男相成就，作是說言：‘我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優(yōu)婆塞，證知我！’是名優(yōu)婆塞。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名為優(yōu)婆塞信具足？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞者，于如來所正信為本，堅(jiān)固難動(dòng)，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及余世間所不能壞。摩訶男，是名優(yōu)婆塞信具足。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞戒具足？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞離殺生、不與取、邪淫、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男，是名優(yōu)婆塞戒具足。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞聞具足？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，悉能受持。摩訶男，是名優(yōu)婆塞聞具足。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞舍具足？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞舍具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住于非家，修解脫施、勤施、常施，樂舍財(cái)物，平等布施。摩訶男，是名優(yōu)婆塞舍具足。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞智慧具足？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞智慧具足者，謂此苦如實(shí)知，此苦集如實(shí)知，此苦滅如實(shí)知，此苦滅道跡如實(shí)知。摩訶男，是名優(yōu)婆塞智慧具足。”

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男與五百優(yōu)婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞者，在家凈住，乃至盡壽歸依三寶，為優(yōu)婆塞，證知我！”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞須陀��？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞須陀洹者，三結(jié)已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男，是名優(yōu)婆塞須陀洹。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞斯陀含？”

　　佛告摩訶男：“謂優(yōu)婆塞三結(jié)已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男，是名優(yōu)婆塞斯陀含。”

　　摩訶男白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞阿那含？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞阿那含者，五下分結(jié)已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男，是名優(yōu)婆塞阿那含。”

　　時(shí)，摩訶男釋氏顧視五百優(yōu)婆塞，而作是言：“奇哉！諸優(yōu)婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。”

　　時(shí)，摩訶男優(yōu)婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名優(yōu)婆塞？”

　　佛告摩訶男：“優(yōu)婆塞者，在家清白，乃至盡壽歸依三寶，為優(yōu)婆塞，證知我！”

　　摩訶男白佛：“世尊，云何為滿足一切優(yōu)婆塞事？”

　　佛告摩訶男：“若優(yōu)婆塞有信無戒，是則不具，當(dāng)勤方便，具足凈戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習(xí)布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時(shí)往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時(shí)往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習(xí)滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時(shí)往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持；持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達(dá)深義，隨順行法次法向。摩訶男，是名滿足一切種優(yōu)婆塞事。”

　　摩訶男白佛：“世尊，云何名優(yōu)婆塞能自安慰，不安慰他？”

　　佛告摩訶男：“若優(yōu)婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持凈戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男，如是八法成就者，是名優(yōu)婆塞能自安慰，不安慰他。”

　　摩訶男白佛：“世尊，優(yōu)婆塞成就幾法自安安他？”

　　佛告摩訶男：“若優(yōu)婆塞成就十六法者，是名優(yōu)婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男，若優(yōu)婆塞具足正信，建立他人；自持凈戒，亦以凈戒建立他人；自行布施，教人布施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復(fù)教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男，如是十六法成就者，是名優(yōu)婆塞能自安慰，亦安慰他人。

　　“摩訶男，若優(yōu)婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，于諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及后，光明顯照；如是，優(yōu)婆塞十六法成就者，初、中及后，威德顯照。如是，摩訶男，若優(yōu)婆塞十六法成就者，世間難得。”

　　佛說此經(jīng)已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，此迦毗羅衛(wèi)國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時(shí)，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：‘命終之時(shí)，當(dāng)生何處？’”

　　佛告摩訶男：“莫恐！莫怖！命終之后，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當(dāng)墮何處？”

　　摩訶男白佛：“隨彼順下、順注、順輸。”

　　佛告摩訶男：“汝亦如是，若命終時(shí)，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習(xí)念佛、念法、念僧，若命終時(shí)，此身若火燒，若棄冢間，風(fēng)飄日曝，久成塵末，而心意識(shí)久遠(yuǎn)長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識(shí)上升，向安樂處，未來生天。”

　　時(shí)，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，若比丘在于學(xué)地，求所未得，上升進(jìn)道，安隱涅槃。世尊，彼當(dāng)云何修習(xí)，多修習(xí)住，于此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”

　　佛告摩訶男：“若比丘在于學(xué)地，求所未得，上升進(jìn)道，安隱涅槃，彼于爾時(shí)，當(dāng)修六念，乃至進(jìn)得涅槃。譬如饑人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學(xué)地，求所未得，上升進(jìn)道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。

　　“何等六念？謂圣弟子念如來事：如來、應(yīng)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。圣弟子如是念時(shí)，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，于如來正法、于如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼圣弟子于兇險(xiǎn)眾生中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃。

　　“復(fù)次，圣弟子念于法事：世尊法、律，現(xiàn)法能離生死熾然，不待時(shí)節(jié)，通達(dá)現(xiàn)法，緣自覺知。圣弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，升進(jìn)涅槃。

　　“復(fù)次，圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢圣，是名世尊弟子僧，凈戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應(yīng)奉迎，承事供養(yǎng)，為良福田。圣弟子如是念僧事時(shí)，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，升進(jìn)涅槃。

　　“復(fù)次，圣弟子自念凈戒：不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護(hù)戒、明者稱譽(yù)戒、智者不厭戒。圣弟子如是念戒時(shí)，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，升進(jìn)涅槃。

　　“復(fù)次，圣弟子自念施事：‘我得善利，于慳垢眾生中而得離慳垢處，于非家行解脫施，常自手施，樂行舍法，具足等施。’圣弟子如是念施時(shí)，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，升進(jìn)涅槃。

　　“復(fù)次，圣弟子念諸天事：‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，于此命終，生彼諸天，我亦當(dāng)行此正信。彼得凈戒、施、聞、舍、慧，于此命終，生彼諸天，我今亦當(dāng)行此戒、施、聞、慧。’圣弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼圣弟子處兇險(xiǎn)眾生中，無諸罣礙，入法水流。念天所熏故，升進(jìn)涅槃。

　　“摩訶男，若比丘住于學(xué)地，欲求上升安樂涅槃，如是多修習(xí)，疾得涅槃?wù)撸�于正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　時(shí)，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。時(shí)，有眾多比丘集于食堂為世尊縫衣。

　　時(shí)，釋氏摩訶男聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣缽，人間游行；聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我四體不攝，迷于四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間游行，是故我今思惟，何時(shí)當(dāng)復(fù)得見世尊及諸知識(shí)比丘？”

　　佛告摩訶男：“汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識(shí)比丘及與不見，但當(dāng)念于五法，精勤修習(xí)。摩訶男，當(dāng)以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男，依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男，念如來，當(dāng)如是念，如來、應(yīng)、等正覺乃至佛、世尊；當(dāng)念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。

　　“如是，摩訶男，圣弟子成就十一法者，則為學(xué)跡，終不腐敗，堪任知見、堪任決定，住甘露門，近于甘露，不能一切，疾得甘露涅槃。譬如伏雞伏其卵，或五或十，隨時(shí)消息，愛護(hù)將養(yǎng)，正復(fù)中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼雞母初隨時(shí)消息，善愛護(hù)故。如是圣弟子成就十一法者，住于學(xué)跡，終不腐敗，乃至不能一切，疾得甘露涅槃。”

　　佛說此經(jīng)已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。時(shí)，有眾多比丘集于食堂為世尊縫衣。

　　時(shí)，釋氏摩訶男聞諸比丘集于食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間游行；聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四體不攝，迷于四方，先所聞法，今悉忘失。以聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣，乃至人間游行，我作是念，何時(shí)當(dāng)復(fù)得見世尊及諸知識(shí)比丘？”

　　佛告摩訶男：“汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當(dāng)勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧。是故，摩訶男，依此六法已，于上增修六隨念念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼圣弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，舍離不��；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛說此經(jīng)已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何，世尊，為先正受而后解脫耶？為先解脫而后正受耶？為正受解脫不前不后一時(shí)俱生耶？”

　　爾時(shí)，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。

　　爾時(shí)，尊者阿難住于佛后，執(zhí)扇扇佛。尊者阿難作是念：“釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當(dāng)說余事，以引于彼語。”“摩訶男，學(xué)人亦有戒，無學(xué)人亦有戒；學(xué)人有三昧，無學(xué)人亦有三昧；學(xué)人有慧，無學(xué)人亦有慧；學(xué)人有解脫，無學(xué)人亦有解脫。”

　　摩訶男問尊者阿難：“云何為學(xué)人戒？云何為無學(xué)人戒？云何學(xué)人三昧？云何無學(xué)人三昧？云何學(xué)人慧？云何無學(xué)人慧？云何學(xué)人解脫？云何無學(xué)人解脫？”

　　尊者阿難語摩訶男：“此圣弟子住于戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學(xué)戒；受持學(xué)戒具足已，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦圣諦如實(shí)知，此苦集如實(shí)知，此苦滅如實(shí)知，此苦滅道跡如實(shí)知；如是知、如是見已，五下分結(jié)已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結(jié)斷，于彼受生，得般涅槃阿那含，不復(fù)還生此世。彼當(dāng)爾時(shí)，成就學(xué)戒、學(xué)三昧、學(xué)慧、學(xué)解脫，復(fù)于余時(shí)盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼當(dāng)爾時(shí)成就無學(xué)戒、無學(xué)三昧、無學(xué)慧、無學(xué)解脫。如是，摩訶男，是名世尊所說學(xué)戒、學(xué)三昧、學(xué)慧、學(xué)解脫，無學(xué)戒、無學(xué)三昧、無學(xué)慧、無學(xué)解脫。”

　　爾時(shí)，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛而去。

　　爾時(shí)，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：“迦毗羅衛(wèi)釋氏乃能與諸比丘共論深義？”

　　阿難白佛：“唯然，世尊，迦毗羅衛(wèi)釋氏能與諸比丘共論深義。”

　　佛告阿難：“迦毗羅衛(wèi)諸釋氏快得善利，能于甚深佛法賢圣慧眼而得深入。”

　　佛說此經(jīng)已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　爾時(shí)，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：“世尊說須陀洹成就幾種法？”

　　摩訶男答言：“世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂于佛不壞凈，法、僧不壞凈，圣戒成就，是名四法成就須陀洹。”

　　釋氏沙陀語釋氏摩訶男：“莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三？謂于佛不壞凈、于法不壞凈、于僧不壞凈，如是三法成就須陀洹。”

　　如是第三說，釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　釋氏摩訶男白佛言：“世尊，釋氏沙陀來詣我所，問我言：‘世尊說幾法成就須陀��？’我即答言：‘世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就，如是四法成就須陀洹。’釋氏沙陀作是言：‘釋氏摩訶男，莫作是語！世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂于佛不壞凈、于法不壞凈、于僧不壞凈，世尊說如是三法成就須陀洹。’如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所。今問世尊，須陀洹成就幾法？”

　　時(shí)，沙陀釋氏從座起，為佛作禮，合掌白佛：“世尊，若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊，不隨余眾。”

　　爾時(shí)，世尊告釋氏摩訶男：“如摩訶男，釋氏沙陀作如是論，汝當(dāng)云何？”

　　摩訶男白佛：“世尊，彼沙陀釋氏作如是論，我知復(fù)何說，我唯言善，唯言真實(shí)。”

　　佛告摩訶男：“是故當(dāng)知四法成就須陀洹，于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就，如是受持。”

　　時(shí)，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。

　　時(shí)，有迦毗羅衛(wèi)釋氏集供養(yǎng)堂，作如是論，問：“摩訶男，云何最后記說彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復(fù)世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男，當(dāng)往問佛，如佛所說，我等奉持！”

　　爾時(shí)，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等迦毗羅衛(wèi)諸釋氏集供養(yǎng)堂，作如是論：‘摩訶男，云何最后記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝今當(dāng)往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！’我今問佛，惟愿解說！”

　　佛告摩訶男：“善逝大師，善逝大師者，圣弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝正法、律。正法、律者，圣弟子所說，口說正法，發(fā)心正念直見，悉入正法。善向僧，善向僧者，圣弟子所說，口說善向，發(fā)心正念直見，悉入善向。

　　“如是，摩訶男，圣弟子于佛一向凈信，于法、僧一向凈信，于法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是圣弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。

　　“復(fù)次，摩訶男，圣弟子一向于佛清凈信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名圣弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。

　　“復(fù)次，摩訶男，圣弟子一向于佛清凈信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名圣弟子不墮惡趣，乃至身證。

　　“復(fù)次，摩訶男，若圣弟子一向于佛清凈信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然于正法、律如實(shí)知見，是名圣弟子不墮惡趣，乃至見到。

　　“復(fù)次，摩訶男，圣弟子一向于佛清凈信，乃至決定智慧，于正法、律如實(shí)知見，不得見到，是名圣弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

　　“復(fù)次，摩訶男，圣弟子信于佛言說清凈，信法、信僧言說清凈，于五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進(jìn)、念、定、慧，是名圣弟子不墮惡趣，乃至隨法行。

　　“復(fù)次，摩訶男，圣弟子信于佛言說清凈，信法、信僧言說清凈，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進(jìn)、念、定、慧，是名圣弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

　　“摩訶男，此堅(jiān)固樹，于我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復(fù)百手釋氏而不記說得須陀�。磕υX男，百手釋氏臨命終時(shí)，受持凈戒，舍離飲酒，然后命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。”

　　摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。

　　時(shí)，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學(xué)人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　爾時(shí)，世尊作是念：“此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學(xué)人未離欲，我今當(dāng)為說法，令其即于此生不起諸漏，心得解脫。”爾時(shí)，世尊告波梨耶聚落四十比丘：“眾生無始生死，無明所蓋，愛系其頸，長夜生死輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，于意云何？恒水洪流趣于大海，中間恒水為多？汝等本來長夜生死輪轉(zhuǎn)，破壞身體流血為多？”

　　諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉(zhuǎn)生死，其身破壞流血甚多，多于恒水百千萬倍。”

　　佛告比丘：“置此恒水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，其身破壞血流為多？”

　　諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉(zhuǎn)生死，其身破壞流血甚多，逾四大海水也。”

　　佛告諸比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，所出身血甚多無數(shù)，過于恒水及四大海。所以者何？汝于長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量。汝等長夜或?yàn)橘\盜，為人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄于冢間，膿壞流血，其數(shù)無量�；驂櫟鬲z、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復(fù)無量。”

　　佛告比丘：“色為是常？為非常耶？”

　　比丘白佛：“無常，世尊。”

　　佛告比丘：“若無常者，是苦耶？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　佛告比丘：“若無常、苦者是變易法，圣弟子寧復(fù)于中見是我、異我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

　　佛告比丘：“若所有色，過去未來現(xiàn)在、若內(nèi)若外、若粗若細(xì)、若好若丑、若遠(yuǎn)若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是如實(shí)知；受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。圣弟子如是觀者，于色厭離，于受、想、行、識(shí)厭離；厭離已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛說是法時(shí)，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無始生死以來，長夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。”

　　佛告諸比丘：“于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，流淚為多？”

　　諸比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉(zhuǎn)生死，流淚甚多，過于恒水及四大海。”

　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識(shí)，喪失錢財(cái)，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄于冢間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘，汝等從無始生死，長夜輪轉(zhuǎn)，其身血淚甚多無量。”

　　佛告諸比丘：“色為常耶？為無常耶？”

　　比丘白佛：“無常，世尊。”

　　佛告比丘：“若無常者是苦耶？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　佛告比丘：“若無常、苦者是變易法，多聞圣弟子寧于其中見我、異我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是。

　　“諸比丘，圣弟子如是知、如是見，乃至于色解脫，于受、想、行、識(shí)解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生于無始生死，無明所蓋，愛系其頸，長夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。”

　　佛告諸比丘：“于意云何？恒河流水及四大海其水為多？汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，飲其母乳為多耶？”

　　比丘白佛：“如我解世尊所說義，我等長夜輪轉(zhuǎn)生死，飲其母乳，多于恒河及四大海水。”

　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，飲其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數(shù)�；蛏�駝、馬、牛、驢諸禽獸類，飲其母乳，其數(shù)無量。汝等長夜棄于冢間，膿血流出，亦復(fù)無量�；驂櫟鬲z、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復(fù)如是。比丘，汝等無始生死輪轉(zhuǎn)已來，不知苦之本際。云何，比丘，色為常耶？為無常耶？”

　　比丘白佛：“非常，世尊。”

　　“乃至圣弟子于五受陰觀察非我、非我所，于諸世間得無所取；不取已，無所著：所作已作，自知不受后有。”

　　佛說此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。