第三十四卷 雜阿含經(jīng)

　　第三十四卷 雜阿含經(jīng)

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，于意云何？若此大地一切草本，以四指量，斬以為籌，以數(shù)汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母；籌數(shù)已盡，其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘，如是無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：當(dāng)勤精進(jìn)，斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。云何，比丘，此大地土泥悉以為丸，如婆羅果，以數(shù)汝等長(zhǎng)夜生死以來(lái)所依父母；土丸既盡，所依父母其數(shù)不盡。比丘，眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際，其數(shù)如是。是故，比丘，當(dāng)勤方便，斷除諸有，莫令增長(zhǎng)。當(dāng)如是學(xué)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，汝等見(jiàn)諸眾生安隱諸樂(lè)，當(dāng)作是念：‘我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死，亦曾受斯樂(lè)，其趣無(wú)量。’是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際；當(dāng)勤精進(jìn)，斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，若見(jiàn)眾生受諸苦惱，當(dāng)作是念：‘我長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死以來(lái)，亦曾更受如是之苦，其數(shù)無(wú)量。’當(dāng)勤方便，斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，汝等見(jiàn)諸眾生而生恐怖，衣毛為豎，當(dāng)作是念：‘我等過(guò)去必曾殺生，為傷害者，為惡知識(shí)，于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。’諸比丘，當(dāng)作是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。諸比丘，若見(jiàn)眾生愛(ài)念歡喜者，當(dāng)作是念：‘如是眾生過(guò)去世時(shí)，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識(shí)，如是長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)，無(wú)明所蓋，愛(ài)系其頸，故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。’是故，諸比丘，當(dāng)如是學(xué)：精勤方便，斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，有異婆羅門來(lái)詣佛所，恭敬問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，未來(lái)世當(dāng)有幾佛？”

　　佛告婆羅門：“未來(lái)佛者，如無(wú)量恒河沙。”

　　爾時(shí)，婆羅門作是念：“未來(lái)當(dāng)有如無(wú)量恒河沙三藐三佛陀，我當(dāng)從彼修諸梵行。”爾時(shí)，婆羅門聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　時(shí)，婆羅門隨路思惟：“我今唯問(wèn)沙門瞿曇未來(lái)諸佛，不問(wèn)過(guò)去。”即隨路還，復(fù)問(wèn)世尊：“云何，瞿曇，過(guò)去世時(shí)復(fù)有幾佛？”

　　佛告婆羅門：“過(guò)去世佛亦如無(wú)量恒河沙數(shù)。”

　　時(shí)，婆羅門即作是念：“過(guò)去世中有無(wú)量恒河沙等諸佛世尊，我曾不習(xí)近；設(shè)復(fù)未來(lái)如無(wú)量恒河沙三藐三佛陀，亦當(dāng)不與習(xí)近娛樂(lè)；我今當(dāng)于沙門瞿曇所修行梵行。”即便合掌白佛言：“惟愿聽(tīng)我于正法、律出家修梵行。”

　　佛告婆羅門：“聽(tīng)汝于正法、律出家修梵行，得比丘分。”

　　爾時(shí)，婆羅門即出家受具足，出家已，獨(dú)一靜處，思惟所以善男子正信、非家、出家學(xué)道，乃至得阿羅漢。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城毗富羅山。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“有一人于一劫中生死輪轉(zhuǎn)，積累白骨不腐壞者，如毗富羅山。若多聞圣弟子此苦圣諦如實(shí)知，此苦集圣諦如實(shí)知，此苦滅圣諦如實(shí)知，此苦滅道跡圣諦如實(shí)知，彼如是知、如是見(jiàn)，斷三結(jié)，謂身見(jiàn)、戒取、疑，斷此三結(jié)，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“一人一劫中，積聚其身骨，

　　常積不腐壞，如毗富羅山。

　　若諸圣弟子，正智見(jiàn)真諦，

　　此苦及苦因，離苦得寂滅。

　　修習(xí)八道跡，正向般涅槃，

　　極至于七有，天人來(lái)往生，

　　盡一切諸結(jié)，究竟于苦邊。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。”

　　時(shí)，有異比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫長(zhǎng)久如？”

　　佛告比丘：“我能為汝說(shuō)，而汝難知。”

　　比丘白佛：“可說(shuō)譬不？”

　　佛言：“可說(shuō)，比丘，譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘，其劫者，如是長(zhǎng)久。如是長(zhǎng)劫，百千萬(wàn)億大苦相續(xù)，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣，是名，比丘，無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。”

　　時(shí)，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫長(zhǎng)久如？”

　　佛告比丘：“我能為汝說(shuō)，汝難得知。”

　　比丘白佛：“可說(shuō)譬不？”

　　佛言：“可說(shuō)，比丘，如大石山，不斷不壞，方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘，如是長(zhǎng)久之劫，百千萬(wàn)億劫受諸苦惱。乃至諸比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。”

　　時(shí)，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，過(guò)去有幾劫？”

　　佛告比丘：“我悉能說(shuō)，汝知甚難。”

　　比丘白佛：“可說(shuō)譬不？”

　　佛言：“可說(shuō)，譬如，比丘，有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫，如是日日憶念劫數(shù)，百年命終，不能憶念劫數(shù)邊際。比丘當(dāng)知：過(guò)去劫數(shù)無(wú)量如是，過(guò)去無(wú)量劫數(shù)，長(zhǎng)夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘，無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際，無(wú)有一處不生不死者。如是長(zhǎng)夜無(wú)始生死，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際，無(wú)有一處無(wú)父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長(zhǎng)者。如是，比丘，無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如大雨滴泡，一生一滅；如是眾生無(wú)明所蓋，愛(ài)系其頸，無(wú)始生死，生者、死者長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無(wú)斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無(wú)量國(guó)土劫成劫壞，如天大雨，普雨天下，無(wú)斷絕處。如是無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“眾生無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如，比丘，若有士夫轉(zhuǎn)五節(jié)輪，常轉(zhuǎn)不息；如是眾生轉(zhuǎn)五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉(zhuǎn)不息。如是無(wú)始生死，長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，比丘，當(dāng)如是學(xué)：斷除諸有，莫令增長(zhǎng)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城毗富羅山側(cè)。

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“一切行無(wú)常，一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘，于一切行當(dāng)生厭離、不樂(lè)、解脫。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，此毗富羅山名長(zhǎng)竹山，有諸人民圍繞山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬(wàn)歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時(shí)，世有佛，名迦羅迦孫提如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，說(shuō)法教化，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開發(fā)顯示。彼長(zhǎng)竹山于今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒(méi)，彼佛如來(lái)已般涅槃。比丘，當(dāng)知一切諸行皆悉無(wú)常、不恒、不安、變易之法，于一切行，當(dāng)修厭離、離欲、解脫。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，此毗富羅山名曰朋迦。時(shí)，有人民繞山而居，名阿毗迦邑。彼時(shí)人民壽三萬(wàn)歲，阿毗迦人上此山頂，經(jīng)三日中乃得往反。時(shí)，世有佛，名拘那含牟尼如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊出興于世，演說(shuō)經(jīng)法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開發(fā)顯示。諸比丘，彼朋迦山名字久滅，阿毗迦邑人亦久亡沒(méi)，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切諸行皆悉無(wú)常、不恒、不安、變易之法，汝等比丘當(dāng)修厭離、不樂(lè)、解脫。

　　“諸比丘，過(guò)去世時(shí)，此毗富羅山名宿波羅首，有諸人民繞山居止，名赤馬邑。人壽二萬(wàn)歲，彼諸人民上此山頂，經(jīng)二日中乃得往反。爾時(shí)，有佛名曰迦葉如來(lái)、應(yīng)供乃至出興于世，演說(shuō)經(jīng)法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，梵行清白，開示顯現(xiàn)。比丘，當(dāng)知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒(méi)，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切諸行皆悉無(wú)常、不恒、不安、變易之法，是故，比丘，當(dāng)修厭離、離欲、解脫。

　　“諸比丘，今日此山名毗富羅，有諸人民繞山而居，名摩竭提國(guó)。此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲。摩竭提人上此山頂，須臾往反。我今于此得成如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)乃至佛、世尊，演說(shuō)正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺(jué)知。比丘，當(dāng)知此毗富羅出名亦當(dāng)磨滅，摩竭提人亦當(dāng)亡沒(méi)，如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。如是，比丘，一切諸行悉皆無(wú)常、不恒、不安、變易之法，是故，比丘，當(dāng)修厭離、離欲、解脫。”

　　爾時(shí)，世尊即說(shuō)偈言：

　　“古昔長(zhǎng)竹山，低彌羅村邑；

　　次名朋迦山，阿毗迦聚落；

　　宿波羅首山，聚落名赤馬；

　　今毗富羅山，國(guó)名摩竭陀。

　　名山悉磨滅，其人悉沒(méi)亡，

　　諸佛般涅槃，有者無(wú)不盡！

　　一切行無(wú)常，悉皆生滅法，

　　有生無(wú)不盡，唯寂滅為樂(lè)！”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，合掌問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，欲有所問(wèn)，寧有閑暇見(jiàn)答以不？”

　　佛告婆蹉種出家：“隨汝所問(wèn)，當(dāng)為汝說(shuō)。”

　　婆蹉種出家白佛言：“云何，瞿曇，命即身耶？”

　　佛告婆蹉種出家：“命即身者，此是無(wú)記。”

　　“云何，瞿曇，為命異身異耶？”

　　佛告婆蹉種出家：“命異身異者，此亦無(wú)記。”

　　婆蹉種出家白佛：“云何，瞿曇，命即身耶？答言無(wú)記。命異身異？答言無(wú)記。沙門瞿曇有何等法？弟子命終，即記說(shuō)言：‘某生彼處，某生彼處。’彼諸弟子于此命終舍身，即乘意生身生于余處。當(dāng)于爾時(shí)，非為命異身異也？”

　　佛告婆蹉：“此說(shuō)有余，不說(shuō)無(wú)余。”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，云何說(shuō)有余，不說(shuō)無(wú)余？”

　　佛告婆蹉：“譬如火，有余得燃，非無(wú)余。”

　　婆蹉白佛：“我見(jiàn)火無(wú)余亦燃。”

　　佛告婆蹉：“云何見(jiàn)火無(wú)余亦燃？”

　　婆蹉白佛：“譬如大聚熾火，疾風(fēng)來(lái)吹，火飛空中，豈非無(wú)余火耶？”

　　佛告婆蹉：“風(fēng)吹飛火，即是有余，非無(wú)余也。”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，空中飛火，云何名有余？”

　　佛告婆蹉：“空中飛火依風(fēng)故住，依風(fēng)故燃；以依風(fēng)故，故說(shuō)有余。”

　　婆蹉白佛：“眾生于此命終，乘意生身往生余處，云何有余？”

　　佛告婆蹉：“眾生于此處命終，乘意生身生于余處，當(dāng)于爾時(shí)因愛(ài)故取，因愛(ài)而住，故說(shuō)有余。”

　　婆蹉白佛：“眾生以愛(ài)樂(lè)有余，染著有余；唯有世尊得彼無(wú)余，成等正覺(jué)。沙門瞿曇，世間多緣，請(qǐng)辭還去。”

　　佛告婆蹉：“宜知是時(shí)！”

　　婆蹉出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)，尊者大目揵連亦于彼住。

　　時(shí)，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問(wèn)訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語(yǔ)尊者大目揵連：“欲有所問(wèn)，寧有閑暇見(jiàn)答以不？”

　　目連答言：“婆蹉，隨意所問(wèn)，知者當(dāng)答。”

　　時(shí)，婆蹉種出家問(wèn)尊者目揵連：“何因何緣余沙門、婆羅門有人求問(wèn)：‘云何如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死？’皆悉隨答。而沙門瞿曇有來(lái)問(wèn)言：‘如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死？’而不記說(shuō)？”

　　目揵連言：“婆蹉，余沙門、婆羅門于色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實(shí)知；不如實(shí)知故，于如來(lái)有后死則取著，如來(lái)無(wú)后死、有后死、有無(wú)后死、非有后死非無(wú)后死則生取著。受、想、行、識(shí)、識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)出不如實(shí)知；不如實(shí)知故，于如來(lái)有后死生取著，無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死生取著。

　　“如來(lái)者，于色如實(shí)知，色集、色滅、色味、色患、色出如實(shí)知；如實(shí)知故，于如來(lái)有后死則不著，無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死則不著。受、想、行、識(shí)如實(shí)知，識(shí)集、識(shí)滅、識(shí)味、識(shí)患、識(shí)出如實(shí)知；如實(shí)知故，于如來(lái)有后死則不然，無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死則不然，甚深廣大，無(wú)量無(wú)數(shù)，皆悉寂滅。

　　“婆蹉，如是因、如是緣，余沙門、婆羅門若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死，則為記說(shuō)。如是因、如是緣，如來(lái)若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死，不為記說(shuō)。”

　　時(shí)，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，合掌問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，何因何緣余沙門、婆羅門若有來(lái)問(wèn)……”如上廣說(shuō)。

　　爾時(shí)，婆蹉種出家嘆言：“奇哉！瞿曇，弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇，我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問(wèn)于彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說(shuō)。是故，瞿曇，真為奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。”

　　爾時(shí)，婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營(yíng)事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，問(wèn)詵陀迦旃延：“何因何緣沙門瞿曇若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死，不為記說(shuō)？”

　　詵陀迦旃延語(yǔ)婆蹉種出家：“我今問(wèn)汝，隨意答我。于汝意云何？若因若緣，若種施設(shè)諸行，若色、若無(wú)色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因彼緣、彼行無(wú)余行滅。永滅已，如來(lái)于彼有所記說(shuō)，言：‘有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死’耶？”

　　婆蹉種出家語(yǔ)詵陀迦旃延：“若因若緣，若種施設(shè)諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因彼緣、彼行無(wú)余滅。云何瞿曇于彼記說(shuō)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死？”

　　詵陀迦旃延語(yǔ)婆蹉種出家：“是故如來(lái)以是因、以是緣故，有問(wèn)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死，不為記說(shuō)。”

　　婆蹉種出家問(wèn)詵陀迦旃延：“汝于沙門瞿曇弟子，為日久如？”

　　詵陀迦旃延答言：“少過(guò)三年，于正法、律出家修梵行。”

　　婆蹉種出家言：“詵陀迦旃延，快得善利，少時(shí)出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。”

　　時(shí)，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，合掌問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，欲有所問(wèn)，寧有閑暇為解說(shuō)不？”

　　佛告婆蹉種出家：“隨所欲問(wèn)，當(dāng)為汝說(shuō)。”

　　婆蹉種出家白佛言：“瞿曇，何因何緣有人來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死，而不為記說(shuō)耶？”

　　佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說(shuō)，乃至非有非無(wú)后死。

　　婆蹉種出家白佛言：“奇哉！瞿曇，師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說(shuō)。瞿曇，我為小緣事至那利伽聚落，營(yíng)事訖已，暫過(guò)沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問(wèn)沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問(wèn)，如今沙門瞿曇所說(shuō)。是故當(dāng)知，實(shí)為奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。”

　　時(shí)，婆蹉種出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，合掌問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿曇，為有我耶？”

　　爾時(shí)，世尊默然不答。如是再三，爾時(shí)，世尊亦再三不答。

　　爾時(shí)，婆蹉種出家作是念：“我已三問(wèn)沙門瞿曇，而不見(jiàn)答，但當(dāng)還去。”

　　時(shí)，尊者阿難住于佛后，執(zhí)扇扇佛。爾時(shí)，阿難白佛言：“世尊，彼婆蹉種出家三問(wèn)，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見(jiàn)，言沙門不能答其所問(wèn)？”

　　佛告阿難：“我若答言有我，則增彼先來(lái)邪見(jiàn)；若答言無(wú)我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅，若先來(lái)有我則是常見(jiàn)，于今斷滅則是斷見(jiàn)。如來(lái)離于二邊，處中說(shuō)法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無(wú)明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，尊者阿難聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，婆蹉種出家來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊，問(wèn)訊已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，云何瞿曇作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘世間常，此是真實(shí)，余則虛妄’耶？”

　　佛告婆蹉種出家：“我不作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘世間常，是則真實(shí)，余則虛妄。’”

　　“云何瞿曇作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘世間無(wú)常、常無(wú)常、非常非無(wú)常，有邊、無(wú)邊、邊無(wú)邊、非邊非無(wú)邊，命即是身、命異身異，如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死？’”

　　佛告婆蹉種出家：“我不作如是見(jiàn)、如是說(shuō)，乃至非有非無(wú)后死。”

　　爾時(shí)，婆蹉種出家白佛言：“瞿曇，于此見(jiàn)，見(jiàn)何等過(guò)患，而于此諸見(jiàn)，一切不說(shuō)？”

　　佛告婆蹉種出家：“若作是見(jiàn)，世間常，此則真實(shí)，余則虛妄者，此是倒見(jiàn)、此是觀察見(jiàn)、此是動(dòng)搖見(jiàn)、此是垢污見(jiàn)、此是結(jié)見(jiàn)，是苦、是礙、是惱、是熱，見(jiàn)結(jié)所系，愚癡無(wú)聞凡夫于未來(lái)世，生、老、病、死、憂、悲、惱苦生。婆蹉種出家，若作是見(jiàn)，世間無(wú)常、常無(wú)常、非常非無(wú)常，有邊、無(wú)邊、邊無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊，是命是身、命異身異，如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死。此是倒見(jiàn)，乃至憂、悲、惱苦生。”

　　婆蹉種出家白佛：“瞿曇，何所見(jiàn)？”

　　佛告婆蹉種出家：“如來(lái)所見(jiàn)已畢。婆蹉種出家，然如來(lái)見(jiàn)，謂見(jiàn)此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦；作如是知、如是見(jiàn)已，于一切見(jiàn)、一切受、一切生，一切我、我所見(jiàn)、我慢系著使，斷滅、寂靜、清涼、真實(shí)，如是等解脫。比丘，生者不然，不生亦不然。”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，何故說(shuō)言生者不然？”

　　佛告婆蹉：“我今問(wèn)汝，隨意答我。婆蹉，猶如有人于汝前燃火，汝見(jiàn)火燃不？即于汝前火滅，汝見(jiàn)火滅不？”

　　婆蹉白佛：“如是，瞿曇。”

　　佛告婆蹉：“若有人問(wèn)汝：‘向者火燃，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？’如是問(wèn)者，汝云何說(shuō)？”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，若有來(lái)作如是問(wèn)者，我當(dāng)作如是答：‘若有于我前燃火，薪草因緣故燃；若不增薪，火則永滅，不復(fù)更起。東方、南方、西方、北方去者，是則不然。’”

　　佛告婆蹉：“我亦如是說(shuō)，色已斷已知，受、想、行、識(shí)已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無(wú)復(fù)生分，于未來(lái)世永不復(fù)起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無(wú)量無(wú)數(shù)永滅。”

　　婆蹉白佛：“我當(dāng)說(shuō)譬。”

　　佛告婆蹉：“為知是時(shí)。”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，譬如近城邑聚落，有好凈地，生堅(jiān)固林，有一大堅(jiān)固樹，其生以來(lái)經(jīng)數(shù)千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯干獨(dú)立。如是，瞿曇，如來(lái)法、律離諸枝條柯葉，唯空干堅(jiān)固獨(dú)立。”

　　爾時(shí)，婆蹉出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，彼云何無(wú)知故，作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘世間常，此是真實(shí)，余則虛妄；世間無(wú)常、世間常無(wú)常、世間非常非無(wú)常，世有邊、世無(wú)邊、世有邊無(wú)邊，世非有邊非無(wú)邊，命即是身、命異身異，如來(lái)有后死、無(wú)后死、有無(wú)后死、非有非無(wú)后死？’”

　　佛告婆蹉：“于色無(wú)知故，作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：世間常，此是真實(shí)，余則虛妄，乃至非有非無(wú)后死。于受、想、行、識(shí)無(wú)知故，作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：世間常，此是真實(shí)，余則虛妄，乃至非有非無(wú)后死。”

　　婆蹉白佛：“瞿曇，知作法故，不如是見(jiàn)、如是說(shuō)：世間常，此是真實(shí)，余則虛妄，乃至非有非無(wú)后死。”

　　佛告婆蹉：“知色故，不如是見(jiàn)、如是說(shuō)：世間常，此是真實(shí)，余則虛妄，乃至非有非無(wú)后死。知受、想、行、識(shí)故，不作如是見(jiàn)、如是說(shuō)：世間常，此是真實(shí)，余則虛妄，乃至非有非無(wú)后死。如是不知、知，如是不見(jiàn)、見(jiàn)，不識(shí)、識(shí)，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺(jué)、覺(jué)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，婆蹉種出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有婆蹉種出家來(lái)詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，欲有所問(wèn)，寧有閑暇為解說(shuō)不？”爾時(shí)，世尊默然而住。

　　婆蹉種出家第二、第三問(wèn)，佛亦第二、第三默然而住。

　　時(shí)，婆蹉種出家白佛言：“我與瞿曇共相隨順，今有所問(wèn)，何故默然？”

　　爾時(shí)，世尊作是念：“此婆蹉種出家長(zhǎng)夜質(zhì)直，不諂不偽，時(shí)有所問(wèn)，皆以不知故，非故惱亂。我今當(dāng)以阿毗曇律納受于彼。”作是念已，告婆蹉種出家：“隨汝所問(wèn)，當(dāng)為解說(shuō)。”

　　婆蹉白佛：“云何，瞿曇，有善不善法耶？”

　　佛答言：“有。”

　　婆蹉白佛：“當(dāng)為我說(shuō)善不善法，令我得解。”

　　佛告婆蹉：“我今當(dāng)為汝略說(shuō)善不善法。諦聽(tīng)！善思！婆蹉，貪欲者是不善法，調(diào)伏貪欲是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調(diào)伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見(jiàn)是不善法，不盜乃至正見(jiàn)是則善法，是為，婆蹉，我今已說(shuō)三種善法三種不善法。如是，圣弟子于三種善法、三種不善法如實(shí)知，十種不善法、十種善法如實(shí)知者，則于貪欲無(wú)余滅盡，瞋恚、愚癡無(wú)余滅盡者，則于一切有漏滅盡，無(wú)漏心解脫、慧解脫，現(xiàn)法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　婆蹉白佛：“頗有一比丘于此法、律得盡有漏，無(wú)漏心解脫，乃至不受后有耶？”

　　佛告婆蹉：“不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘于此法、律盡諸有漏，乃至不受后有。”

　　婆蹉白佛：“且置比丘，有一比丘尼于此法、律盡諸有漏，乃至不受后有不？”

　　佛告婆蹉：“不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼于此法、律盡諸有漏，乃至不受后有。”

　　婆蹉白佛：“置比丘尼，有一優(yōu)婆塞修諸梵行，于此法、律度狐疑不？”

　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百優(yōu)婆塞，乃有眾多優(yōu)婆塞修諸梵行，于此法、律斷五下分結(jié)，得成阿那含，不復(fù)還生此。”

　　婆蹉白佛：“復(fù)置優(yōu)婆塞，頗有一優(yōu)婆夷于此法、律修持梵行，于此法、律度狐疑不？”

　　佛告婆蹉：“不但一、二、三優(yōu)婆夷，乃至五百，乃有眾多優(yōu)婆夷于此法、律斷五下分結(jié)，于彼化生，得阿那含，不復(fù)還生此。”

　　婆蹉白佛：“置比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷修梵行者，頗有優(yōu)婆塞受五欲，而于此法、律度狐疑不？”

　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優(yōu)婆塞居家妻子，香華嚴(yán)飾，畜養(yǎng)奴婢，于此法、律斷三結(jié)，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來(lái)，究竟苦邊。”

　　婆蹉白佛：“復(fù)置優(yōu)婆塞，頗有一優(yōu)婆夷受習(xí)五欲，于此法、律得度狐疑不？”

　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優(yōu)婆夷在于居家，畜養(yǎng)男女，服習(xí)五欲，華香嚴(yán)飾，于此法、律三結(jié)盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

　　婆蹉白佛言：“瞿曇，若沙門瞿曇成等正覺(jué)，若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷修梵行者，及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷服習(xí)五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺(jué)，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷修諸梵行，及優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷服習(xí)五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇，今當(dāng)說(shuō)譬。”

　　佛告婆蹉：“隨意所說(shuō)。”

　　婆蹉白佛：“如天大雨，水流隨下；瞿曇法、律亦復(fù)如是，比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，若男若女，悉皆隨流，向于涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。為余異道出家來(lái)詣瞿曇所，于正法、律求出家、受具足者，幾時(shí)便聽(tīng)出家？”

　　佛告婆蹉：“若余異道出家欲來(lái)于正法、律求出家、受具足者，乃至四月于和尚所受依而住，然此是為人粗作齊限耳！”

　　婆蹉白佛：“若諸異道出家來(lái)于正法、律欲求出家、受具足，聽(tīng)于和尚所受依，若滿四月聽(tīng)出家者，我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法、律而得出家、受具足，我當(dāng)于瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。”

　　佛告婆蹉：“我先不說(shuō)粗為人作分齊耶？”

　　婆蹉白佛：“如是，瞿曇。”

　　爾時(shí)，世尊告諸比丘：“汝等當(dāng)度彼婆蹉出家于正法、律出家，受具足。”

　　婆蹉種出家即得于正法、律出家，受具足，成比丘分。乃至半月，學(xué)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證，悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué)、悉證如來(lái)正法。

　　尊者婆蹉作是念：“我今已學(xué)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證，彼一切悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué)、悉證，今當(dāng)往見(jiàn)世尊。”

　　是時(shí)，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，于一面住，白佛言：“世尊，我于學(xué)所應(yīng)知、應(yīng)識(shí)、應(yīng)見(jiàn)、應(yīng)得、應(yīng)覺(jué)、應(yīng)證，悉知、悉識(shí)、悉見(jiàn)、悉得、悉覺(jué)、悉證世尊正法。惟愿世尊為我說(shuō)法！我聞法已，當(dāng)獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除須發(fā)，著袈裟衣，正信出家學(xué)道，乃至自知不受后有。”

　　佛告婆蹉：“有二法，修習(xí)多修習(xí)，所謂止觀。此二法修習(xí)多修習(xí)，得知界、果，覺(jué)了于界，知種種界，覺(jué)種種界。如是，比丘，欲求離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、舍，空入處、識(shí)入處、無(wú)所有入處、非想非非想入處，令我三結(jié)盡，得須陀�。蝗�結(jié)盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結(jié)盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘，當(dāng)修二法，修習(xí)多修習(xí)；修二法故，知種種界，乃至漏盡。”

　　爾時(shí)，尊者婆蹉聞佛所說(shuō)，歡喜作禮而去。爾時(shí)，婆蹉獨(dú)一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。

　　時(shí)，有眾多比丘莊嚴(yán)方便，欲詣世尊恭敬供養(yǎng)。爾時(shí)，婆蹉問(wèn)眾多比丘：“汝等莊嚴(yán)方便，欲詣世尊恭敬供養(yǎng)耶？”

　　諸比丘答言：“爾。”

　　爾時(shí)，婆蹉語(yǔ)諸比丘：“尊者，持我語(yǔ)，敬禮世尊，問(wèn)訊起居輕利，少病少惱，安樂(lè)住不？言：‘婆蹉比丘白世尊言：我已供養(yǎng)世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養(yǎng)大師，令歡悅，非不歡悅。’”

　　時(shí)，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者婆蹉稽首敬禮世尊足，乃至歡悅，非不歡悅。”

　　佛告諸比丘：“諸天先已語(yǔ)我，汝今復(fù)說(shuō)。如來(lái)成就第一知見(jiàn)，亦如婆蹉比丘，有如是德力。”

　　爾時(shí)，世尊為彼婆蹉比丘說(shuō)第一記。

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，諸比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有外道出家名曰郁低迦，來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，云何，瞿曇，世有邊耶？”

　　佛告郁低迦：“此是無(wú)記。”

　　郁低迦白佛：“云何，瞿曇，世無(wú)邊耶？有邊無(wú)邊耶？非有邊非無(wú)邊耶？”

　　佛告郁低迦：“此是無(wú)記。”

　　郁低迦白佛：“云何，瞿曇，世有邊耶？答言無(wú)記。世無(wú)邊耶？世有邊無(wú)邊耶？世非有邊非無(wú)邊耶？答言無(wú)記。瞿曇，于何等法而可記說(shuō)？”

　　佛告郁低迦：“知者，智者，我為諸弟子而記說(shuō)道，令正盡苦，究竟苦邊。”

　　郁低迦白佛：“云何，瞿曇，為諸弟子說(shuō)道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？”

　　爾時(shí)，世尊默然不答。第二、第三問(wèn)，佛亦第二、第三默然不答。

　　爾時(shí)，尊者阿難住于佛后，執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語(yǔ)郁低迦外道出家：“汝初已問(wèn)此義，今復(fù)以異說(shuō)而問(wèn)，是故，世尊不為記說(shuō)。郁低迦，今當(dāng)為汝說(shuō)譬，夫智者因譬得解。譬如國(guó)王，有邊境城，四周堅(jiān)固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來(lái)，應(yīng)入者聽(tīng)入，不應(yīng)入者不聽(tīng)。周匝繞城，求第二門，都不可得，都無(wú)貓貍出入之處，況第二門？彼守門者都不覺(jué)悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無(wú)余處。如是，世尊雖不用心覺(jué)悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。”

　　時(shí)，郁低迦外道出家聞佛所說(shuō)，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)，有尊者富鄰尼住王舍城耆阇崛山中。

　　時(shí)，有眾多外道出家詣尊者富鄰尼，共相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，問(wèn)尊者富鄰尼：“我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問(wèn)尊者富鄰尼，竟為爾不？”

　　富鄰尼語(yǔ)諸外道出家：“我不如是知世尊教語(yǔ)，眾生斷滅壞有，令無(wú)所有者，無(wú)有是處！我作如是解：‘世尊所說(shuō)有諸眾生，計(jì)言有我、我慢、邪慢，世尊為說(shuō)，令其斷滅。’”

　　時(shí)，諸外道出家聞富鄰尼所說(shuō)，心不喜悅，呵責(zé)而去。

　　爾時(shí)，尊者富鄰尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向諸外道出家所說(shuō)具白世尊：“世尊，我向答諸外道說(shuō)，得無(wú)謗毀世尊耶？為是法說(shuō)，如佛所說(shuō)，如法說(shuō)，隨順?lè)ㄕf(shuō)，得不為諸論議者所見(jiàn)嫌責(zé)耶？”

　　佛告富鄰尼：“如汝所說(shuō)，不謗如來(lái)，不失次第。如我記說(shuō)，如法法說(shuō)，隨順?lè)ㄕf(shuō)，不為諸論者之所嫌責(zé)。所以者何？富鄰尼，先諸眾生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無(wú)間等，亂如狗腸，如鐵鉤鎖，亦如亂草，往反驅(qū)馳，此世他世、他世此世，驅(qū)馳往反，不能遠(yuǎn)離。富鄰尼，一切眾生于諸邪慢無(wú)余永滅者，彼一切眾生長(zhǎng)夜安隱快樂(lè)。”

　　佛說(shuō)此經(jīng)已，富鄰尼比丘聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時(shí)，尊者阿難陀于后夜時(shí)，向榻補(bǔ)河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時(shí)，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞?dòng)腥寺�，而�?wèn)言：“為何等人？”

　　尊者阿難答言：“沙門。”

　　俱迦那外道言：“何等沙門？”

　　尊者阿難答言：“釋種子。”

　　俱迦那外道言：“欲有所問(wèn)，寧有閑暇見(jiàn)答以不？”

　　尊者阿難答言：“隨意所問(wèn)，知者當(dāng)答。”

　　俱迦那言：“云何，阿難，如來(lái)死后有耶？”

　　阿難答言：“世尊所說(shuō)，此是無(wú)記。”

　　復(fù)問(wèn)：“如來(lái)死后無(wú)耶？死后有無(wú)耶？非有非無(wú)耶？”

　　阿難言：“世尊所說(shuō)，此是無(wú)記。”

　　俱迦那外道言：“云何，阿難，如來(lái)死后有？答言無(wú)記，死后無(wú)？死后有無(wú)？死后非有非無(wú)？答言無(wú)記。云何，阿難，為不知不見(jiàn)耶？”

　　阿難答言：“非不知、非不見(jiàn)，悉知、悉見(jiàn)。”

　　復(fù)問(wèn)阿難：“云何知？云何見(jiàn)？”

　　阿難答言：“見(jiàn)可見(jiàn)處，見(jiàn)所起處，見(jiàn)纏斷處，此則為知，此則為見(jiàn)。我如是知、如是見(jiàn)，云何說(shuō)言不知、不見(jiàn)？”

　　俱迦那外道復(fù)問(wèn)：“尊者何名？”

　　阿難陀答言：“我名阿難陀。”

　　俱迦那外道言：“奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發(fā)問(wèn)。”

　　說(shuō)是語(yǔ)已，即舍而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

　　時(shí)，給孤獨(dú)長(zhǎng)者日日出見(jiàn)世尊，禮事供養(yǎng)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者作是念：“我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過(guò)諸外道住處。”即入外道精舍，與諸外道共相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面。

　　時(shí)，彼外道問(wèn)言：“長(zhǎng)者，汝見(jiàn)沙門瞿曇，云何見(jiàn)？何所見(jiàn)？”

　　長(zhǎng)者答言：“我亦不知云何見(jiàn)世尊，世尊何所見(jiàn)。”

　　諸外道言：“汝言見(jiàn)眾僧，云何見(jiàn)眾僧？眾僧何所見(jiàn)？”

　　長(zhǎng)者答言：“我亦不知云何見(jiàn)僧，僧何所見(jiàn)。”

　　外道復(fù)問(wèn)：“長(zhǎng)者，汝今云何自見(jiàn)？自何所見(jiàn)？”

　　長(zhǎng)者答言：“汝等各各自說(shuō)所見(jiàn)，然后我說(shuō)所見(jiàn)，亦不難。”

　　時(shí)，有一外道作如是言：“長(zhǎng)者，我見(jiàn)一切世間常，是則真實(shí)，余者虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“長(zhǎng)者，我見(jiàn)一切世間無(wú)常，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“長(zhǎng)者，世間常無(wú)常，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“世間非常非無(wú)常，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“世有邊，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“世無(wú)邊，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“世有邊無(wú)邊。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“世非有邊非無(wú)邊。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“命即是身。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“命異身異。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“如來(lái)死后有。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“如來(lái)死后無(wú)。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“如來(lái)死后有無(wú)。”

　　復(fù)有說(shuō)言：“如來(lái)死后非有非無(wú)，此是真實(shí)，余則虛妄。”

　　諸外道語(yǔ)長(zhǎng)者言：“我等各各已說(shuō)所見(jiàn)，汝復(fù)應(yīng)說(shuō)汝所見(jiàn)。”

　　長(zhǎng)者答言：“我之所見(jiàn)真實(shí)、有為、思量、緣起。若復(fù)真實(shí)、有為、思量、緣起者，彼則無(wú)常，無(wú)常者是苦。如是知已，于一切見(jiàn)都無(wú)所得。如汝所見(jiàn)‘世間常，此是真實(shí)，余則虛妄’者，此見(jiàn)真實(shí)、有為、思量、緣起；若真實(shí)、有為、思量、緣起者，是則無(wú)常，無(wú)常者是苦。是故汝等習(xí)近于苦，唯得于苦，堅(jiān)住于苦，深入于苦。如是汝言世間常，此是真實(shí)，余則虛妄。有如是咎。”

　　世間無(wú)常、常無(wú)常、非常非無(wú)常，世有邊、世無(wú)邊、世有邊無(wú)邊、世非有邊非無(wú)邊，命即是身、命異身異，如來(lái)死后有、如來(lái)死后無(wú)、如來(lái)死后有無(wú)、如來(lái)死后非有非無(wú)，此是真實(shí)，余則虛妄，皆如上說(shuō)。

　　有一外道語(yǔ)給孤獨(dú)長(zhǎng)者言：“如汝所說(shuō)，若有見(jiàn)彼，則真實(shí)、有為、思量、緣起者，是無(wú)常法，若無(wú)常者是苦。是故，長(zhǎng)者所見(jiàn)亦習(xí)近苦，得苦，住苦，深入于苦？”

　　長(zhǎng)者答言：“我先不言所見(jiàn)者，是真實(shí)、有為、思量、緣起法，悉皆無(wú)常，無(wú)常者是苦，知苦已，我于所見(jiàn)無(wú)所得耶？”

　　彼外道言：“如是，長(zhǎng)者。”

　　爾時(shí)，給孤獨(dú)長(zhǎng)者于外道精舍伏彼異論，建立正論，于異學(xué)眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說(shuō)。佛告給孤獨(dú)長(zhǎng)者：“善哉！善哉！宜應(yīng)時(shí)時(shí)摧伏愚癡外道，建立正論。”

　　佛說(shuō)是語(yǔ)已，給孤獨(dú)長(zhǎng)者歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時(shí)，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)，有長(zhǎng)爪外道出家來(lái)詣佛所，與世尊面相問(wèn)訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我一切見(jiàn)不忍。”

　　佛告火種：“汝言一切見(jiàn)不忍者，此見(jiàn)亦不忍耶？”

　　長(zhǎng)爪外道言：“向言一切見(jiàn)不忍者，此見(jiàn)亦不忍。”

　　佛告火種：“如是知、如是見(jiàn)，此見(jiàn)則已斷、已舍、已離，余見(jiàn)更不相續(xù)、不起、不生。火種，多人與汝所見(jiàn)同，多人作如是見(jiàn)、如是說(shuō)，汝亦與彼相似。火種，若諸沙門、婆羅門舍斯等見(jiàn)，余見(jiàn)不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳！

　　“火種，依三種見(jiàn)。何等為三？有一如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘我一切忍。’復(fù)次，有一如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘我一切不忍。’復(fù)次，有一如是見(jiàn)、如是說(shuō)：‘我于一忍、一不忍。’火種，若言一切忍者，此見(jiàn)與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚；與癡俱生，非不癡；系，不離系；煩惱，非清凈；樂(lè)取，染著生。若如是見(jiàn)：‘我一切不忍。’此見(jiàn)非貪俱、非恚俱、非癡俱，清凈非煩惱，離系非系，不樂(lè)不取，不著生。火種，若如是見(jiàn)：‘我一忍、一不忍。’彼若忍者，則有貪，乃至染著生；若如是見(jiàn)不忍者，則離貪，乃至不染著生。

　　“彼多聞圣弟子所學(xué)言：我若作如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘我一切忍’，則為二者所責(zé)、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責(zé)。責(zé)故詰，詰故害。彼見(jiàn)責(zé)、見(jiàn)詰、見(jiàn)害故，則舍所見(jiàn)，余見(jiàn)則不復(fù)生。如是斷見(jiàn)、舍見(jiàn)、離見(jiàn)，余見(jiàn)，不復(fù)相續(xù)，不起不生。彼多聞圣弟子作如是學(xué)：我若如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘我一切不忍’者，則有二責(zé)二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責(zé)二詰，乃至不相續(xù)，不起不生。彼多聞圣弟子作如是學(xué)：我若作如是見(jiàn)、如是說(shuō)‘一忍、一不忍’，則有二責(zé)二詰。何等二？謂如是見(jiàn)、如是說(shuō)，我一切忍，及一切不忍，如是二責(zé)，乃至不相續(xù)，不起不生。

　　“復(fù)次，火種，如是身色粗四大，圣弟子當(dāng)觀無(wú)常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍。若圣弟子觀無(wú)常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍住者，于彼身、身欲、身念、身愛(ài)、身染、身著，永滅不住。

　　“火種，有三種受，謂苦受、樂(lè)受、不苦不樂(lè)受。此三種受，何因？何集？何生？何轉(zhuǎn)？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉(zhuǎn)。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。彼于此三受：覺(jué)苦、覺(jué)樂(lè)、覺(jué)不苦不樂(lè)。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實(shí)知；如實(shí)知已，即于彼受觀察無(wú)常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍。彼于身分齊受覺(jué)如實(shí)知，于命分齊受覺(jué)如實(shí)知，若彼身壞命終后，即于爾時(shí)一切受永滅、無(wú)余永滅。彼作是念：‘樂(lè)受覺(jué)時(shí)，其身亦壞；苦受覺(jué)時(shí)，其身亦壞；不苦不樂(lè)受覺(jué)時(shí)，其身亦壞，悉為苦邊。’于彼樂(lè)覺(jué)，離系不系；于彼苦覺(jué)，離系不系；于不苦不樂(lè)覺(jué)，離系不系。于何離系？離于貪欲、瞋恚、愚癡，離于生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說(shuō)斯等，名為離苦。”

　　當(dāng)于爾時(shí)，尊者舍利弗受具足始經(jīng)半月。時(shí)，尊者舍利弗住于佛后，執(zhí)扇扇佛。時(shí)，尊者舍利弗作是念：“世尊嘆說(shuō)于彼彼法，斷欲、離欲、欲滅盡、欲舍。”爾時(shí)，尊者舍利弗即于彼彼法觀察無(wú)常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍，不起諸漏，心得解脫。

　　爾時(shí)，長(zhǎng)爪外道出家遠(yuǎn)塵離垢，得法眼凈。長(zhǎng)爪外道出家見(jiàn)法、得法、覺(jué)法、入法，度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無(wú)所畏；即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：“愿得于正法、律出家、受具足，于佛法中修諸梵行。”

　　佛告長(zhǎng)爪外道出家：“汝得于正法、律出家、受具足，成比丘分。”

　　即得善來(lái)比丘出家，彼思惟所以善男子剃除須發(fā)，著袈娑衣，正信、非家、出家學(xué)道，乃至心善解脫，得阿羅漢。

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，尊者舍利弗、尊者長(zhǎng)爪聞佛所說(shuō)，歡喜奉行。