第一卷 中阿含經(jīng)

第一卷 中阿含經(jīng)(有五品半合有六十四經(jīng))

七法品第一(有十經(jīng))(初一日誦)

善法、晝度樹(shù),城、水、木積喻,

善人往、世福,七日、車(chē)、漏盡。

七法品善法經(jīng)第一

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘成就七法者,便于賢圣得歡喜樂(lè),正趣漏盡。云何為七?謂比丘知法、知義、知時(shí)、知節(jié)、知己、知眾、知人勝如。

“云何比丘為知法耶?謂比丘知正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義,是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者,謂不知正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義,如是比丘為不知法。若有比丘善知法者,謂知正經(jīng)、歌詠、記說(shuō)、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說(shuō)、生處、廣解、未曾有法及說(shuō)義,是謂比丘善知法也。

“云何比丘為知義耶?謂比丘知彼彼說(shuō)義是彼義、是此義,是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者,謂不知彼彼說(shuō)義是彼義、是此義,如是比丘為不知義。若有比丘善知義者,謂知彼彼說(shuō)義是彼義、是此義,是謂比丘善知義也。

“云何比丘為知時(shí)耶?謂比丘知是時(shí)修下相,是時(shí)修高相,是時(shí)修舍相,是謂比丘為知時(shí)也。若有比丘不知時(shí)者,謂不知是時(shí)修下相,是時(shí)修高相,是時(shí)修舍相,如是比丘為不知時(shí)。若有比丘善知時(shí)者,謂知是時(shí)修下相,是時(shí)修高相,是時(shí)修舍相,是謂比丘善知時(shí)也。

“云何比丘為知節(jié)耶?謂比丘知節(jié),若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語(yǔ)若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是謂比丘為知節(jié)也。若有比丘不知節(jié)者,謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語(yǔ)若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,如是比丘為不知節(jié)。若有比丘善知節(jié)者,謂知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語(yǔ)若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是謂比丘善知節(jié)也。

“云何比丘為知己耶?謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者,謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,如是比丘為不知己。若有比丘善知己者,謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,是謂比丘善知己也。

“云何比丘為知眾耶?謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門(mén)眾,我于彼眾應(yīng)如是去、如是住、如是坐、如是語(yǔ)、如是默,是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者,謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門(mén)眾,我于彼眾應(yīng)如是去、如是住、如是坐、如是語(yǔ)、如是默,如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者,謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門(mén)眾,我于彼眾應(yīng)如是去、如是住、如是坐、如是語(yǔ)、如是默,是謂比丘善知眾也。

“云何比丘知人勝如?謂比丘知有二種人:有信,有不信;若信者勝,不信者為不如也。謂信人復(fù)有二種:有數(shù)往見(jiàn)比丘,有不數(shù)往見(jiàn)比丘;若數(shù)往見(jiàn)比丘者勝,不數(shù)往見(jiàn)比丘者為不如也。謂數(shù)往見(jiàn)比丘人復(fù)有二種:有禮敬比丘,有不禮敬比丘;若禮敬比丘者勝,不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復(fù)有二種:有問(wèn)經(jīng),有不問(wèn)經(jīng);若問(wèn)經(jīng)者勝,不問(wèn)經(jīng)者為不如也。謂問(wèn)經(jīng)人復(fù)有二種:有一心聽(tīng)經(jīng),有不一心聽(tīng)經(jīng);若一心聽(tīng)經(jīng)者勝,不一心聽(tīng)經(jīng)者為不如也。謂一心聽(tīng)經(jīng)人復(fù)有二種:有聞持法,有聞不持法;若聞持法者勝,聞不持法者為不如也。謂聞持法人復(fù)有二種:有聞法觀義,有聞法不觀義;若聞法觀義者勝,聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復(fù)有二種:有知法、知義、向法次法、隨順于法、如法行之,有不知法、不知義、不向法次法、不隨順?lè)ā⒉蝗绶ㄐ?若知法、知義、向法次法、隨順于法、如法行者勝,不知法、不知義、不向法次法、不隨順?lè)ā⒉蝗绶ㄐ姓邽椴蝗缫病?/p>

“謂知法、知義、向法次法、隨順于法、如法行人復(fù)有二種:有自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè);有不自饒益,亦不饒益他,不饒益多人,不愍傷世間,不為天、不為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)。若自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè)者,此人于彼人中為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者,于彼中為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。如是若人自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂(lè),此二人如上所說(shuō),如上分別,如上施設(shè),此為第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙,是謂比丘知人勝如�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

七法品晝度樹(shù)經(jīng)第二

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若三十三天晝度樹(shù)葉萎黃;是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)葉不久當(dāng)落。復(fù)次,三十三天晝度樹(shù)葉已落;是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)葉不久當(dāng)還生。復(fù)次,三十三天晝度樹(shù)葉已還生;是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)不久當(dāng)生網(wǎng)。復(fù)次,三十三天晝度樹(shù)已生網(wǎng);是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)不久當(dāng)生如鳥(niǎo)喙。復(fù)次,三十三天晝度樹(shù)已生如鳥(niǎo)喙;是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)不久當(dāng)開(kāi)如缽。復(fù)次,三十三天晝度樹(shù)已開(kāi)如缽;是時(shí),三十三天悅樂(lè)歡喜,晝度樹(shù)不久當(dāng)盡敷開(kāi)。若晝度樹(shù)已盡敷開(kāi),光所照,色所映,香所熏,周百由延;是時(shí),三十三天于中夏四月,以天五欲功德具足而自?shī)蕵?lè),是謂三十三天于晝度樹(shù)下集會(huì)娛樂(lè)也。

“如是義,圣弟子亦復(fù)爾。思念出家;是時(shí),圣弟子名為葉黃,猶三十三天晝度樹(shù)葉萎黃也。復(fù)次,圣弟子剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道;是時(shí),圣弟子名為葉落,猶三十三天晝度樹(shù)葉落也。復(fù)次,圣弟子離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),得初禪成就游;是時(shí),圣弟子名葉還生,猶三十三天晝度樹(shù)葉還生也。復(fù)次,圣弟子覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),得第二禪成就游;是時(shí),圣弟子名為生網(wǎng),猶三十三天晝度樹(shù)生網(wǎng)也。復(fù)次,圣弟子離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,得第三禪成就游;是時(shí),圣弟子名生如鳥(niǎo)喙,猶三十三天晝度樹(shù)如鳥(niǎo)喙也。復(fù)次,圣弟子樂(lè)滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,得第四禪成就游;是時(shí),圣弟子名生如缽,猶三十三天晝度樹(shù)如缽也。

“復(fù)次,圣弟子諸漏已盡,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是時(shí),圣弟子名盡敷開(kāi),猶三十三天晝度樹(shù)盡敷開(kāi)也。彼為漏盡阿羅訶比丘,三十三天集在善法正殿,咨嗟稱嘆:‘某尊弟子于某村邑剃除須發(fā),著袈裟衣,至信、舍家、無(wú)家、學(xué)道,諸漏已盡,心解脫、慧解脫,于現(xiàn)法中自知、自覺(jué)、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。’是謂漏盡阿羅訶共集會(huì)也,如三十三天晝度樹(shù)下共集會(huì)也�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

七法品城喻經(jīng)第三

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如王邊城七事具足,四食豐饒,易不難得,是故王城不為外敵破,唯除內(nèi)自壞。

“云何王城七事具足?謂王邊城造立樓櫓,筑地使堅(jiān),不可毀壞,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城一事具足。復(fù)次,如王邊城掘鑿池塹,極使深廣,修備可依,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城二事具足。復(fù)次,如王邊城周匝通道,開(kāi)除平博,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城三事具足。復(fù)次,如王邊城集四種軍力——象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城四事具足。復(fù)次,如王邊城預(yù)備軍器——弓、矢、鉾、戟,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城五事具足。復(fù)次,如王邊城立守門(mén)大將,明略智辯,勇毅奇謀,善則聽(tīng)入,不善則禁,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城六事具足。復(fù)次,如王邊城筑立高墻,令極牢固,泥涂堊灑,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城七事具足也。

“云何王城四食豐饒,易不難得?謂王邊城水草樵木,資有預(yù)備,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城一食豐饒,易不難得。復(fù)次,如王邊城多收稻谷及儲(chǔ)畜麥,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城二食豐饒,易不難得。復(fù)次,如王邊城多積秥豆及大小豆,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城三食豐饒,易不難得。復(fù)次,如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、糖、魚(yú)、鹽、脯肉,一切具足,為內(nèi)安隱,制外怨敵,是謂王城四食豐饒,易不難得。如是王城七事具足,四食豐饒,易不難得,不為外敵破,唯除內(nèi)自壞。

“如是,若圣弟子亦得七善法,逮四增上心,易不難得,是故圣弟子不為魔王之所得便,亦不隨惡不善之法,不為染污所染,不復(fù)更受生也。

“云何圣弟子得七善法?謂圣弟子得堅(jiān)固信,深著如來(lái),信根已立,終不隨外沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間,是謂圣弟子得一善法。復(fù)次,圣弟子常行慚恥,可慚知慚:惡不善法穢污煩惱,受諸惡報(bào),造生死本。是謂圣弟子得二善法。復(fù)次,圣弟子常行羞愧,可愧知愧:惡不善法穢污煩惱,受諸惡報(bào),造生死本。是謂圣弟子得三善法。復(fù)次,圣弟子常行精進(jìn),斷惡不善,修諸善法,恒自起意,專一堅(jiān)固,為諸善本,不舍方便,是謂圣弟子得四善法。復(fù)次,圣弟子廣學(xué)多聞,守持不忘,積聚博聞。所謂法者,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞,玩習(xí)至千,意所惟觀,明見(jiàn)深達(dá),是謂圣弟子得五善法。復(fù)次,圣弟子常行于念,成就正念,久所曾習(xí),久所曾聞,恒憶不忘,是謂圣弟子得六善法。復(fù)次,圣弟子修行智慧,觀興衰法,得如此智,圣慧明達(dá),分別曉了,以正盡苦,是謂圣弟子得七善法也。

“云何圣弟子逮四增上心,易不難得?謂圣弟子離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游,是謂圣弟子逮初增上心,易不難得。復(fù)次,圣弟子覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),逮第二禪成就游,是謂圣弟子逮第二增上心,易不難得。復(fù)次,圣弟子離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,逮第三禪成就游,是謂圣弟子逮第三增上心,易不難得。復(fù)次,圣弟子樂(lè)滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,逮第四禪成就游,是謂圣弟子逮第四增上心,易不難得。

“如是,圣弟子得七善法,逮四增上心,易不難得,不為魔王之所得便,亦不隨惡不善之法,不為染污所染,不復(fù)更受生。

“如王邊城造立樓櫓,筑地使堅(jiān),不可毀壞,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子得堅(jiān)固信,深著如來(lái),信根已立,終不隨外沙門(mén)、梵志,若天、魔、梵及余世間,是謂圣弟子得信樓櫓,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城掘鑿池塹,極使深廣,修備可依,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子常行慚恥,可慚知慚:惡不善法穢污煩惱,受諸惡報(bào),造生死本。是謂圣弟子得慚池塹,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城周匝通道,開(kāi)除平博,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子常行為愧,可愧知愧:惡不善法穢污煩惱,受諸惡報(bào),造生死本。是謂圣弟子得愧平道,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城集四種軍力——象軍、馬軍、車(chē)軍、步軍,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子常行精進(jìn),斷惡不善,修諸善法,恒自起意,專一堅(jiān)固,為諸善本,不舍方便,是謂圣弟子得精進(jìn)軍力,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城預(yù)備軍器——弓、矢、鉾、戟,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子廣學(xué)多聞,守持不忘,積聚博聞。所謂法者,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清凈,顯現(xiàn)梵行。如是諸法廣學(xué)多聞,玩習(xí)至千,意所惟觀,明見(jiàn)深達(dá),是謂圣弟子得多聞軍器,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城立守門(mén)大將,明略智辯,勇毅奇謀,善則聽(tīng)入,不善則禁,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子常行于念,成就正念,久所曾習(xí),久所曾聞,恒憶不忘,是謂圣弟子得念守門(mén)大將,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城筑立高墻,令極牢固,泥涂堊灑,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子修行智慧,觀興衰法,得如此智,圣慧明達(dá),分別曉了,以正盡苦,是謂圣弟子得智慧墻,除惡不善,修諸善法也。

“如王邊城水草樵木,資有預(yù)備,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子離欲、離惡不善之法,有覺(jué)、有觀,離生喜、樂(lè),逮初禪成就游,樂(lè)住無(wú)乏,安隱快樂(lè),自致涅槃也。

“如王邊城多收稻谷及儲(chǔ)畜麥,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子覺(jué)、觀已息,內(nèi)靜、一心,無(wú)覺(jué)、無(wú)觀,定生喜、樂(lè),逮第二禪成就游,樂(lè)住無(wú)乏,安隱快樂(lè),自致涅槃也。

“如王邊城多積秥豆及大小豆,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子離于喜欲,舍無(wú)求游,正念正智而身覺(jué)樂(lè),謂圣所說(shuō)、圣所舍、念、樂(lè)住、空,逮第三禪成就游,樂(lè)住無(wú)乏,安隱快樂(lè),自致涅槃也。

“如正邊城畜酥油、蜜及甘蔗、糖、魚(yú)、鹽、脯肉,一切充足,為內(nèi)安隱,制外怨敵;如是,圣弟子樂(lè)滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂(lè)、舍、念、清凈,逮第四禪成就游,樂(lè)住無(wú)乏,安隱快樂(lè),自致涅槃。”

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

七法品水喻經(jīng)第四

我聞如是:一時(shí),佛游舍衛(wèi)國(guó),在勝林給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“我當(dāng)為汝說(shuō)七水人。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“云何為七?或有一人常臥水中;或復(fù)有人出水還沒(méi);或復(fù)有人出水而住;或復(fù)有人出水而住,住已而觀;或復(fù)有人出水而住,住已而觀,觀已而渡;或復(fù)有人出水而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸;或復(fù)有人出水而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,謂住岸人。如是,我曾復(fù)為汝說(shuō)七水喻人。諦聽(tīng)!諦聽(tīng)!善思念之�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“云何為七?或有人常臥水中;或復(fù)有人出已還沒(méi);或復(fù)有人出已而住;或復(fù)有人出已而住,住已而觀;或復(fù)有人出已而住,住已而觀,觀已而渡;或復(fù)有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸;或復(fù)有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,謂住岸梵志。此七水喻人,我略說(shuō)也。如上說(shuō),如上施設(shè),汝知何義?何所分別?有何因緣?”

時(shí),諸比丘白世尊曰:“世尊為法本!世尊為法主!法由世尊,惟愿說(shuō)之!我等聞已,得廣知義�！�

佛便告曰:“汝等諦聽(tīng)!善思念之,我當(dāng)為汝分別其義�！�

時(shí),諸比丘受教而聽(tīng)。

佛言:“云何有人當(dāng)臥?謂或有人為不善法之所覆蓋,染污所染,受惡法報(bào),造生死本。是謂有人常臥。猶人沒(méi)溺,臥于水中,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂初水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已還沒(méi)?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)失信不固,失持戒、布施、多聞、智慧而不堅(jiān)固。是謂有人出已還沒(méi)。猶人溺水,既出還沒(méi),我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第二水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已而住?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)信固不失,持戒、布施、多聞、智慧,堅(jiān)固不失。是謂有人出已而住。猶人溺水,出已而住,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第三水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已而住,住已而觀?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)信固不失,持戒、布施、多聞、智慧,堅(jiān)固不失,住善法中,知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真;彼如是知、如是見(jiàn),三結(jié)便盡,謂身見(jiàn)、戒取、疑;三結(jié)已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺(jué),極受七有;天上、人間七往來(lái)已,便得苦際。是謂有人出已而住,住已而觀。猶人溺水,出已而住,住已而觀,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第四水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已而住,住已而觀,觀已而渡?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)信固不失,持戒、布施、多聞、智慧,堅(jiān)固不失,住善法中,知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真;如是知、如是見(jiàn),三結(jié)便盡,謂身見(jiàn)、戒取、疑;三結(jié)已盡,淫、怒、癡薄,得一往來(lái)天上、人間;一往來(lái)已,便得苦際。是謂有人出已而住,住已而觀,觀已而渡。猶人溺水,出已而住,住已而觀,觀已而渡,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第五水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)信固不失,持戒、布施、多聞、智慧,堅(jiān)固不失,住善法中,知苦如真,知苦集、知苦滅、知苦滅道如真;如是知、如是見(jiàn),五下分結(jié)盡,謂貪欲、瞋恚、身見(jiàn)、戒取、疑;五下分結(jié)盡已,生于彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。是謂有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸。猶人溺水,出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第六水喻人,世間諦如有也。

“云何有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,謂住岸梵志?謂人既出,得信善法,持戒、布施、多聞、智慧,修習(xí)善法。彼于后時(shí)信固不失,持戒、布施、多聞、智慧,堅(jiān)固不失,住善法中,知苦如真,知苦集、知苦滅,知苦滅道如真;如是知、如是見(jiàn),欲漏心解脫,有漏、無(wú)明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂有人出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,謂住岸梵志。猶人溺水,出已而住,住已而觀,觀已而渡,渡已至彼岸,至彼岸已,謂住岸人,我說(shuō)彼人亦復(fù)如是,是謂第七水喻人,世間諦如有也。

“我向所言,當(dāng)為汝說(shuō)七水人者,因此故說(shuō)�！�

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

七法品木積喻經(jīng)第五

我聞如是:一時(shí),佛游拘薩羅,在人間,與大比丘眾翼從而行。

爾時(shí),世尊則于中路,忽見(jiàn)一處有大木積,洞燃俱熾。世尊見(jiàn)已,便下道側(cè),更就余樹(shù)敷尼師檀,結(jié)跏趺坐。

世尊坐已,告諸比丘:“汝等見(jiàn)彼有大木積洞燃俱熾耶?”

時(shí),諸比丘答曰:“見(jiàn)也,世尊�！�

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于汝意云何?謂大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥;謂剎利女、梵志、居士、工師女,年在盛時(shí),沐浴香薰,著明凈衣,華鬘、瓔珞嚴(yán)飾其身,若抱、若坐、若臥,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,謂大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥,甚苦!世尊!謂剎利女、梵志、居士、工師女,年在盛時(shí),沐浴香薰,著明凈衣,華鬘、瓔珞嚴(yán)飾其身,若抱、若坐、若臥,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧抱木積洞燃俱熾,若坐、若臥;彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),若抱剎利女、梵志、居士、工師女,年在盛時(shí),沐浴香薰,著明凈衣,華鬘、瓔珞嚴(yán)飾其身,若坐、若臥者;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以緊索毛繩絞勒其腨斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髄而住;若從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、肢節(jié)、手足,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以緊索毛繩絞勒其腨斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髄而住,甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、肢節(jié)、手足,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以緊索毛繩絞勒其腨斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髄而住;彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受其信施,按摩身體、肢節(jié)、手足;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以瑩磨利刀截?cái)嗥澉?若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以瑩磨利刀截?cái)嗥澉?甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以瑩磨利刀截?cái)嗥澉?彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜,恭敬將迎;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾,纏絡(luò)其身;若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡(luò)其身,甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾,纏絡(luò)其身;彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒龂,燒龂斷已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過(guò)。若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無(wú)量眾味,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒龂,燒龂已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過(guò)。甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無(wú)量眾味,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以熱鐵鉗鉗開(kāi)其口,便以鐵丸洞燃俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒唇,燒唇已燒舌,燒舌已燒龂,燒龂已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過(guò)。彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受信施食無(wú)量眾味;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義觀彼義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以鐵銅床洞燃俱熾,強(qiáng)逼使人坐臥其上;若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以鐵銅床洞燃俱熾,強(qiáng)逼使人坐臥其上,甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾,強(qiáng)逼使人坐臥其上;彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

世尊復(fù)告諸比丘曰:“于意云何?若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中;若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火溫暖,何者為樂(lè)?”

時(shí),諸比丘白曰:“世尊,若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中,甚苦!世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火溫暖,甚樂(lè)!世尊!”

世尊告曰:“我為汝說(shuō),不令汝等學(xué)沙門(mén)失沙門(mén)道。汝欲成無(wú)上梵行者,寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾,撮舉人已,倒著釜中;彼雖因此受苦或死,然不以是身壞命終,趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒不精進(jìn),生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門(mén)稱沙門(mén),從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火溫暖;彼愚癡人因是長(zhǎng)夜不善不義,受惡法報(bào),身壞命終,趣至惡處,生地獄中。是故汝等當(dāng)觀自義、觀彼義、觀兩義。當(dāng)作是念‘我出家學(xué),不虛不空,有果有報(bào),有極安樂(lè),生諸善處而得長(zhǎng)壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福佑,得大果報(bào),得大光明’者,當(dāng)作是學(xué)!”

說(shuō)此法時(shí),六十比丘漏盡結(jié)解,六十比丘舍戒還家。所以者何?世尊教誡甚深!甚難!學(xué)道亦復(fù)甚深!甚難!

佛說(shuō)如是,彼諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。