第四十九卷 佛本行集經(jīng)

第四十九卷 佛本行集經(jīng)

五百比丘因緣品第五十

爾時(shí)諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。有五百波離婆阇迦刪阇耶弟子。已墮邪見(jiàn)曠野崄道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化將詣佛所。佛見(jiàn)彼已。教舍邪見(jiàn)曠野崄難。于諸苦中而得解脫。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘。汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪阇耶弟子波離婆阇迦。墮大邪見(jiàn)曠野崄路。行虛妄行。還復(fù)化令來(lái)至我所。得免邪見(jiàn)虛妄顛倒。于苦惱中而得解脫。往昔亦當(dāng)將領(lǐng)如此五百人等。墮厄難中。時(shí)舍利弗。亦復(fù)將導(dǎo)來(lái)詣我所。我于彼時(shí)。亦救彼厄。免諸苦惱。諸比丘言。唯然世尊。愿為解說(shuō)。

爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名雞尸。形貌端正。身體白凈。猶如珂雪。又若白銀。如凈滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如風(fēng)。聲如妙鼓。于彼時(shí)間。閻浮提。有五百商人。時(shí)諸商人。欲入大海辦具資糧。持三千萬(wàn)種種貨物。復(fù)持十萬(wàn)以為資糧。擬于道路。興販取利。復(fù)有別財(cái)。用擬船師。如是具辦漸漸而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復(fù)雇五人。其五人者。一者執(zhí)船。二者持棹。三者抒漏。四者善巧沉浮。五者船師。是諸人等。又相告語(yǔ)。所有罪過(guò)。清凈懺悔。又復(fù)教令入海之法然后始入。求覓珍寶。時(shí)諸人輩。至其海內(nèi)。忽值惡風(fēng)。吹其船舫。至羅剎國(guó)。時(shí)羅剎國(guó)。其國(guó)多有羅剎之女。是時(shí)船舶欲到彼國(guó)。大風(fēng)飄搏。船悉破壞。時(shí)諸商人。各運(yùn)手足。截流浮去。欲詣彼岸。時(shí)羅剎女。聞彼大海有船破壞。羅剎女等。即往救接。一時(shí)捉得五百商人。共彼商人。五欲自?shī)省?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜踴躍。時(shí)羅剎女。已共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可喜過(guò)人。才不及天�；蜃魍�女�；驈�(fù)化作不久嫁形�；�是身已。香湯澡浴以香涂身。著種種衣。種種瓔珞。莊嚴(yán)其身。首戴種種妙花天冠。一切身處。垂諸花瓔。以為旒蘇。復(fù)以妙花。莊挍其身�；�為瓔珞。于花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。到其所已。語(yǔ)諸人言。是諸圣子莫有恐也。諸圣子等莫有愁也。過(guò)汝手來(lái)。過(guò)汝臂來(lái)。過(guò)汝腕來(lái)。是時(shí)商人。窮極護(hù)命�？植牢匪�。遂于彼所。起實(shí)女想。與其手臂。時(shí)羅剎女。渡諸商人于大海中。既渡之已。慈言哀愍。語(yǔ)諸商人。善來(lái)圣子。從何遠(yuǎn)來(lái)。汝等圣子。來(lái)與我等可為夫也。憐愍我等。為我。作主。我等今者無(wú)人愛(ài)念。汝為我等作歸依處。除滅我等憂煩愁惱。為我等輩當(dāng)作家長(zhǎng)我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸圣子。可來(lái)我家。以歡喜心。受五欲樂(lè)。汝等勿憂。汝等勿怖。一切家業(yè)。我當(dāng)備辦。凡有所須。我等皆有。其海大神。必于我所。深生憐愍故將汝輩來(lái)我所耳。

爾時(shí)一切諸商人輩。咸共告彼羅剎女言。善哉姊妹。汝等安心�？缮贂r(shí)住。乃至令我當(dāng)散愁憂。時(shí)諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲啼哭�；蛴腥搜浴�嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄弟�；驈�(fù)唱言。嗚呼妹姊�；驈�(fù)唱言。嗚呼所愛(ài)諸親眷屬�；驈�(fù)唱言。嗚呼宗族。我等今者已離親戚�；驈�(fù)唱言。我等今者離所愛(ài)戀�；驈�(fù)唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號(hào)啼哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語(yǔ)已。各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城漸漸而行。未到彼城。于其中路。見(jiàn)有一所。其地寬廣。皆悉平正。無(wú)有荊棘沙礫瓦石。一切塵土皆悉無(wú)有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭直。可愛(ài)可樂(lè)。有好樹(shù)林。其林花果。枝葉扶疏。狀若青云叆叇垂布。是大林處。廣大無(wú)邊。時(shí)彼林所。一切樹(shù)木。我今當(dāng)說(shuō)。

那迦多摩羅樹(shù)。迦尼迦羅樹(shù)。阿濕波他樹(shù)。尼拘陀樹(shù)。烏徒婆羅樹(shù)。波羅叉樹(shù)�？申^啰樹(shù)。迦離啰等。種種諸樹(shù)。

復(fù)有種種香花之樹(shù)。彌滿彼林。其花樹(shù)者。所謂阿題目多迦花樹(shù)。瞻波迦花樹(shù)。阿輸迦花樹(shù)。波多羅花樹(shù)。波利師迦花樹(shù)。拘蘭荼迦花樹(shù)。拘毗陀羅華樹(shù)。檀奴沙迦梨迦花樹(shù)。目真鄰?fù)踊��?shù)。蘇摩那等。種種花樹(shù)。彼等諸樹(shù)�；蚴汲鋈_者。或有已成萌者或復(fù)欲開(kāi)敷者�；蛞殉扇A�；蛉A開(kāi)已而萎落者。有如是等。香華雜樹(shù)。復(fù)有種種諸果子樹(shù)。所謂庵婆羅樹(shù)。閻浮果樹(shù)。俱阇果樹(shù)。破那婆樹(shù)。鎮(zhèn)頭迦樹(shù)。呵梨勒樹(shù)。毗醯勒樹(shù)。庵婆勒樹(shù)。有如是等種種果樹(shù)。其諸果樹(shù)。或生或熟�；蛴谐墒焓伎墒痴�。或有過(guò)熟已墮落者。或始花者復(fù)有如是種種諸樹(shù)。

復(fù)有諸鳥(niǎo)游集其上。所謂鸚鵡鴝鵒等鳥(niǎo)。俱翅羅鳥(niǎo)。孔雀王鳥(niǎo)。迦陵頻伽鳥(niǎo)命命鳥(niǎo)等。如是無(wú)量種種諸鳥(niǎo)。

復(fù)有種種雜花池沼。所謂優(yōu)缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池上。于其池中。復(fù)有諸鳥(niǎo)。所謂鴻鵠鳧雁昆侖鴛鴦等鳥(niǎo)。游戲池中。光嚴(yán)彼池。觀者欣悅。能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見(jiàn)彼城。如白云隊(duì)從地涌出。其諸城上。復(fù)有樓閣。種種卻敵。周匝女墻。四廂隍塹。其塹岸上。欄楯圍繞�；蛴袠情w。其樓閣中。有諸窗牖。復(fù)有天宮臺(tái)殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴(yán)。寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施設(shè)寶案。于香爐中。燒諸妙香。

爾時(shí)諸羅剎女。將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之座。以五欲具。而娛樂(lè)之。五音諸聲。于前而作。以如是等種種方便。經(jīng)于久時(shí)。受大快樂(lè)。歡喜悅悆。迭相娛樂(lè)。后時(shí)彼諸羅剎女等。告諸商人。善哉圣子。是城南面。不得從彼出向某處。時(shí)諸商人。有一商主。智慧深細(xì)。聰明利見(jiàn)。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸女。斷我等輩。于南面處。不聽(tīng)行過(guò)。詣?dòng)诒怂�。我�?yīng)可伺諸女睡臥。如是之時(shí)。尋于此道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處善惡之事。若其知已。即當(dāng)如事應(yīng)行方便。

爾時(shí)商主。作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執(zhí)利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進(jìn)。至于少地。見(jiàn)一微徑恐怖之所。無(wú)有草木。甚可畏懼。乃聞?dòng)腥舜蠼袉韭�。狀如叫喚�?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄中苦痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆豎。默然而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼道。漸漸復(fù)進(jìn)其路。未遠(yuǎn)見(jiàn)一鐵城。其城高峻。乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而不見(jiàn)門(mén)。到于北面。見(jiàn)有一樹(shù)。名曰合歡。近城而生。其樹(shù)高大。出于城上。時(shí)彼商主。見(jiàn)斯樹(shù)已。即上其樹(shù)。觀看城內(nèi)。見(jiàn)彼城中。多有人死。過(guò)百余數(shù)。或有死者。已被食半�；蛎�未斷。半身支解�；蛴叙嚳时茞蓝�坐�；驈�(fù)消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。頭發(fā)蓬亂。鹿土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而啖食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王所居之處。見(jiàn)諸眾生。受大苦惱。是大商主。見(jiàn)是事已。亦復(fù)如是生大恐怖。身毛皆豎。時(shí)大商主。復(fù)經(jīng)少時(shí)。安心定意�？植郎猿�。氣力漸生。即以手捉合歡樹(shù)枝。而搖動(dòng)之。一枝動(dòng)已。舉樹(shù)枝葉�；ハ鄴抻|。而有聲出。

爾時(shí)受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見(jiàn)彼商主在合歡樹(shù)。見(jiàn)已悲呼。而問(wèn)之言。汝是誰(shuí)也。為是天耶。為是龍耶。為野叉耶。為乾闥婆為阿修羅。為迦樓羅。為緊那羅。為是摩睺羅伽。為是帝釋?xiě)x尸迦耶。為是天尊大梵王耶�；蚰芤�(jiàn)我在于厄難。憐愍我輩故來(lái)至此。欲來(lái)救拔我等苦也。時(shí)彼人輩。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發(fā)聲。仰面上觀。作如是白。善哉仁者。當(dāng)于我輩。生大慈愍。脫我此難。我等皆是愛(ài)別離人。汝今應(yīng)當(dāng)濟(jì)拔于我。作是方便。令我等輩。還能到于親愛(ài)之所。爾時(shí)商主。從彼苦人。聞是語(yǔ)已。郁怏不樂(lè)。身心悲惱。而報(bào)彼言。是諸人輩當(dāng)知。我今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。但我等輩。從閻浮提。興生至此。為求財(cái)故。入于大海。我等將欲至于陸地。忽遇大風(fēng)。船舶破散。值諸婦女。來(lái)至我邊。濟(jì)拔我等。從爾已來(lái)。我輩常共如是諸女。歡娛受樂(lè)。我今云何能濟(jì)汝苦。是時(shí)商主。復(fù)問(wèn)彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善哉善人。我等今者亦復(fù)如是。從閻浮提。興販商賈。為財(cái)寶故。來(lái)入大海。欲至彼岸。遇值惡風(fēng)。吹壤船舶。我等彼時(shí)。亦遭如是羅剎之女。濟(jì)度彼難。亦復(fù)共我。受五欲樂(lè)。但聞汝等有如是聲。是羅剎女。即知大海有船破壞。于彼之時(shí)。將我等輩。置鐵城中。我等來(lái)日。行人同伴。亦五百人。入此城來(lái)。已被他食。二百五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和合。生于男女。彼羅剎女。語(yǔ)言微妙。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝諸人輩。慎莫共彼受樂(lè)娛樂(lè)。何以故。彼甚可畏。無(wú)愛(ài)心故。是時(shí)商主。復(fù)問(wèn)彼言。諸人等輩。頗有方便。得脫如此羅剎難不。彼即報(bào)言。有一方便。商主復(fù)問(wèn)。方便如何。善哉為說(shuō)。彼等報(bào)言。十五日滿四月節(jié)會(huì)大喜樂(lè)。日月與昴宿合會(huì)之時(shí)。有一馬王。名曰雞尸(隋言多發(fā))。形貌端正。見(jiàn)者樂(lè)觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風(fēng)。聲如妙鼓。彼所停處。乃有粳米。自無(wú)糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所食。食是米已。來(lái)詣海岸。露現(xiàn)半身�？诔鋈寺暋６�作是言。誰(shuí)欲渡彼大堿苦水。如是三說(shuō)。我今當(dāng)令安隱得渡堿水彼岸。汝等若值如是馬者。即得免難。唯有此事。更無(wú)余也。汝等。若欲脫諸難者。勿泄此言。商主復(fù)問(wèn)。汝等頗復(fù)曾見(jiàn)雞尸馬王如此已不。汝若見(jiàn)者。何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。從誰(shuí)而聞如此之事。虛也實(shí)也。彼等報(bào)言。善哉仁者。我從虛空。聞如是聲。閻浮提內(nèi)。諸商人輩。愚癡無(wú)智。所以者何。不能至彼昴月交合十五日滿是大節(jié)會(huì)歡樂(lè)之時(shí)。四月節(jié)中。不能詣彼北道而行。若行彼處。應(yīng)見(jiàn)馬王。形貌端正。觀者無(wú)厭。食凈粳米。從于彼處。來(lái)詣海岸。露現(xiàn)半身。日別三時(shí)。唱如是言。誰(shuí)欲渡彼大堿苦水至于彼岸。我能安隱渡之令過(guò)。從于此處得至彼岸。眾人聞已。而有信者。尋虛空聲。詣?dòng)诒钡礼R王之所。雖往其所。不受彼言。而復(fù)還歸。我等皆由愛(ài)羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主。復(fù)問(wèn)彼言。汝等去來(lái)�？晒苍劚笋R王之所。彼等報(bào)言。我欲上城。城即增長(zhǎng)。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無(wú)解脫期。我輩必為羅剎女食。何當(dāng)?shù)靡?jiàn)彼親眷屬。汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬。還歸本鄉(xiāng)。唯愿汝等。心意和合。我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若至彼處。為我等輩。問(wèn)訊父母及余諸親朋友知識(shí)。作是語(yǔ)已。復(fù)告彼言。汝等后時(shí)。更莫發(fā)心向彼大海。何以故。于大海內(nèi)。有諸恐怖。所謂海潮�；驎r(shí)黑風(fēng)。水流漩洄。低彌羅魚(yú)蛟龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活命。乃至傭力。亦可存濟(jì)。以是方便。得共父母妻子眷屬。不復(fù)分離。能行布施。多造福業(yè)。嚴(yán)持齋戒。是時(shí)商主。聞彼語(yǔ)已。生大恐怖。遂即從彼合歡樹(shù)下。下彼樹(shù)時(shí)。彼諸人輩。一時(shí)發(fā)聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提內(nèi)微妙之地。何當(dāng)復(fù)能得見(jiàn)彼處。我若本知有是厄難。寧住在彼。餐啖牛糞。用為活命。不為求財(cái)而來(lái)此也。爾時(shí)商主。既下樹(shù)已。依著來(lái)道。還向本處。見(jiàn)彼等輩。諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時(shí)還即眠臥。至于天曉。便作是念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼羅剎女覺(jué)。我今若當(dāng)輒出是言向彼說(shuō)者。是即漏泄。若其漏泄令彼羅剎諸女聞?wù)�。恐將我等。至厄難處。我之此語(yǔ)。應(yīng)須隱默。乃至四月。臨當(dāng)節(jié)會(huì)大歡樂(lè)時(shí)。馬王來(lái)日。乃可出言而告彼等。所以者何。昔有偈說(shuō)。

凡于知識(shí)處輕陳心實(shí)者

其事當(dāng)泄漏聞?wù)吒鞲鱾?/p>

是以怨所得便受大苦惱

故有智慧者惟不漏其言

爾時(shí)商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡樂(lè)會(huì)時(shí)。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等今者慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛(ài)心�；蜇潒D女�；蜇濓嬍臣坝噘Y財(cái)。我于汝等。極生憐愍。我今密語(yǔ)。欲相示告。汝諸人輩。若見(jiàn)諸女睡安隱時(shí)�？晒布瘯�(huì)。同向某處。

時(shí)諸商人。聞彼商主說(shuō)是語(yǔ)已。猶如師子在于山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大�？蓯褐�事。時(shí)彼商人。過(guò)彼日已。遂至夜內(nèi)。見(jiàn)彼羅剎一切諸女耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見(jiàn)之者。愿為我說(shuō)�；驈乃�聞。憐愍我故。利益我故。愿為說(shuō)之。是時(shí)商主。報(bào)商人言。汝等知時(shí)。密于是事。乃能為說(shuō)。彼等報(bào)言。我等實(shí)語(yǔ)聞是事已。皆悉密持。

爾時(shí)商主。即告彼等。說(shuō)前見(jiàn)事。諸商人等。從大商主聞是事已。憂愁不樂(lè)。甚大悵怏�？謶謶�(zhàn)栗。白商主言。善哉商主。我等今當(dāng)宜可速至彼馬王所。愿我等輩。安置得達(dá)閻浮提內(nèi)本生之處。時(shí)諸商人。并及商主。皆共聚集。詣彼雞尸馬王住所。

爾時(shí)馬王。食彼無(wú)糠自然粳米清凈香美。如是食已。至于海岸。露現(xiàn)半身。以人音聲。而三唱告。誰(shuí)欲樂(lè)渡堿水彼岸。我當(dāng)安隱負(fù)而渡之令到彼岸。時(shí)諸商人。聞彼馬王如是語(yǔ)已。歡喜踴躍。身毛皆豎。合十指掌。頂禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲渡樂(lè)至彼岸。愿濟(jì)我等。從水此岸達(dá)到彼岸。爾時(shí)馬王。告諸商人。汝等當(dāng)知。彼羅剎女。不久應(yīng)來(lái)�；�?qū)⒛姓��；驅(qū)⑴�者。顯示于汝。慈悲哀哭。受于苦惱。汝等于時(shí)。莫生染著愛(ài)戀之心。汝等若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我女。汝等假使乘我背上。必當(dāng)墮落為彼羅剎之所啖食。汝等若作如是意念。彼非我許。我非彼物。非我男女。于時(shí)汝等。設(shè)使以手執(zhí)我一毛。而懸之者。我于是時(shí)。安隱將送汝諸人輩渡彼堿水。達(dá)到彼岸。作是語(yǔ)已。是大馬王。告諸商人。汝等今者可乘我背�；驁�(zhí)身分腳足支節(jié)。時(shí)諸商人。或上背者�；驁�(zhí)肢節(jié)腳足分者。爾時(shí)馬王。負(fù)彼商人。出哀愍聲。飛騰空里。行疾如風(fēng)。

爾時(shí)彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復(fù)聞走聲狀如猛風(fēng)。忽從睡覺(jué)。覓彼商人。悉皆不見(jiàn)。處處觀看。乃遙見(jiàn)彼諸商人輩。乘馬王上。或執(zhí)諸毛發(fā)鬣支節(jié)。乘空而去。既見(jiàn)是已。速將男女。馳走奔赴。至于海岸。發(fā)慈愍聲。哀號(hào)啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸圣子。今者舍我。欲何所去。令我無(wú)主。汝是我主。汝等于先墮在海難大恐怖中。我等渡汝。唯愿汝等與我為夫。汝等今者舍背于我。欲詣何所。汝等今者無(wú)恩無(wú)義。何故相棄而不報(bào)恩。我等若當(dāng)于圣子邊。有所違犯。今乞懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸圣子。凡善男子。不得懷抱結(jié)恨慍恚。汝速回還。今何所詣。舍離我等。諸圣子輩。汝等如其不用我者。今此男女�？墒諏⑷ァ�時(shí)羅剎女。雖作如是慈流言語(yǔ)。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安隱得渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。于汝意云何。若疑于時(shí)雞尸馬王。豈異人乎。勿生異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。即刪阇耶波離婆阇迦。諸弟子等五百人是。我于彼時(shí)。以此五百諸商人等。至厄難處。墮于如是羅剎女邊。后羅剎女。復(fù)欲將彼隨意處分。當(dāng)于爾時(shí)。是舍利弗。將詣我所。我于彼時(shí)。救其苦厄。得渡堿水達(dá)到彼岸。今者還復(fù)至刪阇耶邪見(jiàn)曠野崄難之中。乘虛妄路。舍利弗。于彼之處。示教化已。將詣我所。我于邪見(jiàn)曠野之中�；�令得脫渡生死海。諸比丘。如來(lái)乃往未得佛時(shí)。能作如是大利益事。是故汝等。當(dāng)于佛所。應(yīng)生尊重恭敬之心。生希有想。汝等比丘。應(yīng)如是學(xué)。

斷不信人行品第五十一

爾時(shí)婆伽婆度長(zhǎng)老舍利弗及目揵連五百人等。得出家已。具足眾戒。從摩伽陀國(guó)。次第游行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑隨意而行。漸漸歸還到王舍城(摩訶僧祇師作如是說(shuō))。其迦葉惟師。復(fù)作異說(shuō)乃言。如來(lái)至南方山處處游行。而復(fù)回還至王舍城。于時(shí)多有大威神者。有大威力。諸善男子。于如來(lái)所。行于梵行。于時(shí)多人。道說(shuō)毀呰。各各唱言。沙門(mén)瞿曇。當(dāng)令我等無(wú)有子息。令我等輩。破家散宅。絕我后胤。沙門(mén)瞿曇。已度髻發(fā)一千人等。令遣出家。沙門(mén)瞿曇。從刪阇耶波離婆阇迦邊亦復(fù)劫奪五百弟子。令使出家。今者復(fù)有摩伽陀國(guó)諸大威德大威力等諸善男子。當(dāng)至其所。行于梵行。彼諸人輩。見(jiàn)諸比丘來(lái)于前者。各各說(shuō)偈。而相謂言。

是大沙門(mén)還踰南山詣此

已度波阇等今復(fù)將誰(shuí)去

爾時(shí)彼輩諸比丘等。聞諸他人說(shuō)如是偈。心生慚愧。便至佛所竹園之內(nèi)。以所聞偈而向佛說(shuō)。

爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等當(dāng)知。如是音聲。不應(yīng)多時(shí)唯至七日。七日之后是聲自滅。于一切處。無(wú)復(fù)更聞。諸比丘。雖復(fù)有人向于汝等說(shuō)如是偈。

是大沙門(mén)還踰南山詣此

已度婆阇等今復(fù)將誰(shuí)去

作是語(yǔ)者。汝等應(yīng)以如此偈答。

世尊大丈夫?qū)⑷?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法去

既有如法行智者何得違

爾時(shí)彼等諸比丘輩。于其晨朝。日在東方。著衣持缽。入王舍城乞食之時(shí)。眾人見(jiàn)者。皆說(shuō)此偈。而相告言。

是大沙門(mén)還踰南山詣此

已度婆阇等今復(fù)將誰(shuí)去

時(shí)諸比丘。即以彼偈。報(bào)諸人言。

時(shí)彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門(mén)釋子。凡所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在于七日。過(guò)七日已。一切皆滅。于一切處。不復(fù)聞也。