第四十四卷 佛本行集經(jīng)

第四十四卷 佛本行集經(jīng)

布施竹園品第四十六之一

爾時(shí)世尊。經(jīng)于少時(shí)。住象頭山。次第漸欲向王舍城。游歷而行。是時(shí)去彼優(yōu)婁頻螺聚落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑處所。名曰法雨。而其法雨林內(nèi)。有舊仙人草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五通。并皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背曲。身體皮膚。多有黑黡。咽喉垂亸。如牛頸[古*頁(yè)]。容貌干枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣嗽聲。欲行即踣。向前欲進(jìn)。一步不移。羸瘦筋燋。才有皮骨。皆悉百歲。一切無(wú)堪。以其往昔種諸善根。唯今一生。但值佛時(shí)。即得信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各禪坐。爾時(shí)世尊。欲化彼諸苦行仙人。為憐愍故。至彼居處。在其窟門(mén)戶(hù)頰之外。而說(shuō)此偈。語(yǔ)彼仙言。

若人雖說(shuō)百句義其名味字不合文

寧說(shuō)一句勝百千當(dāng)令聞?wù)叩眉哦?/p>

若人說(shuō)于百句偈既無(wú)義理文句乖

說(shuō)一句為最勝尊聞已自然得寂定

若人善巧解戰(zhàn)斗獨(dú)自伏得百萬(wàn)人

今若能伏自己身是名世間善斗戰(zhàn)

一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他

若能歸信佛世尊能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人

若能歸信法正真能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝他

若能歸信一切僧能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗一斗百倍得勝人

若能思惟法性空能勝于彼十六分

猶如小兒月月學(xué)所食如彼茅草頭

若人歸信佛如來(lái)能勝于彼十六分

若有能信法僧寶并及思惟法性如

如是歸者信難量能勝于彼十六分

如彼世間祭祀火具足滿(mǎn)于一百年

若一心歸三寶時(shí)彼福百千萬(wàn)倍勝

如是百數(shù)不可盡口業(yè)不可說(shuō)得窮

以彼質(zhì)直牢固心能得如是上福報(bào)

若人滿(mǎn)足一百歲在林祭祀于火神

若見(jiàn)善調(diào)伏人來(lái)能舍暫時(shí)供養(yǎng)者

是則勝彼祭祀火多種具足極一生

若人壽命滿(mǎn)百年破戒心無(wú)有寂定

有能堅(jiān)持忍精進(jìn)一日活足勝彼長(zhǎng)

若人壽命滿(mǎn)百年愚癡心恒生散亂

有能智慧及禪定一日活足勝彼長(zhǎng)

若人壽命滿(mǎn)百年盲聾惛憒無(wú)聞見(jiàn)

其有見(jiàn)佛及聞法一日活足勝彼長(zhǎng)

若人壽命滿(mǎn)百年[懵-目+登]懵濁亂無(wú)覺(jué)察

有能諦觀生死趣一日活足勝彼長(zhǎng)

若人壽命滿(mǎn)百年不觀世間無(wú)常句

其有能了身非實(shí)一日活足勝彼長(zhǎng)

若人壽命滿(mǎn)百年不觀世間甘露處

其有能識(shí)甘露者一日活足勝彼長(zhǎng)

爾時(shí)世尊。說(shuō)于如是妙偈頌時(shí)。時(shí)彼一切諸苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是時(shí)彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虛空。舍于壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚燒已。彼諸舍利。從虛空中。各墮地上。

爾時(shí)世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即起支提。是時(shí)彼中。有諸比丘。佐助世尊。供泥及石。壘治為塔。世尊神手網(wǎng)縵之指。親自砌壘。彼塔成就。端正可喜。世尊于彼舍利塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向于彼摩伽陀國(guó)。徒眾弟子。足滿(mǎn)千人。皆是彼舊螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城。

爾時(shí)世尊。與諸比丘。至王舍城。居住于彼杖林之內(nèi)。是時(shí)彼林。別有一塔。名善安住。而有偈說(shuō)。

是時(shí)大眾相圍繞世尊漸至王舍城

在于精妙杖林中如來(lái)向彼欲居住

爾時(shí)彼處摩伽陀國(guó)。有粟散王。其王名曰頻頭娑羅。傳聞他說(shuō)。沙門(mén)瞿曇。甘蔗苗裔。從釋種姓。舍而出家。今日來(lái)在摩伽陀中。游行教化。與比丘眾。足滿(mǎn)千人。一切皆是耆舊螺髻梵志出家。今已至于王舍城側(cè)。在杖林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門(mén)。能于世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。現(xiàn)今在彼教化有緣。

又復(fù)世尊。能于天人魔梵沙門(mén)及婆羅門(mén)一切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如是宣說(shuō)。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永更不受于后世有。而彼世尊說(shuō)法。初善中善后善。其義微妙。唯獨(dú)具足。畢竟清凈。如是說(shuō)法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當(dāng)有人。欲得往見(jiàn)。其人善哉。我今亦可至于彼所大沙門(mén)邊。見(jiàn)世尊故。

爾時(shí)摩伽陀國(guó)。頻頭娑羅。即遣嚴(yán)駕賢善好車(chē)。而坐其上。共于國(guó)內(nèi)諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。前后圍繞。足滿(mǎn)十二那由他人。從王舍城。導(dǎo)引而出。往詣佛所。欲見(jiàn)如來(lái)。

爾時(shí)彼國(guó)王舍城中。有一淫女。其女名曰婆羅跋帝�？上捕苏�。人所樂(lè)見(jiàn)。世無(wú)有雙。歌舞作倡。音樂(lè)洞解。所有眾伎。六十四能。皆悉具足。時(shí)彼淫女。傳聞人道。此有沙門(mén)瞿曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今可至彼沙門(mén)邊。

爾時(shí)彼女。如是示現(xiàn)。欲出門(mén)已。復(fù)如是思。我今可于頻頭娑羅大王之前。見(jiàn)于世尊。復(fù)作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道而行到沙門(mén)邊。又復(fù)多人大眾雜鬧�？制湔谖�。不能得行。我今可于崩墻空所無(wú)人行處。速疾而往。先見(jiàn)世尊。

爾時(shí)彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。誰(shuí)能多拔墻城鹿塼。即當(dāng)與汝如許錢(qián)直。是時(shí)彼等諸受雇人。一念時(shí)間。破彼墻已。而得道除一切瓦石荊棘平正。爾時(shí)淫女婆羅跋帝。即遣莊束妙好車(chē)乘。坐于其上。從自己家出。行端直平正好道。欲詣?wù)攘稚瓢沧∷�。�?jiàn)佛世尊頂禮恭敬。

爾時(shí)世尊。知彼淫女婆羅跋帝心之所念。知已即作如是念言。若彼淫女。于先而來(lái)見(jiàn)于我者。其頻頭王。既在后來(lái)。見(jiàn)此淫女立于我前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼淫女。即更不能于王前來(lái)。其頻頭王。欲于先來(lái)。其車(chē)一定。即住不行。

爾時(shí)頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛豎。作如是念。我今有何鬼神災(zāi)禍。為我作礙。致使如此。是時(shí)彼處有一天神。知于頻頭娑羅王心。在虛空中。隱身不現(xiàn)。而告王言。大王。汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無(wú)災(zāi)禍。亦無(wú)變怪。雖然大王。汝于某處瞻波城中。禁系一人。名為某甲。速令解放。車(chē)即得行。爾時(shí)頻頭娑羅大王。聞彼天神如是語(yǔ)已。速疾遣使教放彼人。既散放已�？赏ㄜ�(chē)處。車(chē)即得行。其不通處。步入山林。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。

爾時(shí)彼處摩伽陀國(guó)。一切人民居士長(zhǎng)者�；蝽敹Y已。卻住一面。或有共佛對(duì)善語(yǔ)言各相慰喻訖已。各還卻坐一面�；驈�(fù)有在佛世尊前。說(shuō)已姓字。既自說(shuō)已。卻坐一面�；驈�(fù)有人。向佛合掌。卻坐一面。或復(fù)有人。對(duì)佛默然。卻坐一面。

爾時(shí)國(guó)中一切人民長(zhǎng)者居士。坐一面已。作如是念。今日此中有大沙門(mén)。復(fù)有優(yōu)婁頻螺迦葉。我等國(guó)師未審今者為當(dāng)是此瞿曇沙門(mén)。從迦葉邊。受學(xué)梵行。為迦葉等。從沙門(mén)邊。學(xué)修梵行。

爾時(shí)世尊。知摩伽陀一切人民長(zhǎng)者居士心之所念。以偈告彼長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。

迦葉汝見(jiàn)何事情先在河邊修苦行

為我及眾說(shuō)此意棄彼祭祀事云何

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉答佛言。

色聲香味及觸法五欲世間人所求

如是染愛(ài)滿(mǎn)天中為貪是事我祭祀

爾時(shí)彼處摩伽陀國(guó)。一切人民長(zhǎng)者居士。及婆羅門(mén)。作如是念。此大沙門(mén)。自說(shuō)一偈。而彼優(yōu)婁頻螺迦葉。復(fù)說(shuō)一偈。而是二人。竟不知誰(shuí)何者是師何是弟子。是時(shí)世尊。知諸人民作是念已。還更以偈。問(wèn)彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。

色聲香味觸等法迦葉是中汝樂(lè)何

或有天上人世中汝心所貪答我問(wèn)

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉答是言。

我見(jiàn)寂靜無(wú)礙空無(wú)相障礙不能著

不變易處無(wú)有誑是處祭祀樂(lè)我心

爾時(shí)彼處摩伽陀國(guó)。一切人民長(zhǎng)者居士。心如是念。此大沙門(mén)。自說(shuō)二偈。而彼優(yōu)婁頻螺迦葉。亦說(shuō)二偈。我等今者猶自不知何者是師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。若其不令一切大眾。生歡喜心。及希有想。則不說(shuō)法。

爾時(shí)世尊。欲教大眾生于歡喜希有心故。告彼優(yōu)婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若知時(shí)者�？蔀橛诒四�伽陀國(guó)一切人民長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等�，F(xiàn)上人法。出于神通。是時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。聞佛語(yǔ)已。即白佛言。如世尊教。我不敢違。

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛騰自在。于虛空中�；驈�(fù)經(jīng)行。或住或坐�；驈�(fù)眠臥。身出煙焰�；驈�(fù)隱身。如是等出種種神通。遍顯示已。從空而下。住于地上。頂禮佛足。而白佛言。世尊實(shí)是我教授師。我今真是無(wú)上世尊聲聞弟子。而說(shuō)偈言。

攝受微妙神通已頂禮世尊勝足趺

我弟子事既已周世尊真是我?guī)煾?/p>

爾時(shí)摩伽陀國(guó)眾婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。及諸人民。心生是念。今此優(yōu)婁頻螺迦葉。乃是沙門(mén)瞿曇弟子。從沙門(mén)邊。行梵行耶。作是知已。向世尊邊。生信向心生希有想。

爾時(shí)世尊。知諸大眾生于歡喜希有之想。即為大眾。次第說(shuō)法。所謂教行布施持戒。說(shuō)于生天因緣業(yè)報(bào)。說(shuō)于厭離五欲之事。說(shuō)漏盡因。說(shuō)盡煩惱。贊嘆出家。護(hù)助解脫。而世尊知摩伽陀國(guó)婆羅門(mén)等。長(zhǎng)者居士。及諸大眾。一切已生歡喜之心。生柔軟心無(wú)染著心。

爾時(shí)世尊。知彼大眾應(yīng)當(dāng)?shù)玫馈Ｓ謴?fù)一切諸佛世尊。知諸眾生�；蛴匈潎@而得道法。即為大眾。如應(yīng)而說(shuō)。所謂苦集及于滅道。世尊為彼大眾。宣說(shuō)是法相。時(shí)彼等大眾。在于坐中。頻頭娑羅。而為上首。已外十一那由他人。一時(shí)領(lǐng)悟。

復(fù)有師言。凡有十二那由他人。遠(yuǎn)塵離垢。盡煩惱界。心得清凈。于諸法中。生凈法眼�？捎屑�法。皆是滅相。如實(shí)證知。譬如凈衣。無(wú)垢無(wú)膩。無(wú)有黑色。隨其所染。易受于色。如是如是。彼摩伽陀諸婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。及以人民。坐于彼座。遠(yuǎn)塵離垢。乃至一切苦集之法。皆是滅相。如是證知。其中復(fù)有一那由他清信士。受優(yōu)婆塞戒。

爾時(shí)摩伽陀王頻頭娑羅。已見(jiàn)法相。已知法相。已入法相。于法相中。已度諸疑。徹過(guò)無(wú)礙。于諸法中。無(wú)復(fù)礙心已得無(wú)畏。世尊法中。不復(fù)隨他。不復(fù)問(wèn)他。一切法中。得如是知自在無(wú)礙。時(shí)頻頭王。即白佛言。如來(lái)世尊。我昔在家作童子時(shí)。發(fā)五種愿。我于今日。悉得成就。何等為五。一者我在少年之時(shí)。早得王位。世尊。此是我之初愿。今已得成。

第二又愿。得王位已。我治化內(nèi)。有佛出世。此即是我第二心愿。今已得成。第三又愿。佛出世已。彼世尊邊。我設(shè)供養(yǎng)。令得歡喜。此是我心第三之愿。今亦得成。

第四又愿。彼世尊邊。歡喜心已。為我說(shuō)法。此即是我第四心愿。今亦得成。第五又愿。彼世尊所。為我說(shuō)法。愿我一切。悉得證知。此即是我第五心愿今亦得成。

又復(fù)世尊。我昔在家童子之時(shí)。發(fā)如是心。愿有所作。我悉得成。無(wú)上世尊。我今遂也。善修伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。顯見(jiàn)諸色。無(wú)上世尊。我今亦然。然今世尊。種種方便。為我說(shuō)法。

又復(fù)世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸依圣僧。從今日去。一切時(shí)行優(yōu)婆塞行。愿世尊知我如是持。如來(lái)世尊。我從今去。盡此形壽。誓不殺生。護(hù)眾生命。猶如已命。為諸眾生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯愿世尊及比丘眾。受我明日飯食供養(yǎng)。

爾時(shí)世尊。為摩伽國(guó)頻頭大王。默然受請(qǐng)。時(shí)頻頭王。知佛默然受其請(qǐng)已。即白佛言。善哉世尊。坐此車(chē)上。入王舍城。我當(dāng)自行牽于此車(chē)。作是語(yǔ)已。佛語(yǔ)王言。善哉大王。唯愿大王。常得安樂(lè)。我不用車(chē)。

時(shí)頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍繞世尊。三匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時(shí)諸比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀王。布施世尊馬車(chē)令乘。又乞自行。此事云何。作是語(yǔ)已。默然而住。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽(tīng)。其摩伽陀頻頭大王。非但今日布施于我馬車(chē)令乘。為我牽車(chē)。往昔亦然。已曾施我諸如是事。時(shí)諸比丘。重白佛言。唯愿世尊。為我等說(shuō)其事云何。

爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國(guó)內(nèi)有一王。名善意樂(lè)法。如法王治。時(shí)天帝釋。欲見(jiàn)彼王。告調(diào)御天摩多梨言(隋言無(wú)著處)。汝摩多梨。至迦尸國(guó)。將善意王來(lái)見(jiàn)于我。為我語(yǔ)彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及天帝釋。欲得見(jiàn)汝。仁者莫辭。要必須來(lái)。

時(shí)調(diào)御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。不敢有違。既受教已。嚴(yán)駕賢車(chē)。其車(chē)控馭千疋馬牽莊嚴(yán)訖已。即時(shí)飛下閻浮提地。詣迦尸國(guó)善意王邊。既到彼已。住于虛空。以偈白于善意王言。

仁者今可來(lái)上車(chē)天乘莊嚴(yán)無(wú)有上

諸天憶念于仁者是彼三十三天王

爾時(shí)善意王既聞即從東面登車(chē)上

此乘最勝無(wú)有譬行詣向于尊勝天

諸天遙見(jiàn)彼王來(lái)各起而迎告于彼

善來(lái)人中法王者共天帝釋坐此處

是時(shí)帝釋大天王遙見(jiàn)彼王來(lái)即起

迎逆而告王言曰善來(lái)世間汝大王

于今此處自在天可住此承天威力

意欲停時(shí)隨多少任情所用終不違

爾時(shí)彼王。在于忉利三十三天多時(shí)住已。心意不樂(lè)。作是念言。我今恐畏壽命減損。作是念已。即便以偈白帝釋言。

我昔初來(lái)樂(lè)天上此處音樂(lè)微妙聲

我今恐畏壽命終所以還不樂(lè)天果

爾時(shí)忉利帝釋天王。即還以偈報(bào)答于彼善意王言。

王今年壽未虧減命終之日猶尚遙

但以王今善業(yè)微是故不樂(lè)于天上

仁者昔來(lái)乘自力彼業(yè)今盡無(wú)有余

既以罪業(yè)迷惑心故令心不樂(lè)天上

今若欲受天威力即受天樂(lè)如舊時(shí)

如于微妙車(chē)乘中又如惑亂妙林苑

汝今若作如是想即得心樂(lè)住此天

時(shí)善意王。聞此偈已。即便咨白天帝釋言。大善天王。我從此處至人間。當(dāng)作多福業(yè)。行于布施。行于苦行。行于善事。語(yǔ)言多實(shí)。受于齋戒。我當(dāng)作是諸善業(yè)已。還更來(lái)上于此天上。時(shí)天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者言。汝今日從此處已去。至于人間。當(dāng)作如是多種功德。多作善業(yè)。乃至布施。受于齋戒。汝造如是善業(yè)竟已。還來(lái)天上。

時(shí)善意王。住彼天上。經(jīng)歷多時(shí)。然后還詣向閻浮提。至其王宮。宮內(nèi)所有婇女妃后及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無(wú)有一在而王不見(jiàn)彼等舊人。心中不樂(lè)。憂(yōu)愁?lèi)濃�。而說(shuō)偈言。

此是彼之舊衣服瓔珞臂釧及耳珰

生平護(hù)惜不施他今死物留身何在

如是種種莊嚴(yán)具床褥被枕妙綩綖

園林池沼及香山忽然而舍于此處

一切人民既不見(jiàn)所有宮殿并虛空

婦兒眷屬悉皆無(wú)我意云何樂(lè)于此

智慧尊豪甚富貴如是威德大家生

司命惡鬼不護(hù)持磨滅悉皆使離散

若富若貴若貧賤若聰若慧若愚癡

或少或壯或老年若至于此盡時(shí)節(jié)

其司命鬼不能護(hù)一切捉撮使消亡

諸有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀貴賤等

或旃陀羅涂摩類(lèi)時(shí)至不簡(jiǎn)擇彼留

一切摧折悉無(wú)遺猶如山川疾流駃

拔諸險(xiǎn)岸所生樹(shù)老病死至亦復(fù)然

吞啖眾類(lèi)身命根我親自于彼處見(jiàn)

四埵所居四鎮(zhèn)主忉利三十三天宮

一戲意喜游歷行七日七夜時(shí)不及

我住于彼帝釋處面前恒對(duì)矚天王

彼邊所睹余諸天常見(jiàn)有于如是事

我今唯造作福業(yè)行檀舍施及尸羅

精進(jìn)忍辱智慧禪誓更不求王位報(bào)

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時(shí)善意王者。則我身是。其摩多梨調(diào)御天者。即此摩伽頻頭王是。其于彼時(shí)。將車(chē)請(qǐng)我。為我牽車(chē)。今亦如是。請(qǐng)我與車(chē)。亦欲為我躬自馭駕。本誓愿然。

爾時(shí)頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦具種種甘美飲食。悉皆豐足。所謂啖食唼食[口*束]食舐食。諸如是等。一切并訖。過(guò)彼夜后。掃灑堂殿。鋪設(shè)諸座。即遣使人往詣佛所咨請(qǐng)時(shí)至。作如是言。善哉世尊。時(shí)節(jié)欲至。所營(yíng)飯食。已辦具訖。

爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)。著衣持缽。與比丘眾。左右圍繞。足滿(mǎn)千人。皆是宿舊螺髻梵志所出家者。羽翼世尊。詣王舍城。

爾時(shí)忉利帝釋天王。即自變改化作天身。為摩那婆形貌。端正可喜。眾人樂(lè)見(jiàn)。頭上還以螺髻為冠。身著黃衣。其左手中。執(zhí)金澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大眾前行。行時(shí)其足離地四指不到塵土。爾時(shí)帝釋摩那婆身說(shuō)此偈言。

如來(lái)自伏能調(diào)他共此一千舊螺髻

如是金色妙身體無(wú)上世尊今入城

自既寂靜能寂他共此一千舊螺髻

如是金色妙身體無(wú)上世尊今入城

自既得度能度他共此一千舊螺髻

如是金色妙身體無(wú)上世尊今入城

自既得脫能脫他共此一千舊螺髻

如是金色妙身體無(wú)上世尊今入城

其有能說(shuō)十法門(mén)十力具足十無(wú)勝

一千比丘左右繞無(wú)上世尊今入城

爾時(shí)城內(nèi)一切諸人。見(jiàn)天帝釋。作如是言。希有希有。此摩那婆。極大端正�？上矡o(wú)雙。人所樂(lè)見(jiàn)。此誰(shuí)侍者。此供承誰(shuí)。爾時(shí)忉利帝釋天王。即以偈報(bào)彼諸人言。

諸佛善能伏一切寂靜無(wú)上最勝尊

應(yīng)供天人世間中我今與彼為侍者

最大丈夫能伏物無(wú)有能勝佛世尊

應(yīng)供天人世間中我今與彼為侍者

爾時(shí)世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入已即便鋪?zhàn)�而坐。爾時(shí)頻頭娑羅大王。見(jiàn)佛世尊及諸大眾安坐已訖。自手執(zhí)持種種肴膳飲食之具。施佛及僧并余大眾。一切充足自恣啖食。眾雜唼[口*束]。悉皆訖了。佛及眾僧。飯食竟已。凈洗手足。各將小座。坐于佛前。時(shí)頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令佛于何處住。莫令去城過(guò)近過(guò)遠(yuǎn)。出家之人。使得安止。如法行道。時(shí)頻頭王。復(fù)作是念。此之竹園。近于城隍。還往穩(wěn)便。來(lái)去不疲。平坦易行。眾人所樂(lè)。欲求利益。易得不難。兼少蚊虻毒蛇蝮蝎晝?nèi)占澎o。無(wú)人去來(lái)。夜里少聲。蘭若亦得。欲近城池。來(lái)去無(wú)礙。堪為善人修道之處。我今應(yīng)用此之竹林。奉施世尊以為坐處。

時(shí)頻頭王。作是念已。而白佛言。大圣世尊。此竹園林。去王舍城。不近不遠(yuǎn)。乃至堪為善人修道。唯愿世尊。教我何法。以此竹林。布施世尊。以為坐處。

爾時(shí)佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我竹林者。聽(tīng)當(dāng)布施彼招提僧。時(shí)頻頭王。即白佛言。如世尊教。時(shí)頻頭王。從坐而起。手執(zhí)金瓶。與世尊水。復(fù)白佛言。善哉世尊。此竹林園。去城側(cè)近。乃至堪為善人修道。我今舍施諸佛世尊招提僧等。布施以后。唯愿世尊。納取受用。哀愍我故。

爾時(shí)世尊。即便受取。為憐愍故。因以此偈。而咒愿言。

一切樹(shù)木雜園林并及造作諸橋等

渠池井泉以充濟(jì)船舫來(lái)去度眾人

彼等恒于晝夜中福報(bào)日增長(zhǎng)無(wú)絕

行法持戒人亦爾信敬堅(jiān)固即生天

爾時(shí)世尊。為頻頭王。咒愿訖已。從坐而起。還至本處。至本處已。為此事緣。集諸大眾。集已而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已后。許諸比丘自畜園林。尼沙塞師。作如是說(shuō)得竹園緣。