第四十六卷 佛本行集經(jīng)

第四十六卷 佛本行集經(jīng)

大迦葉因緣品第四十七之二

爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經(jīng)行之時。彼地方所。有一黑蛇。欲得行過。時跋陀羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢缽羅耶。見于黑蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下懸。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。擎跋陀羅臂安床上。

爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便咨白畢缽羅耶。作如是言。賢善圣子。仁于前時�？刹慌c我有是要誓。我意不喜行于五欲。愿修梵行。今為何故。發(fā)如是心。畢缽羅耶報言。如是我不行欲。跋陀羅言。圣子。今若不行于欲。何故向者忽觸我臂。

爾時畢缽羅耶。依實報言。向有黑蛇。從此而過。我見汝臂。懸在床前。我于彼時。作如是念�？治繁松咄露倔�汝。我于彼時以衣裹手擎持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼之二人。一處居止。經(jīng)十二年。同在室內(nèi)。各不相觸。過十二年。后有一時。畢缽羅耶父母命終。家業(yè)既廣。即便經(jīng)營。畢缽羅耶。身自撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家內(nèi)所有一切資生之業(yè)。

爾時畢缽羅耶。曾于一時。語跋陀羅。作如是言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將與諸牛等飲。其跋陀羅。即報夫主。如圣子教。我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝等速疾壓烏麻油。圣子欲將飲于諸牛。

爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置日中曬。而見諸蟲。百千蠕動。見已各各共相謂言。我等當(dāng)?shù)脽o量諸罪。或復(fù)有言。我等今者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即語之言若有如是眾罪過者汝等當(dāng)更莫壓于油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入于室內(nèi)。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜而坐。其畢缽羅。撿挍田地。觀看回還。見諸眾生。受彼種種無量苦惱。復(fù)睹諸牛受于困厄。作使驅(qū)逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。作是思惟。嗚呼一切諸眾生輩。受是苦惱。還至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐。

其跋陀羅。見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。見已到邊。到已白言。圣子。何故如是憂愁。心內(nèi)不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分汝跋陀羅令使人壓油。不為我壓。以此因緣。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不以如此因緣。心中不樂。低頭而住。我于今朝。從此而去。撿挍田作。見諸眾生。受種種苦。來去行住。不得暫安。復(fù)見諸牛。種種作事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚呼。諸眾生等。乃受是苦。我以是故。心中不樂。低頭而住。

時跋陀羅。復(fù)報夫言。善仁圣子。我今亦見如是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋陀羅。次第即說如是因緣。爾時畢缽羅耶。語跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家內(nèi)。難行清凈。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形一命。可得稱心。修行梵行。

其跋陀羅報言。圣子。是故我等二人。詳共舍家出家。是時畢缽羅耶。即便報彼跋陀羅言。賢善仁者。汝今且住。我當(dāng)求師。若尋得已。當(dāng)告汝知。汝于后時。舍家出家。

爾時畢缽羅耶。即喚家內(nèi)所有作使諸男女等。而告之言。汝輩可有當(dāng)我錢財�；驈�(fù)谷米。皆屬汝等。皆放為良。我欲出家修行梵行。為厭離故。

爾時畢缽羅耶。取己白氎無價之衣。即時用作彼僧伽梨。即請一人。剃其須發(fā)。而作是言。世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出家修道。當(dāng)于彼時。世間未有一阿羅漢。唯除如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。

爾時世尊。于晨朝時。明相現(xiàn)已。證阿耨多羅三藐三菩提。爾時畢缽羅耶迦葉。當(dāng)于是日。夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢缽羅耶迦葉。生于大迦葉種姓之內(nèi)故。于世間得迦葉名。彼出家已。于聚落內(nèi)。次第乞食。漸次而行。復(fù)一時間。次第游行。到摩伽陀國。摩伽陀聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在于彼坐。甚大端正。其身正直。猶如虛空之內(nèi)眾宿莊嚴(yán)。迦葉見已。即得清凈。得無二想。我于今者。必見教師。我于今者。必見婆伽婆。我于今者。必見一切智。我于今者。必見世尊一切見者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。彼大迦葉。如是得凈心已。心心相續(xù)。正念不散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在于佛前。白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯愿世尊。與我為師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者而說偈言。

彼見佛在多子樹猶如金像光顯赫

其心內(nèi)發(fā)一切智合掌歡喜向世尊

于彼林處禮佛足合掌尊前作是言

唯愿世尊為我?guī)煪q如闇處燃燈照

爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。如是一心正念已訖。言是我?guī)煛Ｈ缡侵�心。尊�?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。而彼教師。不知言知。不見言見。彼人以此虛妄語故。受是尊重供養(yǎng)之者。彼人頭破作于七分。然大迦葉。我今知實言知。見實言見。我為聲聞諸弟子等說法之時。說于因緣。非無因緣。非無開遮。非但開遮亦現(xiàn)神通。非唯現(xiàn)通。亦有開遮。非無開遮。

復(fù)次迦葉。我于彼時。說于因緣。乃至亦有開遮。非無開遮。如我所說。應(yīng)奉行之。勿得違也。隨順我言。若如是者。于當(dāng)來世。長夜獲得自利益事。得大安樂也。

復(fù)次迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)。迦葉。汝若欲學(xué)如是行者。于梵行人內(nèi)下中上所。應(yīng)起敬重慚愧之心。迦葉。汝應(yīng)如是學(xué)也。

復(fù)次迦葉。汝于彼時。常起正念。勿暫。舍離。迦葉。汝于此事。復(fù)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

復(fù)次迦葉。汝于彼時。于五陰中。應(yīng)觀生滅之相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是識滅。迦葉。汝于是處。應(yīng)如是學(xué)。

于時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生是不凈。常乞食食。經(jīng)于七日。至于八日。如教生智。于時世尊。如是教已。從座而起。于是長老摩訶迦葉。侍送世尊。

爾時世尊。行路未久。便在路側(cè)。到一樹下。到彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座為世尊設(shè)。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。于時世尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦葉。如此僧伽梨。極為微妙。最勝最軟。時長老迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐愍我故。受我是座。

于時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦葉。汝能持我所著糞掃衣不。于時長老摩訶迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著糞掃衣耳。

于時世尊。即授長老摩訶迦葉粗糞掃衣。世尊便受摩訶迦葉所著妙服。于世間中。有人作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大德福利之事。至于富勢。在先棄舍。而受粗布糞掃之衣。彼所疑者。唯應(yīng)說此。摩訶迦葉聲聞弟子是也。乃至能從如來。受彼粗糞掃衣。其長老迦葉。乃至得阿羅漢果。盡于形壽。彼長老摩訶迦葉。不舍此想。是故世尊。授于彼記。汝等比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行于頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是也。

爾時世尊。復(fù)一時間。在舍衛(wèi)城祇樹給孤獨園。于時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我于昔時。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入于初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪行。

我于爾時。滅于覺觀。內(nèi)清凈心一處。無覺無觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦滅覺觀。乃至入于第二禪行。

諸比丘。我于爾時。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢圣所嘆。已舍諸事。住于安樂。入三禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。離喜行舍憶念正智。受于身樂。如賢圣所嘆。已舍諸事。住于安樂入三禪行。

諸比丘。我于爾時。欲斷諸苦斷舍諸樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。入四禪行。是迦葉比丘。亦復(fù)如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。入四禪行。

汝等比丘。我于爾時。正以慈心。遍于一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于慈心。遍滿一切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至無有怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復(fù)如是。

諸比丘。我于爾時。以其舍心。遍滿一方。入定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上下。于一切處一切世間。以于舍心。悉皆遍滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒害。是時迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至不害。

汝等比丘。我于爾時。過一切色相。滅一切有對相。不思不念。一切別異相念。無邊虛空處。即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘。亦復(fù)如是。過一切色相。乃至入無邊虛空處行。

諸比丘。我于爾時。過一切無邊虛空處念無邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入無邊識處行。

諸比丘。我于爾時。過一切識相念一切無所有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時摩迦迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入于一切無所有處行。

諸比丘。我于爾時。過一切無所有相。入非有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至即入非有想非無想處行。

諸比丘。我于爾時。過一切非有想非無想處行。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。諸比丘。我于爾時。入八解脫行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入。

諸比丘。我于爾時。入八勝處行。逆順出入。入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入。

諸比丘。我于爾時。入十一切處行。入已還出。出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。乃至入已還出。出已還入。諸比丘。我于爾時。游戲種種神通境界。所謂一身分作多身。合于多身共作一身。從外入內(nèi)。從內(nèi)出外。從上入下。從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出于地。如水不異。譬如火炎�，F(xiàn)已尋滅。日之與月。有大威德。大威力。而能以手上捫摸之。身得自在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦復(fù)游戲種種神通。能以一身。分作多身。復(fù)以多身。共作一身。乃至身得自在。至于梵天。

諸比丘。我于爾時。以凈天耳過于人耳。所聞眾聲�；蚴翘炻��；蚴侨寺暋＝韵ち寺�。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦復(fù)能用清凈天耳過于人耳。乃至一切皆悉了聞。

諸比丘。我于爾時。以他心智。知他富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若愿心。即如實知愿心。若無愿心。即如實知無愿心。如是有嗔心。如實知有嗔心。無嗔心。如實知無嗔心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知無愛心。有為心。如實知有為心。無為心。如實知無為心。小心廣心。大心狹心。亂心不亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定心。不入定心。住定心。不住定心。解脫心。不解脫心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即如實知如是心念。若有愿心。若無愿心。乃至如實知。解脫心。不解脫心。如實能知。

諸比丘。我于爾時。憶知種種宿命之事。或一生處�；蚨�或三�；蛩幕蛭濉；蚴�二十三十五十。或百或千�；驂囊唤佟；蜃∫唤�。壞已住。住已壞�；蛑獰o量壞劫成已壞壞已成。我于彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我于彼處死。于此處生。我于此處死。彼處生。如是相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。亦以清凈天眼過于天人。見于宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。種種宿命。皆悉念知。

諸比丘。我于爾時。以清凈天眼過于天人。見諸眾生。死此生彼。或好或丑。或生善道。或生惡道。隨其業(yè)報。乃至實知此等眾生。具足身惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢圣。邪見顛倒。此業(yè)和合。因緣成故。身壞命終。墮惡道中。此等眾生。具足身善行。具足口善行。具足意善行。不謗賢圣。正見業(yè)法因緣故。身壞命終。生于善道。如是之事。以凈天眼過于天人。如實見于彼處死生于此處�；騽倩蛄印；蚝没虺�。善道惡道。隨業(yè)受報。皆悉知見。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。如實能知。如實能見。諸比丘。我于爾時。諸漏盡已。于無漏中。心得解脫。慧得解脫。于現(xiàn)法中。神通自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行成就。所作已辦不受后有。是摩訶迦葉比丘。亦復(fù)如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受后有。

爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。往昔之時。作何善業(yè)。生富貴家。資財具足。乃至所作已辦。身相端正。眾所樂觀。世間無比。最上最勝。狀如金像。作何業(yè)因。復(fù)得出家。具足眾戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在彼波羅奈城。于彼時間。波羅奈處。谷貴饑儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之人。不能舉措。

爾時辟支佛。日在東方。于晨朝時。著衣持缽。入波羅奈城。次第乞食不得。如先洗缽。空缽而出。

爾時波羅奈城中。有一人。其家貧苦。而少居積。而彼貧人。見辟支佛多伽羅尸棄。漸進(jìn)而前。威儀庠序。視地而行。進(jìn)止得所。舒顏平視。威儀具足。心得正念。于時貧人。見辟支佛。心得清凈。漸到彼已。白辟支佛。作如是言。善哉大仙。于此城中。求乞飲食。可得以不。尊者報言。善哉仁者。我于此城。乞食不得。

時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。于時彼人家內(nèi)。唯有稗飯一升成熟已訖。遂將辟支來入家中。敷設(shè)安坐。以飯奉獻(xiàn)。而諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。不以余通。爾時多伽羅辟支佛。于彼人所。受得食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡喜踴躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面作禮。乞如是愿。愿于將來。值遇如是辟支圣人�；驈�(fù)勝者。若彼圣人。所說法要。愿得聞持速疾解悟。又愿生生世世。不墮惡道之中。

汝等比丘。欲知爾時波羅奈城貧苦之人。請多伽羅辟支世尊。到其家內(nèi)。而施食者。摩訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以好心。施多伽羅辟支世尊一食緣故。千返生于北郁單越處。于無量世。往返恒生剎利大姓婆羅門種居士大家。藉是業(yè)報因緣力故。于迦葉佛出世之時。得為迦尸國王訖利尸子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。盡于一世。然后涅槃。是迦尸國王。為佛舍利。造七寶塔。其七寶者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車磲等。其寶塔內(nèi)。七寶莊挍外以石砌。覆其寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王子名奢婆陵伽(隋言攀緣)。于其塔上。造七寶蓋。遍覆其塔。

又有師說。造塔八分。于比丘僧。布施衣服飲食靴履。施已作愿。愿我將來值如是圣。彼圣說法。尋即領(lǐng)悟。又愿不生惡道之中。所生之處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出家。其父不許。時彼王子。父命終后。乃得出家。既出家已。讀誦經(jīng)典。成就禪定。于彼命終。往返恒生天人之內(nèi)。無量世中。游歷是已。于最后身。今得生于尼拘陀羯婆羅門家。其家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而是摩訶迦葉。于迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。供養(yǎng)尊重因緣力故。得金色身。以于彼時。乞如是愿。愿我不生惡道。以是業(yè)報因緣力故。從是已來。不墮惡道。常得生于天人之處。受于無量無邊樂報。而于彼時。復(fù)乞愿言。愿我將來值是圣人。既得值已。勿令背我�；騽俅耸ァ１巳粽f法。聞已即解。以彼業(yè)報因緣力故。得值于我如是教化。即值我已。即得出家。具足眾戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也。

諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功德業(yè)報因緣力故。生于大富婆羅門家。乃至無所乏少。身相端正。最妙最勝。狀如金像。復(fù)得出家。具持眾戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也。

爾時世尊。經(jīng)于多時。復(fù)一時間。告大迦葉。作如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復(fù)至汝身所著糞掃奢那粗弊之服。宜須舍棄。今可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者所施。微細(xì)輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人請。常在佛邊。勿離于我。作是語已。時大迦葉白佛言。世尊。我于長夜。在阿蘭若。亦常贊嘆阿蘭若法。我于長夜。乞食活命。亦復(fù)贊嘆乞食功德。我于長夜。著糞掃衣。亦復(fù)常嘆糞掃衣德。我于長夜。不非時食。亦復(fù)贊嘆不非時法。我于長夜。修一坐食。亦復(fù)贊嘆一坐食法。我于長夜。受一摶食節(jié)量餐啖。亦復(fù)贊嘆受一摶食。及以贊嘆節(jié)量食法。我于長夜。在于塳間。亦復(fù)贊嘆在冢間法。我于長夜。在于露地。亦復(fù)贊嘆在露地法。我于長夜。住在樹下。亦復(fù)贊嘆住樹下法。我于長夜。在于經(jīng)行。亦復(fù)贊嘆在經(jīng)行法。我于長夜。常坐不臥。亦復(fù)贊嘆常不臥法。我于長夜。唯畜三衣。亦復(fù)贊嘆畜三衣法。我于長夜。少欲知足。亦復(fù)贊嘆少欲知足。我于長夜。樂于寂靜。亦復(fù)贊嘆樂寂靜法。我于長夜。不曾樂說無益之語。亦復(fù)贊嘆不樂無益言語之法。我于長夜。常行精進(jìn)。亦復(fù)贊嘆常精進(jìn)法。我于長夜。成就正念。亦復(fù)贊嘆成正念法。我于長夜。成就正定。亦復(fù)贊嘆成正定法。我于長夜。成就智慧。亦復(fù)贊嘆成智慧法。我于長夜。常入禪定。亦復(fù)贊嘆入禪定法。

佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長夜自行阿蘭若法。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若法。乃至長夜自入禪定。亦復(fù)贊嘆入禪定法。

于是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長夜在阿蘭若處。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若者。乃至長夜常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入定者。何等為二。一者我今現(xiàn)得安樂行法。二者為后世眾生。生憐愍故。唯愿將來人眾。見我等故。學(xué)我等行。應(yīng)作是言。過去之世。有老宿上座聲聞比丘。彼等長夜樂阿蘭若。贊嘆阿蘭若行。乃至常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入禪定者。我等云何學(xué)于彼行。乃至自入禪定。贊嘆常入禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在于阿蘭若行。亦復(fù)贊嘆行阿蘭若者。乃至常入禪定。亦復(fù)贊嘆常入禪定者。

佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝于來世。為多眾生。作大利益。作大安樂。安隱無量諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。汝于隨時。欲見如來。時時來見。

于時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩訶迦葉。何故乃能為多眾生。作大利益。作是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶迦葉。非但現(xiàn)今為眾多人作大利益。過去之世。亦為多人。作大利益。

諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。愿說因緣。佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。曾作帝釋天王。于彼時間。無佛出世。亦無辟支佛出世于彼時中。一切人輩。從人道中命終已后。舍人身已。多生惡道。少生人天。如是三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天梵身天墮已。多生惡道。少生人天。于彼之時。天處人處。多有空曠。