第四十八卷 佛本行集經(jīng)

第四十八卷 佛本行集經(jīng)

舍利目連因緣品第四十九之二

爾時(shí)王舍大城。去城不遠(yuǎn)。有一山。名只離渠呵。于彼山中。常有一時(shí)施設(shè)大會(huì)。其會(huì)即名只離渠呵。復(fù)有山。名離師只離。亦常設(shè)會(huì)。其會(huì)亦名離師只離。復(fù)有一山。名倍呵羅。如是般涂山。如是毗富羅山。各有一會(huì)。其會(huì)亦名毗富羅等。如是彼山只離渠呵。隨節(jié)設(shè)會(huì)。于彼會(huì)處。聚集大眾。時(shí)有無量千數(shù)無量百千數(shù)。乃至億數(shù)人民交集。乘種種乘。所謂象馬車步。從八方來。欲觀彼會(huì)。其王舍城。一切人民。莫不皆出。于彼時(shí)間。去王舍城那羅陀村。去拘離迦聚落�？砂胗裳�。時(shí)低沙童子。作是思惟。我于今者�？芍林浑x渠呵處。詣彼觀看。若至彼者。令我必當(dāng)克獲一事。謂心厭離。于時(shí)優(yōu)波低沙童子。乘四象車。從那羅陀聚落而出。至只離渠呵設(shè)會(huì)之所。為觀看故。其拘離多童子。亦作是念。我于今者�？赏�詣彼只離渠呵大會(huì)之處。乃至心生厭離。乘其象背。漸進(jìn)而行。是童子前使諸人戲�；蚋杌蛭�。從拘離迦聚落而出。至只離渠呵設(shè)會(huì)之處。為觀看故。

時(shí)彼二人。顏容端正。能悅?cè)诵摹Ｄ酥良妓�。莫不了達(dá)�？盀楸娛�。時(shí)彼會(huì)中。敷諸高座。彼人至已。各升高座。是時(shí)優(yōu)波低沙童子。見彼大眾。以種種伎。作諸音樂。或歌或舞。嬉戲受樂。既見此已。即作是念。此事希奇未曾有也。今是人民。乃能于此苦惱之中。諸穢濁內(nèi)。衰老垢處。受樂放逸。如是病垢。無有安隱。如是死穢。命非久長(zhǎng)。如是大眾。而生樂想。放逸自恣。種種歌舞。作眾音樂。受諸戲樂。時(shí)優(yōu)波低沙。觀大眾已。作如是念。過百年已。如是大眾。無一在者。作是念時(shí)。即生悔恨。不生欣慕。便從勝座。安徐而起。漸離會(huì)處。至空閑林。詣一樹下。悵怏而坐。諸根閉塞。思惟禪定。

時(shí)彼會(huì)中。有一技人。以戲弄故。令大眾喜。時(shí)拘離多童子。見彼大眾呵呵大笑。即作是念。今此大眾。于百年已。頷車頰骨。更可合不。作是念已。生大憂苦。不生貪樂。便從坐起。覓優(yōu)波低沙童子。即作念言。優(yōu)波低沙童子。今何所在。四向顧覓。遙見優(yōu)波低沙童子。在彼林樹。安坐思惟。其心不樂。諸根閉塞。思惟念定。顧瞻見已。即便詣彼。而白言曰。汝今何故。其心不悅。于此之處。獨(dú)坐思惟。汝于今者。得無災(zāi)怪不祥之惱殃苦事耶。即說偈言。

鼓瑟等音聲男女歌詠聲

應(yīng)聽是妙音何故不生樂

此時(shí)應(yīng)歡喜勿得懷憂惱

此是受樂時(shí)非應(yīng)作啼哭

但聽是音聲如天玉女作

此會(huì)如天會(huì)何故情不欣

爾時(shí)優(yōu)波低沙童子。告拘離多童子。奇哉親友。汝見如是大會(huì)事不。以于種種音聲歌詠。受大喜樂。是大會(huì)眾。于百年已。無有一在。即說偈言。

眾人貪愛境是境不能救

諸物不久固愚癡輩何樂

此諸眾生等染著五欲心

不久墮地獄命終成灰土

我今心內(nèi)無一欣恐怖愁憂甚增長(zhǎng)

汝等音樂雖有樂如我意見樂法心

天人修羅緊那羅多時(shí)心中受歡樂

不能厭離便命盡是故我應(yīng)修法行

爾時(shí)拘離多童子。復(fù)白優(yōu)波低沙童子言。優(yōu)波低沙我之心念。亦復(fù)如是。即說偈言。

苦樂相同者憂喜亦復(fù)同

智者所贊嘆今我亦同汝

汝欲心所好我意亦當(dāng)隨

寧可共汝死不欲生離汝

爾時(shí)拘離多童子。復(fù)問優(yōu)波低沙童子言。我等今者欲何所作。時(shí)優(yōu)波低沙童子。報(bào)拘離多童子。作如是言。知友若爾。今者我等。應(yīng)當(dāng)出家求勝甘露。時(shí)拘離多童子。便報(bào)優(yōu)波低沙童子。作如是言。如汝意樂。我亦隨喜。優(yōu)波低沙。我等今者。既已舍家。宜從此去求索出家。時(shí)優(yōu)波低沙童子。告拘離多童子言。汝拘離多。應(yīng)當(dāng)知時(shí)。我等今者。眾人識(shí)知。若家不許。誰度我等。彼恐父母。生留難心。我等于今。宜咨父母。時(shí)二童子。遂從眾會(huì)。還至家中。爾時(shí)優(yōu)波低沙童子。詣父母所。而白言曰。善哉父母。我今意者。樂欲出家。唯愿聽許。爾時(shí)父母。私共評(píng)論。今者家內(nèi)。誰為繼嗣。一切資生。以誰為主。如是童子。我等愛念。將欲舍我。出家求道。我有何心。而能別彼。于時(shí)父母。共評(píng)論已。即告優(yōu)波低沙童子言。童子。我等今日雖有眾子。于汝偏愛。蹔時(shí)不見。生大憂惱。常樂見汝。不欲相離。汝從生來。未曾勤苦。如我等意。乃至絕命。不欲相離。況我現(xiàn)存而當(dāng)相放。若許出家。終無是事。如是二請(qǐng)。乃至三請(qǐng)。亦不聽許。如是三請(qǐng)。不蒙許已。爾時(shí)優(yōu)波低沙童子。既不蒙許。遂于一日。不飲不食。乃至七日。爾時(shí)父母。一切親屬。及諸知識(shí)。各共集會(huì)。白父母言。善哉圣者。汝等應(yīng)許優(yōu)波低沙舍家出家。其人若得舍家出家。樂彼求道。容存活路。身命若存。汝等何憂而不見耶。若不樂彼會(huì)自當(dāng)歸。勿令汝前取命終耳。爾時(shí)童子父母。即告言曰。若必然者。我今聽許。爾時(shí)拘離多童子。即詣父母。而白言曰。善哉父母。我今將欲舍家出家。唯愿聽許。是拘離多父母。唯有一息。愛之甚重。不欲蹔舍。若少不見。生大憂愁。時(shí)拘離多童子父母。昔于家內(nèi)先有要誓。汝等家內(nèi)大小。于拘離多童子邊有所作者。勿得違也。凡所發(fā)言。皆悉從命。于時(shí)彼等。善知時(shí)已。告拘離多童子言。隨汝意樂。任情所作。

爾時(shí)王舍大城。有一外道。名波離阇婆刪阇耶。住在彼城。有五百眷屬。爾時(shí)優(yōu)波低沙童子。及俱離多童子未有歸依。不知何去。時(shí)二童子。遂剃須發(fā)。于刪阇耶(隋云彼勝)外道之所。出家學(xué)道。時(shí)彼二人。念行捷利。少欲知足。智慧深遠(yuǎn)。其刪阇耶毗羅瑟智(隋云別異杖)之子。遂向二人。說己道術(shù)。種種技藝。醫(yī)方藥草。非想禪定。時(shí)二童子既聞是已。于七日七夜。皆悉通達(dá)。時(shí)彼二人。通達(dá)是已。于波離婆阇迦外道之所。及五百眷屬。為教授師。時(shí)彼二人。如是次第。主領(lǐng)大眾雖復(fù)如此。而于內(nèi)心。未得安靜。時(shí)優(yōu)波低沙童子。告波離婆阇迦(隋云遠(yuǎn)離)拘離多曰。善哉拘離多。此刪阇耶波離婆阇迦法。不究竟窮盡苦際。拘離多。汝應(yīng)共我更求善師。時(shí)拘離多波離婆阇迦童子。告優(yōu)波低沙波離婆阇童子言。如優(yōu)波低沙所言。我不違也。雖然此師亦復(fù)不得全棄舍之更余別覓。時(shí)彼二人。同心立誓。我等二人。若復(fù)更得勝是師者。為我等說甘露勝道者。必相啟悟。

爾時(shí)世尊。因頻婆娑羅等。教化十二那由他眾生已。住王舍城迦蘭陀竹園之內(nèi)。與大比丘眾一千人俱。皆悉剃發(fā)。舍家出家。

爾時(shí)有一長(zhǎng)老比丘。名優(yōu)婆斯那。威儀庠序。諸比丘中。最為第一。于晨朝時(shí)。著衣持缽。入王舍城。于其城中。次第乞食。摩訶僧祇師。作如是說。

自余諸師。又復(fù)說言。時(shí)阿輸波踰只多(隋云馬星)。于晨朝時(shí)。日在東方。著衣持缽。入城乞食。于其城中。次第乞食。威儀庠序。進(jìn)止有方。著僧伽梨及涅槃僧。嚴(yán)持食器。皆悉齊整。巧攝諸根。安心視外思惟諸法。正念直行。

爾時(shí)王舍大城。一切人民。目所見者各共評(píng)論。而說偈言。

巧攝諸根識(shí)進(jìn)止恒靜定

含笑出美言此必釋種子

爾時(shí)優(yōu)波低沙童子。見彼長(zhǎng)老阿濕波踰只多比丘。于王舍城。次第乞食。威儀庠序。進(jìn)止有方著僧伽梨及涅槃僧。嚴(yán)持食器。悉皆齊整。巧攝諸根。安心諦視思惟諸法。正念直行而為諸人。說此偈故。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。即作是念。世間所有諸阿羅漢。一切圣人及成向道。今是大德。應(yīng)在一數(shù)。我當(dāng)詣彼問其心疑。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。復(fù)作是念。若往問者。今非其時(shí)。所以者何。以乞食故。夫求法者。應(yīng)舍我慢。宜當(dāng)隨逐詣何方所。作是念已。其優(yōu)波低沙波離婆阇迦。即隨后行。觀覓去所。

爾時(shí)阿濕波踰只多比丘。從王舍大城。乞食已。持食出城。時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。即詣大德阿濕波踰只多比丘之所。到已共彼長(zhǎng)老阿濕波踰只多比丘。對(duì)自慰喻。共談?wù)f已。卻住一面。

時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。白大德阿濕波踰只多比丘言。仁者。汝是正師。為當(dāng)是他聲聞弟子耶。說是語已。時(shí)長(zhǎng)老阿濕波踰只多。告優(yōu)波低沙波離婆阇迦言。別有大師。我是余尊聲聞弟子。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。問大德阿濕波踰只多比丘言。大德。汝師是誰。依誰出家樂誰法行。

爾時(shí)世尊。初成正覺。時(shí)諸人輩。皆悉號(hào)佛。為大沙門。是摩訶沙門也。作是名號(hào)。爾時(shí)阿濕波踰只多大德比丘。告優(yōu)波低沙波離婆阇迦言。善哉仁者。有大沙門。是釋種子。于釋迦種類。于彼出家。彼是我?guī)煛Ｒ辣顺黾�。喜樂彼法。爾時(shí)優(yōu)波低沙波羅婆阇迦。復(fù)白大德阿濕波踰只多言。善哉仁者。彼汝大師。顏容端正。于汝勝不。所有德術(shù)。亦勝汝也。

爾時(shí)長(zhǎng)老阿濕波踰只多即說偈言。

如芥對(duì)須彌牛跡比大海

蛟虻并金翅我與彼亦然

假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子

于彼佛邊不入數(shù)與佛世尊威德別

然彼我?guī)煛Ｓ谌�世法。皆悉明了。得無礙智。仁者。我?guī)熡谝磺蟹�。事皆成就。爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。白大德阿濕波踰只多言。仁者。汝師說何等法。論何等事。即說偈言。

我見斯威儀身心甚寂定

是故我疑網(wǎng)愿為說是事

汝今莫疲倦我心懷疑網(wǎng)

汝師說何法愿為解說之

見是婆羅門恭敬起是問

報(bào)言我?guī)熣吒收岱N大姓

一切智無勝是我無上師

爾時(shí)大德阿濕波踰只多告憂波低沙言。仁者。我生年幼。學(xué)法初淺。少知少聞。豈能廣說。今當(dāng)為汝略言之耳。爾時(shí)憂波低沙。白阿濕波踰只多言。善哉大德。要略說之。如我今者不好多語。而說偈言。

我唯取真理不好名與句

智者愛實(shí)義依義我修行

爾時(shí)大德阿濕波踰只多。告優(yōu)波低沙言仁者。我彼大師。說因緣法。談解脫路。我?guī)熧收f如是之法。摩訶僧祇師。作如是說。

迦葉惟師。又復(fù)別說。是義云何。仁者。我?guī)熣f是法句。

諸法從因生諸法從因滅

如是滅與生沙門說如是

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。善達(dá)文字之法。時(shí)大德彼阿濕波踰只多比丘。能解文義。又能攝彼義及文字。是何多耶。

諸法因生者彼法隨因滅

因緣滅即道大師說如是

時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。觀見如此法行之時(shí)。即于是處。遠(yuǎn)塵離垢。盡諸煩惱。得法眼凈。諸有為法。皆得滅相。如實(shí)觀知。譬如凈衣。無有垢染。遠(yuǎn)離黑膩。易受染色。如是如是。優(yōu)波低沙波離婆阇迦。觀此行法。即于是處。遠(yuǎn)塵離垢。乃至如實(shí)觀知時(shí)已。彼優(yōu)波低沙波離婆阇迦。如實(shí)觀見彼諸法已。得諸法已。觀諸法已。入諸法已。度諸法已。無復(fù)疑網(wǎng)。是非之心。皆悉滅沒。得無畏地。不隨他教。自然能知如來法已。即說偈言。

如是之法行如我所得者

數(shù)劫那由他未曾得此法

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。已見諸法。已得諸法。已得生智。舍三奇木。整理衣服。向大德阿濕波踰只多。頂禮足下。禮已還起。右繞三匝。從是別去。詣拘離多波離婆阇迦所。到已其拘離多波離婆阇迦。遙見優(yōu)波低沙波離婆阇迦。面目清凈。儀容光澤。見已白言。仁者優(yōu)波低沙波離婆阇迦。汝于今者。諸根已凈。皮膚光澤。面目清凈。汝于今者。頗證甘露不。頗得甘露道耶。時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。告拘離多波離婆阇迦言。仁者。我已值遇甘露勝法。得甘露道。時(shí)拘離多。即報(bào)彼言。仁者。如是甘露誰邊所得。時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦報(bào)言。仁者。我于彼大沙門邊所得。拘離多波離婆阇迦復(fù)言。仁者。彼大沙門。說何等事。論何等法。汝于今者。云何而得甘露勝道。爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。向拘離多波離婆阇迦。而說偈言。

諸法因生者彼法隨因滅

因緣滅即道大師說如是

爾時(shí)拘離多波離婆阇迦。聞是偈已。即于是處。遠(yuǎn)塵離垢。盡諸煩惱。得法眼凈。一切行法。皆得滅相。如實(shí)能知。如實(shí)能解。譬如凈衣無有垢染。遠(yuǎn)離黑膩。易受染色。乃至如實(shí)能觀知已。而說偈言。

如是之行法如我今所得

數(shù)劫那由他未曾獲此法

時(shí)拘離多。復(fù)以偈頌告優(yōu)波低沙波離婆阇迦言。

汝遇甘露故面目?jī)艄鉂?/p>

汝贊說是法聞已得凈眼

爾時(shí)拘離多告優(yōu)波低沙波離婆阇迦言。善哉仁者。速往速往。宜從此到大沙門所。當(dāng)行梵行。彼佛世尊。是我教師。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。告拘離多言。仁者。我等今日不得失恩。應(yīng)詣本師刪阇耶所。何以故。彼于我等。多作利益。先于我邊。有大重恩。救度我等。令得出家。應(yīng)詣彼別。又復(fù)五百眷屬徒黨。依附我等。修學(xué)行法。復(fù)告彼知。若彼印可。我亦共行。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。共拘離多波離婆阇迦。往詣彼師刪阇耶波離婆阇迦邊。到已白言。善哉仁者。我等今欲至大沙門佛世尊所行于梵行。時(shí)刪阇耶波離婆阇迦。告優(yōu)波低沙波離婆阇迦等言。仁者。彼所莫往。我共汝等。教習(xí)此眾。如是第二。優(yōu)波低沙波離婆阇迦。復(fù)告刪阇耶波離婆阇迦言。善哉仁者。我等欲去至大沙門佛世尊所行于梵行。時(shí)刪阇耶波離婆阇迦。再語優(yōu)波低沙波離婆阇迦等言。仁者。莫至彼所。是諸弟子。付囑于汝。我于今者。獨(dú)到一邊�？v情無預(yù)。如是第三。時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。共拘離多波離婆阇迦等。語刪阇耶波離婆阇迦言。我等不欲是諸弟子。但我唯愿。速詣彼師大沙門邊。行于梵行。彼大沙門。是我世尊。是我教師。說是語已。即于此處。背刪阇耶。而去不還。

爾時(shí)彼五百波離婆阇迦外道之眾。即作是念。此優(yōu)波低沙拘離多。是二人等。多解多知。聰明細(xì)意。我等多年。疲勞勵(lì)意。讀誦技藝咒術(shù)等事。然是二人。于七日七夜。一切通達(dá)。此非凡庶。此等應(yīng)曉能求勝處。若彼求處。我亦隨求。其所行法。我亦當(dāng)行。所修梵行。我亦隨修。作是思惟已。便即隨行。時(shí)刪阇耶波離婆阇迦。復(fù)告于彼大眾言曰。汝等人輩。莫去莫去。雖復(fù)如是言說遮斷。不能留礙。遂爾而去。時(shí)刪阇耶波離婆阇迦。即作是念。今此大眾。必定舍我。以此大眾舍離因緣故。大愁惱。即從口中。吐大熱血。而取命終。

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦。與拘離多波離婆阇迦。將五百眷屬。詣迦蘭陀竹林之處。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。應(yīng)善知時(shí)。于此院內(nèi)。須敷凈座。彼諸比丘白佛言。世尊唯然受教。時(shí)諸比丘。即為世尊。于其院內(nèi)。敷設(shè)凈座。世尊于是坐彼座。時(shí)長(zhǎng)老憍陳如。遙望見彼優(yōu)波低沙及拘離多二人。與彼外道徒眾。左右圍繞。欲來至已即白佛言。世尊。今此二人優(yōu)波低沙波離婆阇迦拘離多波離婆阇迦等。有大技藝。多聞多知。于諸道術(shù)。無復(fù)疑網(wǎng)。名聞流布。遍至四方。今若來至世尊前者。如我意見。量此二人。決欲共佛論議來也。作是語已。佛告長(zhǎng)老憍陳如言。汝憍陳如。我今知彼二人之心。求勝故來。不以論議。

爾時(shí)世尊。遙見彼等優(yōu)波低沙波離婆阇迦拘離多波離婆阇迦等二人因緣。而說偈言。

見諸圣為樂共居亦復(fù)樂

不見群癡輩是則名常樂

爾時(shí)世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。見此二人波離婆阇迦。一名優(yōu)波低沙。二名拘離多不。時(shí)諸比丘。而白佛言。見也世尊。佛復(fù)告彼諸比丘言。汝諸比丘。今此二人。是我聲聞弟子之中。各有第一。一者智慧第一。二者神通第一。而說是偈言。

彼等遙見二人來弟子圍繞及眷屬

云雷尊音告比丘如此二人外道生

今來詣我大眾處汝等比丘應(yīng)當(dāng)知

一者智慧最為勝二者神通復(fù)第一

時(shí)佛復(fù)告諸比丘言。汝諸比丘。一切過去。所有諸佛多陀阿伽度三藐三佛陀。于此聲聞大眾之中。更無勝也。今此二人。當(dāng)亦如是。諸比丘。若未來世諸佛如來三藐三佛陀。更無勝我。今此一雙聲聞弟子。汝等比丘。亦可敷設(shè)。宜令彼坐。而有偈說。

二人牛王得深智已舍一切諸邪道

雖未至此大林中世尊遙授彼人記

于時(shí)二人漸進(jìn)而來。欲到彼林。遙見長(zhǎng)老阿濕波踰只多。在一樹下。視地經(jīng)行。即詣彼所。到已頂禮。卻住一面。時(shí)憍陳如。而白佛言。希有世尊。云何今此優(yōu)波低沙波離婆阇迦等。舍彼勝生放蕩之處。及多聞處。發(fā)最上心。于長(zhǎng)老阿濕波踰只多所。起最下心。作是語已。佛告長(zhǎng)老慧命憍陳如。夫有智者。隨得智處。常起報(bào)恩。系念不忘。若少得恩。常憶無失。況多得也。憍陳如。是優(yōu)波低沙波離婆阇迦等。于阿濕波踰只多所。得法眼凈。以是因緣。說此法句。

諸佛所說法誰邊聽解知

是處起恭敬如梵志事火

爾時(shí)優(yōu)波低沙波離婆阇迦等。與諸波離婆阇迦等。詣向佛所。頂禮佛足。長(zhǎng)跪白言。善哉世尊。我等今者。欲世尊前出家修道。唯愿世尊。聽我出家。受具足戒。佛告彼言。善來比丘。今來入我自證法中。行于梵行。盡諸苦故。作是語已。彼諸比丘。自然即得三衣著身。各執(zhí)瓦缽。須發(fā)自落。狀如童兒初剃其發(fā)始經(jīng)七日。時(shí)諸長(zhǎng)老。即成出家。具足眾戒。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波低沙。在佛右邊。長(zhǎng)老拘離多在佛左邊。各坐一面。而是長(zhǎng)老優(yōu)波低沙。從出家后。始經(jīng)半月。盡諸結(jié)漏。現(xiàn)神通力。及得神通智波羅蜜。證羅漢果。時(shí)拘離多。止經(jīng)七日。即盡結(jié)漏�，F(xiàn)神通力。及得神通智波羅蜜。證羅漢果。

時(shí)彼長(zhǎng)老優(yōu)波低沙。及拘離多等。如是因緣漸次而有五百眷屬。悉得出家。成具足戒。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波低沙母名舍利(隋言鸚鵒)。以是因緣。世間號(hào)曰舍利弗多(弗多者隋言子)。其彼長(zhǎng)老目揵連延。是彼種姓。以是義故。世間號(hào)曰目揵連延。又復(fù)世尊。而記之言。汝諸比丘。于我聲聞弟子之中。大智慧者。舍利弗多。最為第一。神通之內(nèi)。目陀揵連最為第一。

爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊。其長(zhǎng)老舍利弗目揵連等。彼于往昔。種何善根。乘是因緣。今得出家。具足眾戒。證羅漢果。世尊復(fù)記。于大智慧聲聞之中舍利弗勝。神通之中目連為最。作是語已。佛告比丘。作如是言。諸比丘。我憶往昔。于波羅奈城。時(shí)有二人。一者是兄。二者是妹。其兄名曰蘇畢利耶(隋言善愛)。其妹亦名蘇畢利耶。時(shí)兄善愛。舍家出家。既出家已。即得成其辟支佛道。其妹善愛。于波離婆阇迦外道之中。出家學(xué)道。其兄善愛辟支佛尊。于一時(shí)間。往詣外道妹善愛所。既到彼已。敷座而坐。其妹善愛。備辦百味飲食之具。手自供設(shè)。令食飽滿飯食已訖。復(fù)持一刀及以一針。奉施其兄辟支佛尊。其辟支佛。飯食已訖。將妹善愛所施之物刀子及針。于彼妹前。飛騰而去。其妹善愛。眼自見彼尊者辟支佛騰空而去。歡喜踴躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙敬禮彼辟支佛尊。尋作是愿。愿我將來值是教師及勝此者。彼所說法。速得解悟。不生惡道。如施利刀無不割者。以此斷割因緣業(yè)故。令我來世一切煩惱。莫不斷壞。又如此針。遍能貫穿。令我來世一切煩惱。具足穿徹。汝等比丘。于彼時(shí)中。善愛外道。波離婆阇迦施辟支佛刀子及針。豈異人乎。即舍利弗比丘是也。

復(fù)次諸比丘。我念往昔。波羅奈城。有一商人。恒于大海。捕螺而賣。是時(shí)商人。作如是念。我今所作求財(cái)自活。是大苦業(yè)。今日應(yīng)造將來世因功德之事。時(shí)波羅奈。有辟支佛。依城而住。時(shí)辟支佛。日在東方。于晨朝時(shí)。著衣持缽。便往入于波羅奈城。于其城內(nèi)。次第乞食。賣螺商人。遙見尊者辟支佛來。威儀庠序。進(jìn)止安審。舒顏平視。既見此已。心得清凈。即為作禮。請(qǐng)辟支佛。往詣其家。尊重供養(yǎng)。施諸肴膳。供給所須。時(shí)辟支佛。受彼所施飯食已訖。而辟支佛。理無說法。唯以神通。而用化物。不以余法。時(shí)辟支佛。受彼商人供給所須飯食訖已。憐愍彼故。即從是處。飛騰虛空。時(shí)彼商人親自遙見辟支佛尊騰空飛已。歡喜踴躍。遍滿身心。不能自勝。合十指掌。遙向頂禮彼辟支佛。遂發(fā)是愿。愿我將來。值是教師或復(fù)勝者。彼所說法。速得領(lǐng)悟。生生之處。勿墮惡道。如彼所得。愿我亦得。同是圣者。騰空飛行。令我將來。亦復(fù)如是。汝等比丘。于意云何。彼時(shí)人捕螺而賣。以自存活。后時(shí)供養(yǎng)辟支佛者。豈異人乎。即目捷連比丘是也。

諸比丘。此舍利弗目捷連延。往昔種彼諸善根故。今得出家。證羅漢果。我復(fù)授記。于我聲聞諸弟子中。智慧勝者。舍利弗是。神通勝者。揵連是。