第五十二卷 佛本行集經(jīng)

第五十二卷 佛本行集經(jīng)

優(yōu)陀夷因緣品第五十四之一

爾時(shí)佛復(fù)告舍利弗作如是言。汝舍利弗。我今當(dāng)行游歷國(guó)土。初欲往到本自生地微妙之處。亦當(dāng)如是。時(shí)舍利弗。即從坐起。整理衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。世尊。何時(shí)當(dāng)欲游歷國(guó)土觀看聚落。

爾時(shí)佛告舍利弗言。汝舍利弗。我于今月。過(guò)半月已。布薩事訖。然后當(dāng)行游歷國(guó)土。

爾時(shí)世尊。過(guò)彼半月布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國(guó)。爾時(shí)世尊。至王舍城。飯食已訖�；剡�以足蹋城門閫。時(shí)彼大地。六種震動(dòng)。動(dòng)已復(fù)動(dòng)。涌已復(fù)涌。時(shí)摩伽陀彼國(guó)之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。游涉諸國(guó)觀看聚落。時(shí)虛空中。無(wú)量諸天。千億萬(wàn)眾。見(jiàn)佛將欲游歷國(guó)土。皆來(lái)集會(huì)。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝�？诔龇N種微妙音聲。歌嘯喜樂(lè)。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復(fù)以天上優(yōu)缽羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復(fù)持種種末香涂香。及香華鬘。亦散佛上。散已復(fù)散。

時(shí)婆伽婆。所行至處。觀看諸國(guó)。一切眾類。皆悉恭敬。尊重供養(yǎng)。如來(lái)到處。得諸衣服。最勝最妙。飲食湯藥床褥臥具。如是資物不可稱計(jì)。利養(yǎng)殊妙無(wú)所乏少。名聞流布遍滿世間。而佛于此名聞利養(yǎng)。不生染著。猶如蓮華處于濁水。

爾時(shí)世尊。有如是等無(wú)量威德。于諸世間。威德最勝。殊妙第一。

時(shí)婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門。諸天人境。以神通智皆悉證知。而彼世尊。為世說(shuō)法。辭義巧妙。初中后善。悉令具足清凈梵行。

爾時(shí)世尊。知諸眾生堪受化者即教化之。宜建立者教令建立。隨其住處便得成就。應(yīng)受三歸授三歸法。應(yīng)受五戒授與五戒。應(yīng)受八關(guān)齋戒之法。即授八關(guān)齋戒之法。應(yīng)受十善授十善法。應(yīng)出家者令得出家。應(yīng)受具戒授具足戒。如是次第。展轉(zhuǎn)漸進(jìn)。至迦毗羅婆蘇都城園林而住。

爾時(shí)世尊。至迦毗羅婆蘇都城。住尼拘陀樹(shù)林園內(nèi)。而以偈說(shuō)游歷國(guó)土勝妙之事。

釋種如來(lái)大師子瞿曇最勝威德者

往覲城邑及聚落悉有廣大諸異相

所欲至于村聚落往見(jiàn)如來(lái)大圣師

處處一切諸人眾恭敬尊嚴(yán)來(lái)迎奉

所欲至于村聚落往見(jiàn)如來(lái)大圣師

凡是一切諸華樹(shù)悉各傾向世尊所

至于一切林樹(shù)下世尊若立若止息

是樹(shù)自然雨其華遍布其地悉充滿

所至一切林樹(shù)下世尊于中若止住

是樹(shù)甘果自然落枝葉婀娜悉低垂

有樹(shù)人所攀及者華果紛雜自可憐

瞿曇如來(lái)大圣師游行應(yīng)感如是事

樹(shù)有人所不及者妙華甘果自然落

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰姜迦羅

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼殊沙

瞿曇雄猛大圣師威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于雜種妙色華

瞿曇雄猛大世尊威神應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰曼陀羅

瞿曇雄猛大圣師威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰波利耶

瞿曇雄猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰毗婆伽

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰香勝香

瞿曇?guī)熥犹烊俗鹩涡袘?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于種種妙香華

瞿曇大圣人天眼游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨華名曰普至香

瞿曇雄猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于微妙金色華

瞿曇雄猛大圣師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨諸微妙寶色華

瞿曇十力大圣尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨諸妙色寶莖華

瞿曇雄猛人天眼游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨優(yōu)缽羅微妙花

瞿曇雄猛天人師游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于沉水妙香末

瞿曇三界天人尊威德應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨赤栴檀妙香末

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天在于虛空里雨于牛頭妙香末

瞿曇雄猛大世尊游行應(yīng)感如是事

諸天在于虛空里奏作種種諸天樂(lè)

瞿曇威猛大圣尊游行應(yīng)感如是事

非人在于虛空里拂弄種種妙天衣

瞿曇?guī)熥哟笫�師游行�?yīng)感如是事

諸天隨順?lè)鹦新废こ址N種妙香華

為彼大圣天中天隨路雨華恒至膝

彼時(shí)無(wú)寒復(fù)無(wú)熱種種蚊虻諸惡蟲(chóng)

微妙大圣天中尊應(yīng)感能招如是事

一切大地皆平正山陵堆阜悉坦然

瞿曇十力大圣尊游行感應(yīng)如是事

一切大地甚清凈無(wú)有惡刺諸荊棘

瞿曇威德天人尊游行應(yīng)感如是事

一切大地微徐動(dòng)并大巨海及諸山

瞿曇三界無(wú)上尊游行感應(yīng)如是事

一切剎利婆羅門并及毗舍首陀等

其數(shù)千萬(wàn)有千萬(wàn)恒共如來(lái)相隨逐

復(fù)有地居妙勝天有諸色力大威嚴(yán)

瞿曇雄猛大世尊行住坐立相隨逐

復(fù)有護(hù)世四天王并大威力最勝者

瞿曇微妙大圣尊行住坐立相隨逐

須彌山頂?shù)坩屚跫耙澡笸蹑镀磐?/p>

瞿曇奇特最勝尊恒共如是相隨逐

復(fù)有欲界諸天眾及以色界四禪等

瞿曇威猛大圣尊恒共如是相隨逐

復(fù)有諸龍金翅鳥(niǎo)揵闥婆等阿修羅

夜叉及以羅剎眾皆共隨逐如來(lái)行

世間所有眾生類已說(shuō)及以不說(shuō)者

悉逐雄猛瞿曇?guī)熡螝v國(guó)土及城邑

世尊如是游行時(shí)教化無(wú)量人天等

憐愍所生親族故今至本城迦毗羅

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。及以長(zhǎng)老車匿。二人俱詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。時(shí)二長(zhǎng)老白佛言。世尊。輸頭檀王曾無(wú)信心。有不凈心。乃至不欲見(jiàn)諸比丘。爾時(shí)世尊知是事故。告諸比丘。作如是言。諸比丘等。誰(shuí)能往詣?shì)旑^檀王所。至已教化。令其信敬。

爾時(shí)眾中有一比丘。白佛言。世尊。今此長(zhǎng)老舍利弗者�？澳芡�詣?shì)旑^檀王所。方便教化令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此長(zhǎng)老目揵連者。堪能往詣?shì)旑^檀王所。方便教化令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此長(zhǎng)老摩訶迦葉�？澳芙袒�令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此長(zhǎng)老大迦旃延。堪能教化令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此眾中。長(zhǎng)老優(yōu)樓頻蠡迦葉。堪能教化令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此眾中。那提迦葉。堪能教化令其信敬。

或有比丘白言。世尊。今此長(zhǎng)老優(yōu)波斯那�？澳芡�詣?shì)旑^檀王所。方便教化令其信敬。

爾時(shí)世尊告優(yōu)陀夷。作如是言優(yōu)陀夷。汝于今者。頗能往詣?shì)旑^檀王所。到已教化令信敬不。

時(shí)優(yōu)陀夷白言。世尊。我今堪能。佛即告言。汝優(yōu)陀夷。汝令往詣?shì)旑^檀王所。方便教化令其信敬。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷者。聞佛世尊如是語(yǔ)已。而白佛言。唯然世尊。如佛所教不敢違也。時(shí)優(yōu)陀夷。于其晨朝。日始初出。著衣持缽。往詣向彼輸頭檀王宮。到已問(wèn)彼守門人言。仁者應(yīng)知。輸頭檀王今在何許。彼人報(bào)言。王今在殿治理王務(wù)。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。往至輸頭檀王之所。在于一廂默然而住。

爾時(shí)左右諸大臣等。見(jiàn)優(yōu)陀夷在一邊已。即告四門諸守人言。速往斷此出家之人。勿令在此。致使王見(jiàn)起發(fā)惡心。其守門人。聞大臣命。速往至彼優(yōu)陀夷邊欲驅(qū)令出。時(shí)守門人。見(jiàn)已始知是國(guó)師子。昔時(shí)恒共太子悉達(dá)。少小朋游拊塵之戲。不忍驅(qū)逐。而復(fù)回還。時(shí)諸大臣。問(wèn)守門人。作如是言。汝等何故不驅(qū)如此出家人。即時(shí)守門人。報(bào)諸臣等。作如是言。其人乃是國(guó)師之子。從生已來(lái)。悉達(dá)太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等不忍驅(qū)遣。爾時(shí)輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還合。諸大臣等左右圍繞。將入宮內(nèi)。時(shí)優(yōu)陀夷。速往直至輸頭檀王所。執(zhí)其王手。當(dāng)于爾時(shí)。輸頭檀王默然不語(yǔ)。作如是念。我今若語(yǔ)。恐守門人。驅(qū)令出去。其守門人。復(fù)作是念。諸大臣輩。自應(yīng)驅(qū)遣。其諸大臣。復(fù)作是念。宮門內(nèi)人。常應(yīng)遮卻。宮門內(nèi)人。復(fù)作是念。此人本是輸頭檀王。恒所愛(ài)念。如今還復(fù)執(zhí)手而行。爾時(shí)各作如是念故。無(wú)有一人能驅(qū)遣者。

爾時(shí)輸頭檀王。漸進(jìn)入宮。升其內(nèi)殿。坐師子座。時(shí)優(yōu)陀夷。見(jiàn)凈飯王入彼宮內(nèi)升其殿已。優(yōu)陀夷亦上其殿。去王不遠(yuǎn)在前而立。輸頭檀王。見(jiàn)優(yōu)陀夷相去不遠(yuǎn)在前立已。即生煩惱。出微細(xì)聲。作如是言。嗚呼苦哉。我子形容。如此枯悴�？蓞拹阂�。汝等速驅(qū)此出家人。阿誰(shuí)聽(tīng)入使來(lái)此也。

時(shí)諸大臣。白言。大王。如臣等見(jiàn)。是事不然。大王不應(yīng)驅(qū)此人出。所以者何。此人既是國(guó)師之子。復(fù)是悉達(dá)小來(lái)朋伴拊塵游戲。

時(shí)優(yōu)陀夷。言辭哀愍。不令傷損凈飯王意。而說(shuō)偈言。

規(guī)求谷實(shí)故犁種貪覓寶貨入于海

我意今來(lái)貪住此唯愿其事速成就

如此道路常吉利于諸無(wú)畏常安隱

欲至諸方求利者必使瞿曇利得成

數(shù)數(shù)諸人耕其地?cái)?shù)數(shù)于中散種子

數(shù)數(shù)諸天下甘雨數(shù)數(shù)國(guó)內(nèi)五谷成

數(shù)數(shù)乞士恒常乞數(shù)數(shù)施主恒常施

數(shù)數(shù)此世行檀那數(shù)數(shù)天上獲其果

數(shù)數(shù)牸牛構(gòu)得乳數(shù)數(shù)犢子向母邊

數(shù)數(shù)婦人懷胎藏?cái)?shù)數(shù)生產(chǎn)受諸苦

數(shù)數(shù)死尸向寒林?jǐn)?shù)數(shù)諸親悲啼送

若得圣道無(wú)后有于煩惱中不受生

爾時(shí)輸頭檀王。聞優(yōu)陀夷作如是等哀愍語(yǔ)已。猶懷小疑。尋復(fù)重問(wèn)優(yōu)陀夷言。尊者本于誰(shuí)邊出家。大師是誰(shuí)。時(shí)優(yōu)陀夷。說(shuō)偈以報(bào)凈飯王言。

師父名曰輸頭檀所生尊母名摩耶

懷在胎中經(jīng)十月生已母終生忉利

如是圣者生汝家大德大圣天中天

彼家七世已濟(jì)拔名聞處處皆流布

丈夫人中最希有于一切處不受生

所生如是大圣者其家恒受大安樂(lè)

釋種親族最名稱尊生百福莊嚴(yán)身

如是釋子天中勝我于彼邊出家者

爾時(shí)輸頭檀王。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷言。善哉比丘。汝實(shí)誰(shuí)邊而得出家。而彼人師。頗有正信及能正意行梵行不。在阿蘭若空閑樹(shù)下坐意樂(lè)不。爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。以偈復(fù)報(bào)輸頭檀王。作如是言。

王問(wèn)誰(shuí)邊出家者彼人正信行梵行

無(wú)有方所懷憂怖在于樹(shù)下常受樂(lè)

不畏他聲猶師子不被羅網(wǎng)如猛風(fēng)

教授他人自無(wú)學(xué)拔諸恐怖身不怖

輸頭檀王。復(fù)問(wèn)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷言。如是比丘。今在何處。優(yōu)陀夷言。如大王問(wèn)。然彼多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。今已在此迦毗羅城尼俱陀林。

爾時(shí)輸頭檀王。即作是念。此優(yōu)陀夷。乃是我兒之弟子也。以是因緣。告諸大臣。作如是言。卿等今可請(qǐng)此比丘。在座安坐。其諸大臣聞王敕已白言。大王。不敢違背。即請(qǐng)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷坐。時(shí)凈飯王。復(fù)敕諸臣。卿等將食與此比丘。諸臣得敕。即持凈水。與優(yōu)陀夷。澡洗手已。即將飯食授優(yōu)陀夷。時(shí)優(yōu)陀夷得此食已。而不自食。欲將此食奉獻(xiàn)世尊。輸頭檀王。遂問(wèn)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷言。比丘何故不食此食。優(yōu)陀夷言。此食擬將奉獻(xiàn)世尊。是故不食。時(shí)凈飯王。心復(fù)懊惱。涕淚橫流。而作是言。嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內(nèi)。恒受快樂(lè)。身無(wú)諸苦。今日何故受如此困。乃使比丘乞得食已。爾乃方食。時(shí)凈飯王。作是語(yǔ)已。悲啼哽咽。復(fù)告優(yōu)陀夷。作如是言。比丘今者。但食此食。我今更為別取飯食。將與汝師。時(shí)優(yōu)陀夷復(fù)白王言。如是大王。此食已擬奉獻(xiàn)世尊。此食世間所有眾生。無(wú)能消者。所以者何。然彼世尊。戒行最勝。禪定最勝。智慧亦勝。時(shí)凈飯王告諸大臣。作如是言。卿等今者更取余食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼大子。諸臣即時(shí)。更將別食與優(yōu)陀夷。時(shí)優(yōu)陀夷。飯食已訖。而白王言。如是大王。如來(lái)世尊阿羅呵三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無(wú)量無(wú)邊。皆來(lái)恭敬。然今大王。亦應(yīng)宜往到于彼處。作是語(yǔ)已。從座而起欲出宮。時(shí)輸頭檀王復(fù)白長(zhǎng)老優(yōu)陀夷言。尊者于先至悉達(dá)所。作如是言。我今不久欲來(lái)見(jiàn)汝。優(yōu)陀夷言。敬如王命。

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀樹(shù)林之內(nèi)。至佛所已白言。世尊。輸頭檀王。我已教化令得歡喜。欲來(lái)見(jiàn)佛。其優(yōu)陀夷從宮出時(shí)。須臾之間。其輸頭檀王。敕諸大臣。作如是言。卿等知時(shí)。悉達(dá)太子已至此城。我等今者當(dāng)作何事。諸大臣言。善哉大王。若更有別余沙門來(lái)到王所者。我等尚須供養(yǎng)供給。況復(fù)今者悉達(dá)太子。與我等身。無(wú)異無(wú)別。豈得安然不生恭敬。我等但護(hù)大王心意。未至彼耳。爾時(shí)輸頭檀王。敕令振鐸普告城內(nèi)。悉使知聞。我今欲至悉達(dá)太子往觀彼處。汝等各各備辦莊嚴(yán)。隨從于我(迦葉遺師作如是說(shuō))。

其摩訶僧祇師。復(fù)作是說(shuō)乃言。爾時(shí)輸頭檀王。白優(yōu)陀夷。作如是言。如比丘意。欲為太子作何等食。時(shí)優(yōu)陀夷。而白王言。如是大王。若其欲為世尊造食。當(dāng)須好作清凈甘美香潔肴膳。世尊唯食如此食耳。

爾時(shí)輸頭檀王。敕諸大臣。卿等須知。速為太子。辦諸清凈香潔飯食。諸大臣等。聞王敕已。而白王言。依大王教不敢違也。遂即供辦種種肴膳清凈香潔甘美飯食。辦如是已。付優(yōu)陀夷。其優(yōu)陀夷。自食訖已。持王所辦肴膳飲食清凈香潔。從迦毗羅婆蘇都城出。往至于尼俱陀林。至彼佛所。而白佛言。世尊。我已教化輸頭檀王。令心歡喜。欲來(lái)見(jiàn)佛。先以如此香美飲食辦具與我。來(lái)奉世尊。愿佛納受如法食耳。

爾時(shí)諸比丘。而白佛言。希有世尊。云何長(zhǎng)老優(yōu)陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦清凈香潔甘美飲食。將奉世尊。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。其優(yōu)陀夷。非但今日至于輸頭檀王之所教化訖已。復(fù)將甘美飲食與我。往昔亦曾教化于彼令歡喜已。將甘美食。而與我來(lái)。

時(shí)諸比丘。復(fù)白佛言。唯然世尊。其事云何。愿為我等。說(shuō)如是事。我輩今者愿樂(lè)欲聞。

佛告諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅奈國(guó)有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)。而依住彼波羅奈城。與八萬(wàn)烏。和合共住善子烏王有妻。名曰蘇弗室利(隋言善女)。時(shí)彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。時(shí)彼烏妻。忽作是念。愿我得凈香潔飯食現(xiàn)今人王之所食者。而彼烏妻。思是飯食。不能得故。宛轉(zhuǎn)迷悶。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能得安。善子烏王既見(jiàn)己妻宛轉(zhuǎn)迷悶身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不自安故。問(wèn)其妻言。汝今何乃宛轉(zhuǎn)于地。身體憔悴。羸瘦戰(zhàn)掉。不能自安。彼時(shí)烏妻。報(bào)烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時(shí)善子烏。告其妻言。異哉賢者。如我今日。何處得是香美飲食。王宮深邃。不可得到。我若入者。于彼手邊。必失身命。彼妻又復(fù)報(bào)烏王言。圣子。今者若不能得如是飲食。我死無(wú)疑。并其胎子。亦必?zé)o活。善子烏王。復(fù)告妻言。異哉賢者。汝今死日。必當(dāng)欲至。乃思如是難得之物。善子烏王。作是語(yǔ)已。憂愁悵怏。思惟而住。復(fù)作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實(shí)難得也。

爾時(shí)烏王群眾之內(nèi)。乃有一烏。見(jiàn)善子烏心懷愁憂不樂(lè)而住。見(jiàn)是事已。詣烏王所。白烏王言。異哉圣者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時(shí)廣說(shuō)前事因緣。彼烏復(fù)白善子王言。善哉圣子。莫復(fù)愁憂。我能為王。覓是難得香美肴膳王所食者。是時(shí)烏王。復(fù)告彼烏。作如是言。善哉善友。汝若力能為我得辦如此事者。我當(dāng)報(bào)汝所作功德。爾時(shí)彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去廚不遠(yuǎn)。坐一樹(shù)上。觀梵德王食廚之內(nèi)。其王食辦。有一婦女。備具肴膳。食時(shí)將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。爾時(shí)彼烏。從樹(shù)飛下。在彼婦女頭上而立。啄嚙其鼻。時(shí)彼婦女。患其鼻痛。即翻此食。在于地上。爾時(shí)彼烏。即取其食。將與烏王。烏王得已。即將與彼善女烏妻。其妻得已。尋時(shí)飽食。身體安隱。如是產(chǎn)生。爾時(shí)彼烏。日別數(shù)往。奪彼食取。將與烏王。時(shí)梵德王。屢見(jiàn)此事。作如是念。奇哉奇異。云何此烏。數(shù)數(shù)恒來(lái)。穢污我食。復(fù)以嘴爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時(shí)敕喚網(wǎng)捕獦師。而語(yǔ)之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來(lái)。其諸獦師。聞王敕已。啟白王言。如王所敕。不敢違命。獦師往至。以其羅網(wǎng)捕得此烏。生捉將來(lái)付梵德王。時(shí)梵德王。語(yǔ)其烏言。汝比何故數(shù)污我食。復(fù)以嘴爪傷我女?huà)D。爾時(shí)彼烏。語(yǔ)梵德王。善哉大王。聽(tīng)我向王說(shuō)如此事。令王歡喜。時(shí)梵德王。心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏。能作人語(yǔ)。作是念已。告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說(shuō)斯事意令我歡喜。爾時(shí)彼烏。即以偈頌向梵德王。而說(shuō)之曰。

大王當(dāng)知波羅奈有一烏王恒依止

八萬(wàn)烏眾所圍繞悉皆取彼王處分

彼烏王妻有所憶我向大王說(shuō)其緣

烏妻所思香美膳如是大王所食者

是故我今數(shù)數(shù)來(lái)抄撥大王香美食

今者為彼烏王故致被大王之所系

善哉唯愿大圣王慈悲憐愍放脫我

我為烏王彼妻故數(shù)來(lái)抄撥大王食

我念從此一生來(lái)未曾經(jīng)造如此事

今為大王一敕已于后不敢更復(fù)為

時(shí)梵德王。既聞彼烏如此語(yǔ)已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛(ài)重之心。如此烏也。作是語(yǔ)已。其梵德王。而說(shuō)偈言。

若有如是大臣者彼應(yīng)重答食封祿

須似如是猛健烏為主求食不惜命

其梵德王。說(shuō)此偈已。復(fù)告烏言。善哉汝烏。于今已去。常來(lái)至此取香美食。若其有人。遮斷于汝不與食者。來(lái)語(yǔ)我知。我自與汝己分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼烏王者。我身是也。彼時(shí)為王偷食烏者。即優(yōu)陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時(shí)比丘優(yōu)陀夷。令彼歡喜。為我取食今亦復(fù)爾。令凈飯王心生歡喜。又復(fù)為我而將食來(lái)。

時(shí)凈飯王。于后方始�？燮溻忚I。敕迦毗羅婆蘇都城所有人民。不得一人于先往見(jiàn)悉達(dá)太子。若欲見(jiàn)者。要須共我相隨而見(jiàn)。