第五十一卷 佛本行集經(jīng)

第五十一卷 佛本行集經(jīng)

尸棄佛本生地品第五十三

爾時(shí)菩薩。住在優(yōu)婁頻蠡河岸之側(cè)。行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之內(nèi)。唯食一粒。所謂胡麻�；蛞痪�米�；蛞恍《��；蛞簧E豆�；蛞淮蠖��；虺嗑�米�；蛞磺喽埂．�(dāng)于彼時(shí)。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在借問他言。我子今者住在何處。作何事業(yè)。于是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使者曰。卿今應(yīng)當(dāng)訪知我子所停之處。何所為作。應(yīng)報(bào)我知。時(shí)諸使者。承是敕已。即白王曰如王所敕。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優(yōu)婁頻蠡所居之處。見其菩薩行難苦行。尋還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者童子。在優(yōu)婁頻蠡所居之處。行難苦行。其所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時(shí)輸頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即說是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至如是。次第六年。時(shí)諸使者。將其菩薩善惡消息。詣大王所。次第論說。當(dāng)于爾時(shí)。耶輸陀羅釋種之女。聞諸使人論說童子在苦行處。行其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青豆等。聞是事已。便即思惟。我于今者。安然受樂。實(shí)非善也。何以故。我夫今者既在苦行。我亦應(yīng)當(dāng)順童子法行其苦行。時(shí)耶輸陀羅。作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。種種諸寶涂香末香。諸花鬘等。皆悉棄舍。著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食粗澀。才可活命。世人苦行。莫能及者。

爾時(shí)世尊。得菩提已。時(shí)優(yōu)陀夷。而白佛言。希有世尊。耶輸陀羅既見世尊在于山林行苦行。時(shí)云何善能隨順世尊。而行苦行。諸余世人。莫能及者。佛告優(yōu)陀夷言。優(yōu)陀夷。耶輸陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦行能隨順我行于苦行。過去之世。我在厄難。亦能隨我入大苦難。時(shí)優(yōu)陀夷。白佛言。世尊。其事云何。愿為解說。佛告優(yōu)陀夷。我念往昔。過久遠(yuǎn)時(shí)。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪壑之內(nèi)。有一鹿王。領(lǐng)諸群鹿。食草而活。次第游行于彼之時(shí)。有一獵師。張?jiān)O(shè)木弶。罥彼鹿王。爾時(shí)群鹿。各各走散。當(dāng)于爾時(shí)。有一母鹿。見彼鹿王為弶所罥即住不走。爾時(shí)諸鹿。多解人語。而彼鹿母。即便說偈。告鹿王言。

鹿王當(dāng)努力奮迅足與頭

張?jiān)O(shè)弶罥人今猶未來此

爾時(shí)鹿王即以偈句報(bào)母鹿言。

我今雖用力不能拔此弶

以皮作罥繩縛束轉(zhuǎn)復(fù)急

微妙諸山林甘泉水草美

愿令未來世永莫受此殃

而有偈說。

是時(shí)彼二鹿恐怖淚交流

以惡獵師來執(zhí)持刀仗故

爾時(shí)鹿王遙見獵師執(zhí)杖而來。即便以偈告牝鹿言。

此是獵師將來至身體烏黑著鹿衣

今來必剝我皮膚斬截支節(jié)而將去

爾時(shí)牝鹿遙迎獵者。漸至其前。而說偈言。

善哉汝獵師今可敷草鋪

先破我皮肉爾乃殺鹿王

爾時(shí)獵師。問于牝鹿。作如是言。今此鹿王。與汝何親。是時(shí)牝鹿。報(bào)獵師言。此是我夫。甚相愛敬。以是因緣。作如是念。愿不與彼愛別分離。以是義故。必先殺我。后及鹿王。爾時(shí)獵師。作如是念。此是仁婦。希有希有。是鹿能作如是大事。時(shí)彼獵師。于其牝鹿。生大歡喜。即以偈頌。報(bào)牝鹿言。

我自生小未曾聞見有諸獸解人語

此事世間甚希有我意何忍起害心

今既不殺于汝身亦復(fù)并放爾夫去

如是全活爾身命愿汝夫婦恒相隨

爾時(shí)獵師。詣彼弶所。解放鹿王。爾時(shí)牝鹿。見王免縛。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。復(fù)以偈句。白獵師言。

善哉如是大獵師諸親見者皆歡喜

如我得見夫免脫歡喜踴躍亦復(fù)然

佛告優(yōu)陀夷。汝今當(dāng)知。彼鹿王者。豈異人乎。即我身是。時(shí)牝鹿者。耶輸陀羅即其是也。耶輸陀羅于彼之時(shí)。尚隨順我受大苦厄。況于今日。能隨順我。行大苦行。于諸世人莫能行事而能行也。

其羅睺羅。今以過業(yè)所逼惱故。在胎六年。耶輸陀羅。為是菩薩。懷愁毒故。不自嚴(yán)飾。然其如來過六年后。證阿耨多羅三藐三菩提。于時(shí)輸頭檀王所遣使人候消息者。彼等使人。見佛世尊。從坐起故。即詣?shì)旑^檀王之所。到王所已。而白王言。大王當(dāng)知。太子今者苦行已徹。稱滿心意。已從坐起。

爾時(shí)輸頭檀王。聞此語已。別敕二人。而告之曰。汝等今當(dāng)詣太子所。至彼處已。當(dāng)宣我言。告彼太子。汝于今者苦行已徹。當(dāng)可速來統(tǒng)領(lǐng)國事。為轉(zhuǎn)輪王具足七寶。時(shí)彼二人。奉王敕已。依王教命。如法頂受。承是敕意。詣太子所。頭面禮足。卻住一面。白太子言。善哉圣子。輸頭檀王。敕我二人。到圣子所。告圣子言。汝于今者�？嘈幸褟�。今可速來。承受我位。為轉(zhuǎn)輪王。七寶之具令悉備足。

爾時(shí)世尊。聞彼二人作是語已。而說偈言。

若人已調(diào)伏世無不伏者

諸佛境無邊無跡無來去

若人不入網(wǎng)愛無所從生

諸佛境無邊無跡無來去

爾時(shí)耶輸陀羅。于其宮內(nèi)。聞是太子苦行已徹。猶望不久必應(yīng)還來當(dāng)受王位。政國治民。作轉(zhuǎn)輪王。便生是念。太子若作轉(zhuǎn)輪圣王。我即當(dāng)作第一妃后。如是念已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。持種種香涂其身體。即著種種無價(jià)寶衣。及諸瓔珞。而自莊飾。食諸妙饌。眠寢寶床。柔軟臥具。作如是事。豫待太子。時(shí)羅睺羅。過六年已。盡其往業(yè)。耶輸陀羅。即以種種資物食飲。而自供養(yǎng)。以是因緣。其羅睺羅。便即出生。既出生已。時(shí)諸內(nèi)人。尋共咨白輸頭檀王。作如是言。異哉大王。耶輸陀羅。今乃生子。輸頭檀王。聞此事已。心大嗔怒。即作是言。今我太子。舍家出家。已經(jīng)六歲。耶輸陀羅。今生此子。何從而得。是時(shí)釋子提婆達(dá)多。作如是言。此是我子。輸頭檀王。倍增嗔恚。召諸釋種。悉令聚集。即告之曰。卿等當(dāng)知。耶輸陀羅。不護(hù)太子。亦不護(hù)我。不護(hù)諸釋。不惜名聞�？v恣其意。辱我宗族。我等今者應(yīng)作何事而苦治也。

爾時(shí)釋種。皆共同聲。作如是言。耶輸陀羅。污辱家者。我等應(yīng)當(dāng)如辱家法而苦治之。

時(shí)彼眾內(nèi)有一大臣。作如是言。當(dāng)髡其發(fā)以杖打之。打已印記。

復(fù)有一臣。作如是言。當(dāng)截其耳劓去其鼻。

復(fù)有一臣。而作是言。當(dāng)挑兩目。復(fù)有一臣。作如是言。槍貫?zāi)旧稀?/p>

復(fù)有一臣。作如是言。擲著空井。

復(fù)有一臣。作如是言。擲著火內(nèi)。

復(fù)有一臣。作如是言。令抱熾然大熱鐵柱。

復(fù)有一臣。作如是言。系縛手足。遣大群牛蹈而殺之。

復(fù)有一臣。作如是言。令臥地上白象蹈之。

復(fù)有一臣。作如是言。從頭至足。以鋸解之。

復(fù)有一臣。作如是言。節(jié)節(jié)支解分為八叚。

爾時(shí)輸頭檀王。告諸臣言。我今敕令耶輸陀羅及所生子。俱當(dāng)就死。

是時(shí)如來已成阿耨多羅三藐三菩提。便自觀見耶輸陀羅及所生子在厄難處。以慈悲心。所逼惱故。處處顧視。于時(shí)而有毗沙門天去佛不遠(yuǎn)。時(shí)彼天王知如來意。即持筆墨及陀羅葉。往詣佛所。爾時(shí)世尊。手自作書。而白王言。其所生兒。是我之息。愿莫有疑。爾時(shí)毗沙門天王。從世尊所。受是書已。尋即往至輸頭檀王大眾之內(nèi)。即出其書王懷里。

爾時(shí)彼書。有證有驗(yàn)。輸頭檀王。見是驗(yàn)已思尋。此書真是我息悉達(dá)太子。手自書處。

爾時(shí)輸頭檀王。及諸大眾。為此因緣。于耶輸陀羅。生歡喜心。耶輸陀羅。傳聞人道大王有敕欲殺其身及所生子。護(hù)身命故。速疾往至摩訶波阇波提憍曇彌所。作如是言。善哉尊后。我無是過。此所生子。太子體胤。聽聞不久太子來到。若其到已。自應(yīng)當(dāng)知。今欲殺我。是虛枉耳。爾時(shí)摩訶波阇波提。聞耶輸陀羅作是語已。心復(fù)歡喜。即遣使請(qǐng)輸頭檀王。至阿輸迦樹林之內(nèi)。到林處已。而白王言。唯愿大王當(dāng)知。今者耶輸陀羅釋種之女。至于我邊。而作是言。我無此過。我所生子。太子體胤。若彼太子。身來到已。自知虛實(shí)。是故大王。莫作是事。應(yīng)須待彼太子來到。即知此事定實(shí)云何。

爾時(shí)輸頭檀王。聞彼摩訶波阇波提作如是等善利益義。即報(bào)之曰。此言有理。若如尊后所言說者。我等宜住聽太子至。若不爾者。當(dāng)知此事定實(shí)云何。雖復(fù)如此。輸頭檀王。由于釋女耶輸陀羅未生歡喜。是故衣服及余瓔珞。少分供給。發(fā)遣安置隨宜處所。爾時(shí)釋女耶輸陀羅。復(fù)至摩訶波阇波提憍曇彌所。至已白言。善哉尊后。我于今者。欲詣園內(nèi)。酬昔所許諸天微愿。暫一祠祀。未審尊后聽許已不。爾時(shí)摩訶波阇波提。共彼釋女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。赍持雜物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧提羅迦。于彼苑中。菩薩往昔在家之日。恒于彼苑。按摩游戲。彼苑之內(nèi)。有一大石。菩薩往日于上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當(dāng)于爾時(shí)。將羅睺羅。臥息彼石。于后捉石擲著水中。遂立誓言。我今要誓。如實(shí)不虛。唯除太子。更無丈夫。共行彼此。我所生兒。實(shí)是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在于水上浮游不沒。時(shí)彼大石。如彼要誓。在于水上遂即浮住。如芭蕉葉浮于水上。不沈不沒。亦復(fù)如是。于時(shí)大眾。見聞此已。生希有心。歡嘩嘯調(diào)。踴躍無已。叫喚跳躑。歌舞作倡。旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。

爾時(shí)輸頭檀王。聞此事時(shí)。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。即敕莊嚴(yán)彼迦毗羅婆蘇都城。令除荊棘沙礫土石穢惡糞等諸不凈物。更以香湯。掃灑涂治。摩拭其地。在在處處。安置香爐。燒最妙香。其香爐間。雜錯(cuò)種種妙色寶瓶。其寶瓶內(nèi)。盛滿香水。于其水中。復(fù)安香花。于其香爐寶瓶中間。更復(fù)安置芭蕉行列。復(fù)懸種種紛葩繒彩。豎立種種雜色幢幡。真珠條貫。處處交橫。金鈴羅網(wǎng)。遍覆其上。復(fù)作日月星宿形像。張?jiān)O(shè)空中。寶花流蘇。處處垂下。復(fù)以種種雜[犛-未+牙]牛尾。所在間錯(cuò)。爾時(shí)嚴(yán)[飢-幾+希]迦毗羅處。猶如幻炎乾闥婆城。莊嚴(yán)是已。將羅睺羅。即入彼城。召喚釋種宗族傍親。悉皆聚集。廣辦種種財(cái)物飲食所須。調(diào)度方始。別更為羅睺羅作。其生日耶輸陀羅生息之時(shí)。是羅睺羅阿修羅王。捉食其月。于剎那頃。暫捉還放。是故釋種諸親族等。聚集議論。于羅睺羅食月之際一剎那間。生此童子。是故立名。名羅睺羅。其羅睺羅。可喜端正。諸人見者莫不歡悅。膚體黃白。如真金色。然其頭頂。猶如傘蓋。其鼻高隆。猶如鸚鵡。兩臂修牖。下垂過膝。一切支節(jié)。無有缺減。諸根完具。莫不充備。

爾時(shí)輸頭檀王。為羅睺羅。置四奶母。何等為四。一者抱持。二者洗濯。三者飲乳。四者游戲。此四奶母。隨時(shí)將養(yǎng)不久即令智慧備足。

爾時(shí)世尊。在波羅奈。轉(zhuǎn)大法輪。于時(shí)諸天各各相告。其聲展轉(zhuǎn)。乃至梵頂。即于彼時(shí)。輸頭檀王。聞子悉達(dá)已得證于阿耨多羅三藐三菩提。既覺證已。至波羅奈。轉(zhuǎn)大法輪。為于天人而演說法。

爾時(shí)輸頭檀王。于世尊所。倍更憶念。作是思惟。設(shè)何方便。令彼太子。愍諸眷屬速來至此迦毗羅城。復(fù)作是念。應(yīng)當(dāng)遣誰而為使者。誰有智略。能了此事。復(fù)作是念。此憂陀夷國師之子。次復(fù)車匿。此之二人。從小已來。恒共悉達(dá)。拊塵弄土。伴涉遨游。此之二人。并各堪至悉達(dá)多所。我今當(dāng)遣往彼為使。

爾時(shí)輸頭檀王。喚優(yōu)陀夷國師之子及以車匿。而告之言。汝等二人。應(yīng)當(dāng)知時(shí)。今者太子。既得成就阿耨多羅三藐三菩提已。至波羅奈國。轉(zhuǎn)大法輪。為諸天人演說諸法。汝等今可速往至彼悉達(dá)多所。宣我告敕。傳我意旨。今汝太子。行難苦行。至其邊際。稱遂汝心。已得證于阿耨多羅三藐三菩提。已復(fù)轉(zhuǎn)于無上法輪。既為天人演說諸法。善哉太子。今可來詣迦毗羅城。為憐一切諸眷屬故。

爾時(shí)優(yōu)陀夷國師之子。并及車匿。而白王言。大王當(dāng)知。悉達(dá)太子。若不來者。未審我等更作何計(jì)。王報(bào)之言。汝等但聽。太子處分。其優(yōu)陀夷國師之子。并及車匿。即白王言。如大王敕不敢違命。受王敕已。頂禮其足。各還本處。辭別父母諸眷屬等。漸行往至波羅奈國諸仙居處鹿野苑中。至彼處已。頂禮佛足。卻住一面白言。世尊我等今者奉承大王輸頭檀敕遣來至此。而王告言。善哉太子汝今苦行已得超越。滿汝心愿成就阿耨多羅三藐三菩提。轉(zhuǎn)大法輪。復(fù)為天人。演說諸法。善哉太子。今可來至此迦毗羅婆蘇都城。憐愍一切諸眷屬故。

爾時(shí)世尊。聞此語已。故說偈言。

若人已調(diào)伏世無不伏者

諸佛境無邊無跡無來去

若人不入網(wǎng)愛無所從生

諸佛境無邊無跡無來去

時(shí)優(yōu)陀夷國師之子。并及車匿白言。世尊欲令我等當(dāng)何所作。佛告彼等。作如是言。汝能學(xué)我此諸弟子出家法不。

爾時(shí)世尊。雖問彼等。但彼二人。先于佛邊。已有慕仰出家之意。因白佛言。我等并各愿樂出家。于時(shí)世尊即聽出家。與受具戒。

爾時(shí)世尊。自從出家起坐。未曾面向生地迦毗羅城。乃至未化賢友知識(shí)五比丘等。及以長老耶輸陀等親善友輩。波羅捺城所生。有四大富長者諸將男子。何等為四。一毗摩羅。二蘇婆睺。三富樓那。四伽婆般帝。

爾時(shí)尊者耶輸陀。有善知識(shí)等五十余人。長老富婁那彌多羅尼子。亦有徒眾三十一人。長老摩訶迦旃延。復(fù)有八萬四千徒眾。長老婆毗耶。亦有勝徒。合三十人。同行善友其數(shù)六十。復(fù)有迷只耶聚落所生長老那毗迦棲那耶那。

爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。其有二女。一名難陀。二名婆羅。

爾時(shí)復(fù)有一婆羅門。名曰提婆。并及其妻。長老頻蠡迦葉。合有五百螺髻梵志。

復(fù)有長老那提迦葉螺髻梵志。其數(shù)三百。

復(fù)有長老伽耶迦葉。諸徒眾等。其數(shù)二百。亦是螺髻諸梵志等。

爾時(shí)復(fù)有長老憂波斯那。數(shù)合二百五十人俱。

爾時(shí)復(fù)有一樹林中五百苦行諸仙人等。為雨法雨。王舍城中。頻婆娑羅王。及臣等。凡九十二那由他人。長老摩訶迦葉。長老舍利弗。目揵連等。又刪阇耶波梨婆阇迦外道弟子。五百人等�；�如是輩若干人已。然后世尊。方始回面向本生地迦毗羅城。

時(shí)優(yōu)陀夷。見婆伽婆回面坐向本所生地迦毗羅城。又復(fù)諸天。告彼長老優(yōu)陀夷言。善哉尊者。今可請(qǐng)佛愿至生地本迦毗羅婆蘇都城。為其憐愍諸眷屬故。

爾時(shí)長老優(yōu)陀夷。善知圣意如來將去。遂從坐起。偏袒右臂。整理衣服。合掌向佛。僂身低頭。而說偈言。

譬如非時(shí)諸樹木欲著花果待其時(shí)

非時(shí)花果無光麗尊今可渡恒伽河

樹木紛葩花正開其花香遍十方剎

花既開敷結(jié)果實(shí)尊向生地正是時(shí)

此時(shí)最妙最為勝清流香潔泉池水

百鳥林中出妙響諸欣悅事是其時(shí)

釋種往昔心發(fā)愿一切大地我獨(dú)攝

見尊出家大憂怖不稱心愿甚郁怏

世尊眷屬所思遲由尊生子羅睺羅

愿往至彼為決疑大眾渴仰思欲見

如來念母養(yǎng)育恩為彼慈心憐愍故

若見遠(yuǎn)來大圣師應(yīng)得歡喜除憂惱

釋種大王輸頭檀往昔起此微妙愿

何當(dāng)?shù)靡娊鹕�體我子入此迦毗城

此時(shí)非熱亦非寒堪稱世尊受樂道

億數(shù)釋種瞻仰待猶如畢宿冀月回

爾時(shí)世尊。即告長老優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。若其然者。汝等二人。于先可至彼迦毗羅婆蘇都城。告我親眷諸釋種等。作如是言。今者太子�？嘈幸褟�。愍汝等故。不久欲來。其優(yōu)陀夷。及彼車匿。蒙佛敕已。而白佛言。唯然世尊。我不敢違。頂禮佛足。右繞三匝。辭退而去。次第漸行至迦毗羅婆蘇都城尼俱陀林。依彼聚落。暫時(shí)止住。

爾時(shí)輸頭檀王。嚴(yán)駕駟馬寶車而出。往至彼園。占觀好地。輸頭檀王。于時(shí)遙見長老車匿。及優(yōu)陀夷。剃除須發(fā)。身著袈裟。手執(zhí)缽器。見已即告諸大臣言。汝等大臣。此何人也。剃除須發(fā)。身著色衣。手持應(yīng)器。時(shí)大臣等。即報(bào)王言。此等二人。乃是悉達(dá)太子門徒。爾時(shí)輸頭檀王。心懷懊惱。悵怏不樂。而作是言。我子端正。容儀可喜。觀者無厭。喻如金像。而彼身形。今如是也。不喜觀見。謂諸臣言。汝等必當(dāng)斷是二人勿令我見。作是語已。始往園內(nèi)。爾時(shí)臣等。作如是念。今此二人。一者乃是國師之子。二者悉達(dá)太子侍者。作是籌量。不能遣卻。輸頭檀王。在園游觀。還欲出時(shí)。爾時(shí)諸臣�？滞跻姳碎L老二人生煩惱故。遂將安置空墻院內(nèi)。

爾時(shí)世尊。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。今可速疾辦具衣缽。我今欲行游觀余國城邑聚落。因欲向我本自生地彼迦毗羅婆蘇都城。憐愍一切諸眷屬故。

爾時(shí)長老舍利弗。從座而起。整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。希有世尊。未曾有也。世尊今者行正是時(shí)。甚精甚妙。今者世尊。乃欲游觀諸余國城。實(shí)是其時(shí)。爾時(shí)佛告。舍利弗言。舍利弗。汝今欲得聞此事者。當(dāng)為汝說。尸棄如來多陀阿伽多阿羅訶三藐三佛陀。將欲游行本自生地處處觀看城邑聚落。其時(shí)微妙甚可愛樂因緣之事。

爾時(shí)舍利弗。白佛言。世尊。今正是時(shí)。愿為比丘。演說往昔尸棄如來詣自生地游觀國邑。令諸比丘聞佛說已。當(dāng)如是持。

爾時(shí)世尊。即以偈說尸棄如來游歷觀看本生地事。

善哉甚妙舍利弗汝今應(yīng)當(dāng)一心聽

昔日尸棄圣如來往昔觀看生地事

所至一切村聚落往見尸棄圣如來

處處皆各生甘泉八功德味悉具足

所至一切村聚落往見尸棄大圣師

處處皆有諸花樹枝葉垂下普蓊郁

所至一切林樹下尸棄如來止住處

是樹自然雨妙花遍布其地悉充滿

所經(jīng)一切林樹下尸棄如來若止住

其樹甘果自然落枝條婀娜悉低垂

有樹人所攀及者花果紛雜甚可憐

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

若有人所不及樹妙花甘果自然落

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨大妙花姜迦羅

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里普雨清涼妙花雨

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花名曰曼陀羅

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花名曰波梨耶

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花名曰毗婆伽

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花名曰香勝香

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨諸種種妙香花

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花名曰普至香

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨于異種妙香花

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里純雨真金妙色花

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨諸七寶妙色花

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨花純是真金莖

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里純雨一切寶莖花

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里純雨優(yōu)波羅花葉

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里純雨栴檀妙香末

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里雨赤栴檀妙末香

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里純雨牛頭栴檀末

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天在于虛空里奏作種種天樂音

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

非人在于虛空里拂弄種種妙天衣

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

諸天隨順佛行路持諸種種妙香花

其花紛雜種種光雨諸道路深至膝

彼時(shí)無寒復(fù)無熱亦無蚊虻諸惡蟲

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

一切大地悉微動(dòng)并大巨海及諸山

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

一切大地普調(diào)柔清凈無有惡荊棘

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

所有丘墟悉平滿山陵堆阜皆坦然

尸棄如來大圣師應(yīng)感流行如是事

剎利種姓大威德其數(shù)八萬有六千

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

諸婆羅門凈行種其數(shù)八萬有六千

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

豪富威德大長者其數(shù)八萬有六千

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

亦有地居諸天等皆是妙色凈莊嚴(yán)

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

復(fù)有虛空諸天眾皆大威德最嚴(yán)勝

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

四大天王及天眾殊勝妙色威德者

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

護(hù)世四天大王等復(fù)有殊妙大威勢(shì)

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

忉利三十三天眾微妙威力轉(zhuǎn)殊勝

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

須彌山頂?shù)坩屚跫爸T親友眷屬等

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

善分耶摩諸天輩妙色清凈大威嚴(yán)

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

喜樂諸天兜率陀威嚴(yán)功德甚微妙

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

次復(fù)化樂諸天等所行功德轉(zhuǎn)微妙

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

他化自在諸天等威德光嚴(yán)甚輝耀

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

大梵宮中諸天輩妙色威力轉(zhuǎn)光華

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

色界所有諸天輩及諸龍神金翅鳥

乾闥婆等阿修羅夜叉鬼神及羅剎

緊那羅等摩睺羅皆得具足妙威嚴(yán)

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

世間有諸眾生類已說及以不說者

尸棄如來大圣師行住坐起相隨逐

彼尊尸棄如是行調(diào)伏無量天人眾

正覺入于大涅槃永斷諸有及后生

時(shí)佛復(fù)告舍利弗言。汝舍利弗尸棄如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。初欲往到本自生地。有如是等無量微妙希有行事。