第四十七卷 佛本行集經(jīng)

第四十七卷 佛本行集經(jīng)

大迦葉因緣品第四十七之三

爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝于今者�？删臀宜�聽我教令。我今意欲共汝等輩生于人間。教化人故。教誨彼等。我于彼時。當(dāng)作師子王身。汝等當(dāng)作師子而守護(hù)之。將多眷屬而圍繞之。作是身已。游歷村舍城邑聚落。游行處時。時彼人輩。若問汝等。我當(dāng)應(yīng)常與汝何物。汝等應(yīng)當(dāng)報彼人言。曰。別與我一百數(shù)人。若其彼等復(fù)問汝等。須丈夫也。須小兒也。為取婦人為取男子。汝等應(yīng)報作如是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用供給此師子王食。如是偷盜人者。行邪淫者。行妄語者�；騼缮嗾摺；驉嚎谡摺；蚓_語者�；蚨嘭澱��；蚨噜琳摺；蛐耙娬�。如是之等。諸惡人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆不食。復(fù)須是教。家別一人決須出家。

爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下來閻浮。爾時帝釋�；�作師子�？v廣高下。一俱盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人眾。在師子后。為師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。無有異也。

爾時彼眾。以怖師子。悔心殺生。無有偷盜。亦無邪淫。乃至無有邪見之心。悉具足持修十善業(yè)。家別一人。出家學(xué)道。行四梵行。命終已后。生于梵宮。于其眾中。若有人等。唯持十善不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉(zhuǎn)而行。是摩訶迦葉。于彼時中。如是方便。為眾多人。作大利益。以過去世因緣力故。今亦復(fù)爾。為眾人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。于未來世彌勒世尊法教之中。亦為多人作大利益。

時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。于彼云何當(dāng)作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶迦葉。我涅槃后。攝護(hù)我法及諸戒律。令久住世。當(dāng)作法會。盡其形壽。將命終時。入于山間。以神通力。住持此身。起如此愿。愿我此身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂舍身命。入無余涅槃。彼涅槃后。二山還合。于后彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。于彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見釋迦牟尼多陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見。

爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無量千眾。左右圍繞。至于彼所。至彼處已。時彼兩山。即便兩開。爾時彌勒多陀伽多三藐三佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名大迦葉即其人也。

爾時彌勒多陀伽多三藐三佛陀。在于彼處。為諸比丘。而說其法。作如是言。諸比丘。迦葉比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應(yīng)如迦葉比丘所行。

爾時眾中多千比丘。乘如是法。行如是法。如摩訶迦葉比丘所當(dāng)行也。于彼眾中。無量千數(shù)眾等。于彼法中。當(dāng)?shù)们鍍?a href="/remen/fayan.html" class="keylink" target="_blank">法眼。

佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。為當(dāng)來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學(xué)大迦葉比丘。愿汝等行如迦葉比丘也。

跋陀羅夫婦因緣品第四十八

爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至外道波離婆阇迦所。出家學(xué)道。精勤修習(xí)。成就彼法�？双@四禪。具足五通。于彼法中。得大名稱。成就威力。

爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波阇波提。為五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建立比丘尼眾。于彼時間。長老大迦葉。作是思惟。我于往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善教師。要當(dāng)相示。必令汝得。出家學(xué)道。復(fù)作是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便入定。觀察是女。以清凈天眼過于人眼。觀見是女。在彼波離婆阇迦外道之處。出家學(xué)道。住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一個得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。于波離婆阇迦外道之所。出家學(xué)道。今在恒河河岸之所。善哉姊妹。汝應(yīng)詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫迦葉。我共同師。出家學(xué)道。汝今亦可往詣彼所。于我?guī)熯�。出家學(xué)道。修行梵行。時彼得通比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風(fēng)迅疾。從舍衛(wèi)城。而沒其身相。遂至于跋陀羅迦卑梨耶波離婆阇迦外道女前現(xiàn)。身卻住在于一面。

彼比丘尼。即便慰問波離婆阇迦外道之女。慰問已訖。而復(fù)告言。善哉姊妹。汝應(yīng)知時。汝夫迦葉。與我同師。出家學(xué)道。修行梵行。汝今亦可往詣彼所。于我?guī)熯�。出家學(xué)道。修行梵行也。

爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之阇迦外道女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當(dāng)何所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。莊嚴(yán)其身。具足八十種好。十八不共佛法。十力四無所畏。大慈大悲。無邊戒眾具足。無邊定眾具足。無邊智慧眾具足。無邊解脫眾具足。無邊解脫知見眾具足。我彼大師。一切聲聞諸弟子等。亦復(fù)如是。戒眾具足。定眾具足。智慧眾具足。解脫眾具足。解脫知見眾具足。

時彼比丘尼。于跋陀羅迦卑梨耶女前。如是如是。嘆佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶外道之女。聞已遂于如來及比丘僧所。心得清凈。得清凈已。告彼比丘尼言。善哉姊妹。若如是者。我當(dāng)隨去。時彼比丘尼。語跋陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神通。相隨而去。

爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊妹。然我身自有神通也。

爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。于彼發(fā)引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即便沒身。于只陀林中。忽然出現(xiàn)。往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴(yán)殊妙。乃至猶如虛空眾星莊嚴(yán)。見已心得清凈。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。聽我出家。授我具戒。

爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波阇波提憍曇彌。敕教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之女。教令出家授具足戒。是女當(dāng)?shù)蒙裢ň咦阃�力并備�?/p>

爾時長老阿難。奉佛敕命。白佛言曰。如世尊教。不敢違也。遂將彼女。向于摩訶波阇波提憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事。

爾時摩訶波阇波提憍曇彌比丘尼。度跋陀羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠(yuǎn)離諸濁。精勤苦行。心不放逸。思惟而住。

爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼眾。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵行�，F(xiàn)得見法。自得神通。所作已辦。得安樂住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受后有。

是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解脫。世尊復(fù)記。告諸比丘。作如是言。是比丘尼。于聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。最為第一。

諸比丘尼。凡所咨問。皆能記別。爾時彼等諸比丘尼眾。大生希有想。各各嗟嘆。希有希有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大眾中。諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者。

爾時彼比丘尼眾。有心疑故。往詣如來。能斷疑惑。達(dá)解一切實義者之所。到已頂禮佛足。卻住一面。住一面已。彼諸比丘尼眾白佛言。世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。作何善根。而于今者。生大富家。資財具足。乃至一切無所乏少。身相端正。眾人樂見。觀者無厭。世所希有。具足眾相。復(fù)以何緣而得出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。于諸聲聞比丘尼眾弟子之中。識宿命者。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。最為第一。

作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘尼。我念往昔。波羅奈城中。有二女。共為親友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。至其舍宅。時迦葉如來多陀阿伽度三藐三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。見迦葉如來詣于己舍。即便出舍。迎逆世尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何等事。自恣迎佛。

爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造一蓋。眾寶莊嚴(yán)。以細(xì)氎衣。彌覆其上。復(fù)以種種諸花鬘等。四散垂下。

爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。于晨朝時。日在東方。愍彼女故。著衣持缽。詣彼大富長者女家。

爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻(xiàn)迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻(xiàn)訖。復(fù)以偈誦。而說之曰。

種種寶蓋金為柄微妙細(xì)衣花覆上

迎奉丈夫大威德唯愿世尊哀納受

爾時迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。愍彼女故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。

諸比丘尼。更有因緣。我念往昔。還此波羅奈城。有一大富長者。其彼長者。有驅(qū)使女。于彼時間。有一辟支佛。依波羅奈大城而住。

爾時辟支佛。于晨朝時。日在東方。著依持缽。詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸進(jìn)而來。威儀庠序。進(jìn)止有方。爾時使女。心得清凈。得清凈已。速詣家中。向長者婦邊。而白言曰。善哉圣女。有一比丘。在門乞食。

時長者婦。梳發(fā)而坐。以其左手。舉發(fā)遙看彼辟支佛。是辟支佛。形體丑陋。身不正直。時長者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是丑陋不正之人。況與食耶。是時使女。復(fù)白彼言。善哉圣女。但與但與此仙人食。如是之人。何必端正。但取心賢。時長者婦。復(fù)作是言。我實不喜如是之人。云何遣我布施食也。使女復(fù)言。圣女今者若不喜與仙人食者。但愿與我一日食料。我自回施。時長者婦。復(fù)作是言。善哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意所與。

爾時使女。于長者婦邊。取自分食。奉獻(xiàn)尊者辟支佛。

諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。不以余法。時辟支佛。于使女邊。生憐愍故。受所奉食。即于彼前。騰空而去。時彼使女。見辟支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踴躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮向彼尊者辟支佛陀。遂起是愿。口即唱言。愿我將來值是好師�；騽偈钦�。彼所說法。愿速領(lǐng)悟。生生世世。不墮惡道。勿令丑陋得不正身如此仙人。所以者何。以丑陋故。乞食不得。我所生處。一切時中。可喜端正。眾所樂觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛�，F(xiàn)天神通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊妹。汝可與我如此功德。我于今者。倍與汝食。時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉圣女。我不能與。時長者婦。復(fù)作是言。善哉姊妹。愿汝與我如此功德。我與汝食。兩倍于前。彼使女言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十分三十分四十分五十分。悉不肯與。

時長者婦。復(fù)告使女。善哉姊妹。汝今與我如此功德。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不能與。

爾時彼長者婦。即生嗔恨。便告之曰。汝以何故。故違我敕。遂捉使女。苦加打縛。時彼使女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。說前情狀。爾時長者。便生嗔恨。即喚己婦。令解衣服及諸瓔珞。復(fù)告言曰。我既遣汝。撿挍家資。乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以是因緣。驅(qū)令出掌。安置小室弊陋之處。即召使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。若有乞者。任隨施與。莫為限閡。

汝等比丘。于意云何。彼時長者家內(nèi)使女。豈異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。時彼使女。以于辟支佛所生清凈心故。隨其終已。生忉利天。可喜端正。眾所樂觀。最勝最妙。于忉利天宮殿之處。于玉女中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍競。求彼玉女。欲以為妻。各各言曰。是玉女者。當(dāng)與為婦。

時天帝釋。見四天子。各各諍競。即敕言曰。仁者汝等。各競欲取此女為妻。汝等宜各隨便說偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白天帝釋。善哉天王。唯愿天王。于前說偈。我等當(dāng)說。時彼帝釋。即說偈言。

行坐恒思念寢臥常無樂

我著睡眠時爾乃心放舍

爾時彼四天子之內(nèi)有一天子復(fù)說偈言。

天王汝快樂睡眠得安隱

猶如戰(zhàn)鼓聲常恒攪亂我

于時第二天子復(fù)說偈言。

如擊戰(zhàn)鼓聲是聲互有無

如近耳搖酪攪亂我不息

于時第三天子復(fù)說偈言。

搖酪容有時有急亦有疾

我為欲所亂狀如炎日光

于時第四天子復(fù)說偈言。

汝等皆安樂善巧能說偈

我今不自知為活為當(dāng)死

爾時天帝釋見第四天子心耽著欲即說偈言。

是人欲舍命不久自當(dāng)死

恐舍天處樂冥速授彼女

時彼天眾。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從是已來。不墮惡道。周回往返。于天人處。經(jīng)無量生。于最后生。生迦毗羅婆羅門家。多饒財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。由于往昔生在彼大婆羅門家為女之時。于迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復(fù)以往昔在長者家為使女時。因施彼尊辟支佛食一餐飯故。而發(fā)愿言。愿我所生�？上捕苏�。眾所樂見。以彼業(yè)果因緣力故。生生之處�？上捕苏�。眾人樂觀。最勝最妙。為人所慕。緣于彼時。又復(fù)愿言。令我將來勿墮惡道。以是業(yè)報因緣力故。生生之處。不落三涂。于天人處。周旋往返。常受快樂。以于彼時。更乞愿言。令我將來愿值如是教師或勝此者。從彼聞法。皆能領(lǐng)悟。以是業(yè)報因緣力故。今得值我。復(fù)得出家。具足眾戒。亦復(fù)能得速疾神通。我為授記。于聲聞眾比丘尼中。得宿命通。最第一者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善根因緣力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。今生富貴大婆羅門家。端正可喜。乃至于我聲聞之眾比丘尼中。憶往宿命。最為第一。

爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之世。亦復(fù)如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。此事云何。愿為解說。

佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業(yè)。時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。時彼貧婦。見辟支佛。心生清凈。合十指掌。頭頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心念。誰在彼邊。共誰而住。于即不來。今我饑渴。甚大疲頓。思欲早至。以是因緣。彼夫即便生大嗔恚。悵怏不樂。執(zhí)杖向彼。至彼處已。見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我婦今者與彼沙門。共為世事。決無疑也。于時彼人生大嗔恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空飛行。

時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙人無咎。以何義故。橫生惱亂。今此大仙。戒德具足。行于妙法。有大威德。具大神通。爾時貧人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦言。善哉姊妹。汝于今者�？晒渤黾彝�修梵行。所以者何。我今是罪不可以少因緣除滅。婦即報夫作是言曰。善哉圣子。不敢違教。今我二人。舍家出家。時彼二人。齊心出家。既出家已。二人修行。成就慈心。舍身命終。遂生梵處。汝等比丘。于意云何。于彼昔時。如是貧人。營田業(yè)者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦。供養(yǎng)辟支佛。為夫餉食。乃至成就慈心。舍身命終。生梵宮者。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以于彼時隨夫出家故。于今者亦復(fù)隨逐摩訶迦葉出家。不違教也。

舍利目連因緣品第四十九之一

爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠(yuǎn)。有一村棚。名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名曰檀娘耶那(隋言吉至)。住在彼村。又有師說。彼婆羅門。名曰檀那達(dá)多(隋言財與)。彼婆羅門。甚大巨富。多有資財。如毗沙門。一種無異。彼婆羅門。具有八子。其第一子。名曰優(yōu)婆低沙。其第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。第八名曰蘇達(dá)離舍那。是名八子。復(fù)有一女。名曰蘇尸彌迦。是女于彼波離婆阇外道法中。出家修道。

摩訶僧祇師復(fù)言。彼婆羅門。有七子。所謂第一名曰達(dá)摩。其第二者。名曰蘇達(dá)摩。第三名曰優(yōu)波達(dá)摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰優(yōu)波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰優(yōu)波波離拔多。是名七子。其優(yōu)波坻沙摩那婆。于兄弟內(nèi)。最為處大。善能誦習(xí)。亦教他人。于四韋陀。莫不曉悟。誦習(xí)成就。善能解釋自余諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。于五明處。曉了無礙。授記別論�？|練在心。六十四能具足成就。善能曉達(dá)大丈夫相。時摩那婆。本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事�；谖粝茸�。已于過去。多值諸佛。種諸善根。成就眾事。巧能熏習(xí)。常樂精勤。于食知足。厭背煩惱。向于涅槃。順理無礙。能惡諸有。眾行成就。朽壞結(jié)縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙巧。細(xì)心思惟。明了諸法。童子父母。營事家業(yè)。皆悉咨問。爾乃造作。爾時王舍大城。去城不遠(yuǎn)。有一聚落。名拘離迦。于彼村內(nèi)。有一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。大富饒財。乃至彼家。猶毗沙門天王宮殿。無有異也。彼婆羅門。產(chǎn)生一子。名拘離多。容顏端正。眾所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復(fù)能教他。乃至能了丈夫之相。其優(yōu)波坻沙童子。共為親友。時彼二人�；ハ鄲勰睢３�懷歡喜。和顏悅色。若少時別。大生愁惱。彼等往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言。

宿世因果相熏習(xí)二心展轉(zhuǎn)互相親

以如是等愛心故猶如蓮花生在水

優(yōu)波低沙拘離多彼二遞互相愛敬

若經(jīng)少時不相見腹中煩惋自懊惱