第九卷 佛本行集經

第九卷 佛本行集經

從園還城品第七之二

爾時迦毗羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是于菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。當于菩薩初入城時。各各立在自家門前。以歡喜心。合掌恭敬。而作是言。愿天中天。入我精舍。愿大船師。入我精舍。愿身金色。清凈眾生。入我精舍。愿施一切歡喜心者。入我精舍。愿名遠聞。無毀缺者。入我精舍。愿德最尊。無等等者。入我精舍。時凈飯王。為如是等五百親眷。生憐愍故。將于菩薩。次第巡歷。入其精舍。悉皆周遍。然后始將入于自宮。

爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同日而生。菩薩巍巍。最為初首。

復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而為上首。

復有五百諸釋奴仆。亦同日生。凈飯王宮車匿為首。

復有五百釋種婢媵。亦同日生凈飯王宮侍衛(wèi)太子。

復有五百鮮白馬駒。亦同日生。凈飯王廄揵陟為首。

復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在王宮門。忽然而現(xiàn)。

復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毗羅。自然而現(xiàn)。

復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。皆悉遍滿。并現(xiàn)在于迦毗羅城。四面周匝。悉是太子威德力故。

復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相隨來詣迦毗羅城。

復有五百微妙傘蓋五百金瓶。并是五百粟散諸王。遣使送來。上凈飯王。作如是言。今以是物。奉獻大王。慶賀太子。

復有五千諸婆羅門及剎利種大富長者。各持己女。將來奉上于凈飯王。時凈飯王。凡所須者。皆悉備具。

時凈飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。復更思惟。彼生之日一切眾事。皆悉自成。今我可為太子立名。名為成利。時凈飯王。即開藏出百億兩金。供養(yǎng)成利。為立名字。是故偈言。

如是王宮內眾事悉豐饒

今作太子名應當名成利

相師占看品第八之一

時凈飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是太子。在我族中。為好為惡。汝等好看吉兇之相。

是時諸相師婆羅門等。聞王敕已。一心瞻仰太子形容。各依先圣所有諸論。共相量宜。量宜訖已。白于王言。大王。今者大得眾利。何以故。此太子者。有大威德。是大眾生。今生王家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。凡有一人。具三十二丈夫相者。于世間中。則有二種果報不差。更無余異。何等為二。一若在家受世樂者。則得作于轉輪圣王。王四天下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。自然如法。遍于海內。若舍王位。出家學道。得成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界。

時凈飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處中。可喜清凈。三者太子手指纖長。四者太子足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五太子身體淳凈。十六太子口中深好可喜方正。十七太子頰車方正如師子王。十八太子兩脛廣闊。十九太子身體上下縱橫正等如尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疏缺不齹不齵。二十四者四牙白凈。二十五者身體清凈純黃金色。二十六者聲如梵王。二十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食之物皆為上味。二十九者眼目紺青。其三十者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫右旋宛轉具足柔軟清凈光鮮。三十二者頂上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上所說。

時凈飯王。聞諸相師說是語已。心大歡喜。遍體踴躍。不能自勝。即出種種百味飲食。設彼相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種種雜妙衣服。種種諸寶及余資財。而布施之時。凈飯王于迦毗羅大城之內。四衢道頭及諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉給與。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與資財。須馱乘與馱乘。所有功德。皆悉回施。并為資益于太子身。

是時菩薩。在天臂城嵐毗尼園。從于母胎。初出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫喚。發(fā)大語言。今日閻浮嵐毗尼中。菩薩出生。為于一切天人世間。作大安樂。為諸無明黑闇眾生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸天諸仙發(fā)大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞此語。復大歡喜。發(fā)大音聲。戲弄衣裳。作如是言。今于人中。菩薩出生。為諸世間。安樂明故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵眾天。從梵天處聞梵輔天。從梵眾天聞大梵天。從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無量光聞凈天。從彼光音天聞少凈天。從凈天處聞無量凈天。從少凈聞遍凈天。從無量凈聞廣天。從彼遍凈天聞從于廣天至少廣天。從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從廣果天至于熱天。從于熱天至無熱天。從無熱天至無比天。從無比天至善現(xiàn)天。從善現(xiàn)天。如是次第。一剎那頃。乃至到于阿迦尼吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生于世間。為于天人。作大安樂。為于黑暗盲冥眾生。作大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上安居。見彼諸天。歡喜踴躍。不能自勝�；蚺�衣裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大德三十三天。今以何故。歡喜踴躍。遍滿身中。不能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。說是語已。三十三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大德不聞。今人世間閻浮提地。當于北方雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大夫人生子。極大端正。可喜絕殊。身色黃金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已決定轉于無上清凈法輪。而彼菩薩能于一切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證諸通。證諸通已。闡揚正法。其法秘密。初中后善。義味深妙具足。說于清凈梵行。彼說法時。所有一切諸眾生等。以聞法故。有生法者。斷絕生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。心生重信。即于彼天。隱身來下�，F(xiàn)增長林。

爾時復有說如是言。南天竺地。有一城名優(yōu)禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。于其中間。更有一山。名阿私陀。是時仙人。于彼山居。以彼山故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從彼山中。隱身來此迦毗羅城。去城不遠。下而立住。作是思惟。我昔于此迦毗羅城。聞眾國師及婆羅門云。凈飯王生菩薩子。彼是天人及我等師。不得輕忽。若我今于迦毗羅城。現(xiàn)神通入無有此理。何以故。迦毗羅城。不同往昔。今日若往。應當更現(xiàn)其余異相。我應敬彼如事尊神。我寧步行。入彼城內。時阿私陀及其侍者那羅陀。身徒步共入迦毗羅城。從小巷里。私竊欲向凈飯王所。到宮門前。時迦毗羅人民稠鬧。處處遍滿。間無有空。為菩薩故。作大莊嚴。

時諸大眾。見彼仙人步行而來。入迦毗羅。復從小巷。趣向凈飯大王宮門。見已無量無邊人民。云雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢問。以何義故。仙人致此。時彼大眾。城內人民。或在自家門前而立。或在窗邊。或倚構欄�；蛟谂_頭�；蛟谖萆稀Ｓ^彼仙人。各相謂言。往昔此仙。來入迦毗羅婆城。時乘大神通。騰空而行。到于凈飯大王宮中。今日步行而來入城。我等不知。以何義故。步涉而來。

時阿私陀。至凈飯王宮門前已。語當門人。作如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日步行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而來。其那羅陀。年始八歲。汝可為我白凈飯王。時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉咨。即入宮門。漸漸而行。到于王前。具以白王。時凈飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語已。即共侍者那羅陀。入凈飯王宮。時凈飯王。遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是時大王。即從座起。詣仙人所。承事迎接。扶持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置令坐。坐已禮拜�？诔�是言。我今恭敬禮拜尊者。是時仙人�？诩粗湓竷麸埻跹浴Ｎㄔ复笸�。常得安樂。時凈飯王。白仙人言。尊者何求故屈到此。為須衣耶。為須食乎。為復求須其余諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私陀。咨白王言。大王當知。今我來者。無所乏少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。愿當示我善勝童子。是時童子。在于寶座。睡臥眠寢。凈飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時留心。童子今眠。猶未覺寤。愿待須臾。時阿私陀。即白王言。大王莫說如是語言。稱童子睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久來斷除。無復眠睡。晝夜恒為諸眾生等。得安樂故。大利益故。而入禪定。

時凈飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮內。敕令莊嚴宮舍殿堂。凈水灑地。掃除糞穢。香水重灑�；ㄉ⑵渖�。在在處處。安置香爐。燒雜妙香。復懸種種繒彩幡蓋。垂諸旒蘇。豎大寶幢。復懸無量真珠瓔珞真珠羅網。種種寶鈴。垂覆其上。懸眾雜寶。猶如日月星宿之光復掛種種妙寶衣裳。喻如飛天。手持花瓔。復懸雜色。朱紫紅黃。種種眾眊。諸如是等。挍飾精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋種內外眷屬。最大最勝。威德尊者。令來入宮。使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子。威德力故。其身自轉。足向仙人。時凈飯王。更復共扶回童子頭。令拜仙人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時凈飯王。復回童子。頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光明。照觸大地。童子威德。端正可喜。色純黃金。頭如寶蓋。鼻直而圓。修臂下垂。支節(jié)正等。無缺無減。具足莊嚴。

時阿私陀。即從座起。白于王言。大王莫將童子圣頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞之者。即此童子真實。定是如彼不異。時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。本座坐已。還下童子。置于膝上。是時摩耶國大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切諸天世人。應當接足禮拜童子。

時凈飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受此施物。受已即持回奉童子。時凈飯王。白阿私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施于尊者。唯愿納受。仙人報言。大王施我。我今回施最勝童子。凈飯王言。我知大仙福田勝故。供養(yǎng)大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因緣故�；厥┩�子。凈飯王言。大圣尊仙。我今不解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。深自歸伏于此童子。凈飯王言。何因何緣。愿為解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽是義。我當為王說其本末。大王當知。我昔在于忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。歡喜踴躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳躑悅豫。我時于彼。即便問言。諸天仁者。何因何緣。歡喜騰躍。不能自勝。執(zhí)持衣冠。舞弄躑[跳-兆+屬]。作是語已。忉利諸天。即答我言。大德仙人。汝今知不。于下世間北方地內雪山之下。有釋種城。名迦毗羅。彼城有王。名為凈飯。彼王最大第一夫人。產一童子。端正可喜。人所樂見。身黃金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清凈法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知已。分別法相。乃至略說種種苦惱�？�解脫者。令得解脫。大王我于彼時。聞是語已故。來至此觀看童子。時凈飯王。報仙人言。若如是者。大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既人所生。能于未來。得無上道。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處處。云何得勝而證知耶。時凈飯王。復更咨白于仙人言。我今在于大仙之前。愿為解說。令我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅門家。四毗陀經說。往昔有一婆羅門。名曰羖羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。名迦吒啰唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復有仙人。名阿帝利耶。復有一王名缽啰摩檀那。復有一王。名阇那迦。此等諸人。皆得除滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。雖生人間。而過于人。得勝人法。大王往昔復有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚難得渡。非祖非父。彼身能渡。大王諸如是等。雖生人間。有大威德。以威德故。過諸天人。

時凈飯王。報仙人言。若如尊師所宣說者。我無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可咨問。悉為決之。時凈飯王白言。大師我實懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得知。我此童子。云何得知得見此事。愿說因緣。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所說事。以意消息�；I量取之。用自決疑。凡其前后。所作諸王。未必一向有于證驗。大王。彼等諸王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生故而勝。后為不如�；蛴泻蟪龆鴦傧壬�。大王譬如天曉之時。先現(xiàn)明相。然后出日。論其明相。未能照明。其日后出。普光大地。破一切闇。無有遺余。大王世間如是如是�；驎r生子勝父勝祖。時凈飯王。白仙人言。大德尊師。善以譬喻證明于事。慰解于我。令得決疑。心大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白王言。大王當知。我齒衰邁。余殘無幾。今此童子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時凈飯王。白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿私陀仙。報于王言。大王今者不須疑慮。時凈飯王�；仡^顧視看國師面。時阿私陀。問于王言。大王內心欲作何語。凈飯王言。大德尊仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。必定得作轉輪圣王。阿私陀仙。復白王言。大王如我意者。終不虛妄。我今所語。誠實至真。時凈飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業(yè)功德緣故。得度眾生到于彼岸。如是匠導。托作王兒。不但獨為治化人民令得安樂而為王子。時凈飯王。復白仙言。大師我意亦然。思惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我所憂。我至老年。出家入山。當修古道。

時凈飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常在。云何方便。及今幼年。勿使舍我。阿私陀仙。復白王言。大王我實不能專正決定說是方便。令作障礙。

時凈飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今幼稚。及到盛年。不聽暫離。舍我出家。阿私陀仙。即問王言。大王今者因何事故。說如是語。時凈飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內。所有相師婆羅門等。皆語我言。若是童子。在家當作轉輪圣王。以是因緣。我如是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪圣王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺特殊好。分明炳著。皆悉具足。時凈飯王。問仙人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時阿私陀。具白王言。

大王當知今此童子。兩手掌內。有金剛文。

大王今是童子諸指爪甲薄而且軟。

大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱。

大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤。

大王今是童子諸指妙色。

大王今是童子諸指皆傭。

大王今是童子踝骨不現(xiàn)。

大王今是童子兩膝團圓有大光液。

大王今是童子進止雍容安詳徐步。

大王是童子行如師子王。

大王是童子行猶如牛王。

大王是童子行猶如鵝王。

大王是童子行安詳徐步猶如耳珰。

大王是童子行安庠如住。

大王是童子身形體挺直。

大王是童子身形體柔軟。

大王是童子身形體滑澤。

大王是童子身膚體上充。

大王是童子身出妙熏香。

大王是童子身膚體無上。

大王是童子身膚體整肅。

大王是童子身支節(jié)分解。各自分明。

大王是童子身膚體顯現(xiàn)如大梵王。

大王是童子身膚體無戾。

大王是童子身膚體清凈無有黑皯(古汗切)

大王是童子身無有諸病。

大王是童子身圓滿正等。

大王是童子身七處齊滿。

大王是童子身具足諸好。

大王是童子身遍體端正。

大王是童子身行處淳凈。

大王是童子身最勝無垢諸毛清凈。

大王是童子身無有垢障能出凈光。

大王是童子身常光一尋。

大王是童子腰猶如弓弝(百雅切)

大王是童子腹無有破壞(謂其皮不皺欇等)

大王是童子臍深隱妙好。

大王是童子臍團圓不散。

大王是童子臍猶如車輪。

大王是童子臍分明右旋。

大王是童子手不粗不澀。

大王是童子手如兜羅綿。

大王是童子手掌心之中文理畫深。

大王是童子手文理冊畫柔軟光澤。

大王是童子手文不破散。

大王是童子手所有冊文分明次第。

大王是童子手兩腕闊大。

大王是童子頭猶如踝骨。

大王是童子口唇色猶如頻婆羅果。

大王是童子面顏貌寂靜。

大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。

大王是童子聲深而清亮。