第三十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第三十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯業(yè)品第四之二

　　于正法內(nèi)。有作是言。身及山等。久住不滅。故契經(jīng)說(shuō)�；蛴幸活悺Ｉ碜∈�年。乃至廣說(shuō)。又說(shuō)七日羯剌藍(lán)住。又說(shuō)持地住經(jīng)一劫。由此知身可得久住。故有行動(dòng)。為表理成。此義不然。且彼亦許諸心心所有剎那滅。由此可證彼所不許。身及山等剎那滅義。應(yīng)作是言。身剎那滅。見(jiàn)隨心等。有轉(zhuǎn)變故。謂見(jiàn)身相。于起苦樂(lè)貪嗔等時(shí)。隨心等轉(zhuǎn)。既隨心等。念念滅法。身有轉(zhuǎn)變。故剎那滅義成。又身與心等安危故。謂身既是剎那滅心所執(zhí)受故。必安危等。以身有識(shí)續(xù)住多時(shí)。識(shí)若離身。即便爛壞。既與剎那滅心等安危故。身應(yīng)如心必剎那滅。又身如識(shí)而宣說(shuō)故。謂契經(jīng)言。是心意識(shí)。剎那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而滅。又契經(jīng)說(shuō)。身于彼彼剎那等位。衰老枯竭。又契經(jīng)言。苾芻諸行。無(wú)有住止。速歸壞滅。又言苾芻諸行如幻。或增或減。暫住即滅。又契經(jīng)說(shuō)。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。無(wú)住無(wú)回。由此等經(jīng)證知。諸行皆剎那滅。無(wú)久住理。而言住者。但約諸行相似相續(xù)。假說(shuō)無(wú)違。亦有契經(jīng)說(shuō)心有住。如言心住不可移轉(zhuǎn)。又經(jīng)說(shuō)。心從初靜慮。移入第二靜慮等中。又說(shuō)心調(diào)便能住上。又于苦等生已相續(xù)多時(shí)住中。假說(shuō)故受。又彼雖許月輪劫住而假說(shuō)新非假說(shuō)中即可決定執(zhí)為實(shí)有。又相有別體異義成。非一體中相可有別�，F(xiàn)見(jiàn)異體相方別故。如牛有垂[古*頁(yè)]。馬有旋毛等。于一相續(xù)。相既有殊。由此證知。體必有異。乳酪顯色。雖復(fù)相同。俱行別故。必有異體。謂二顯色。甘酢味俱。故體必應(yīng)前后各別。身亦應(yīng)爾。既前后位。相有不同。由此比知。舉體界聚。前后各別。故剎那滅。其理極成。既一切行。皆剎那滅。如何業(yè)果。感赴理成。如何不成。不相及故。謂曾未見(jiàn)種體已滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業(yè)如種生芽。于正滅時(shí)。與異熟果。又非無(wú)法可能為因。是故應(yīng)無(wú)業(yè)果感赴。是彼宗過(guò)。何謂彼宗。謂譬喻宗。故彼宗說(shuō)。如外種果感赴理成。如是應(yīng)知業(yè)果感赴。謂如外種。由遇別緣。為親傳因。感果已滅。由此后位遂起根芽莖枝葉等。諸異相法。體雖不住。而相續(xù)轉(zhuǎn)。于最后位。復(fù)遇別緣。方能為因。生于自果。如是諸業(yè)。于相續(xù)中。為親傳因。感果已滅。由此于后自相續(xù)中。有分位別異相法起。體雖不住而相續(xù)轉(zhuǎn)。于最后位。復(fù)遇別緣。方能為因。生于自果。雖彼外種非親為因令自果生。然由展轉(zhuǎn)如是諸業(yè)。亦非親為因令自果生。然由展轉(zhuǎn)力內(nèi)外因果相續(xù)理同。外謂種根芽等。不斷名為相續(xù)。內(nèi)法相續(xù)。謂前后心。恒無(wú)間斷。故無(wú)外道所難過(guò)失。今詳彼釋一切可然。謂若唯言現(xiàn)在有者�？捎邢嗬m(xù)展轉(zhuǎn)理成。然理不成。故唯有語(yǔ)。彼不成理。余處已說(shuō)。設(shè)許相續(xù)展轉(zhuǎn)理成。彼不應(yīng)如種果道理�，F(xiàn)見(jiàn)種等。展轉(zhuǎn)相續(xù)。必?zé)o間絕。方能生果。心能生果。相續(xù)有間。故種果喻。于彼所宗業(yè)果感赴。無(wú)能證力以入無(wú)想二無(wú)心定。心等不行。如前已辯。又說(shuō)意行此中滅故。非至果生一業(yè)相續(xù)恒無(wú)間斷。彼宗唯許思是實(shí)業(yè)。此即意行增長(zhǎng)功能。隨界習(xí)氣種子論等。余處已遮。故外難言。無(wú)譬喻者所說(shuō)業(yè)果。猶如種果感赴道理。是為正難。阿毗達(dá)磨。無(wú)心位中。說(shuō)異熟因相續(xù)無(wú)斷。得體實(shí)有。先已成立。即說(shuō)此得。為相續(xù)體。若謂得體與業(yè)果別。不應(yīng)說(shuō)為業(yè)相續(xù)者。此難非理。一身果故。身與相續(xù)。是一義故。又如業(yè)種。業(yè)得亦然。故業(yè)相續(xù)。無(wú)有間斷。是故我宗業(yè)果感赴。同于種果。無(wú)理能遮。雖諸業(yè)得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。而有少分與果功能。由此后時(shí)。能與自果。業(yè)亦應(yīng)爾。故對(duì)法宗。無(wú)同彼宗過(guò)所隨失。后當(dāng)成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受果失。不許有一能作受者。體常住故。此難不然。異有二故。觀理者說(shuō)。異有二種。一者各別相續(xù)名異。二一相續(xù)體別名異。若別相續(xù)所造業(yè)因。果必不應(yīng)余相續(xù)受。若一相續(xù)所造業(yè)因。其果何妨此相續(xù)受。豈如異相續(xù)無(wú)造受能則一相續(xù)中亦無(wú)造受。若謂各別相續(xù)名異。與一相續(xù)體別名異。異無(wú)別故。如彼此無(wú)造受義者。亦不應(yīng)理。因果相屬。不相屬故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。二種體異無(wú)差別故。即令稻種望稻麥芽。同是相屬�；虿幌鄬�。雖彼稻種望稻麥芽。體異無(wú)別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。如是自他相續(xù)前后。有屬不屬。差別理成。故一相續(xù)中。無(wú)異作受失。又種果異。種滅經(jīng)久。而見(jiàn)與果。于理無(wú)遮。業(yè)果亦然。雖異何咎。又一相續(xù)。異時(shí)為因。異時(shí)與果。許無(wú)過(guò)失。若異相續(xù)。異時(shí)為因。異時(shí)與果。便許有失。如是豈不一異相續(xù)。因果有無(wú)。分明有異。又如燒村火焰相續(xù)。謂如有一欲燎他村。持火燒他草室少分火焰相續(xù)。乃至總燒舉村屋宇。并成灰燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。燒少舍已。我火即滅。故我但應(yīng)陪一握草。彼如是自雪。豈成無(wú)過(guò)人。智者應(yīng)知。遍燒村火。皆從初火相續(xù)而生。是故彼人。有遍燒過(guò)。如是諸蘊(yùn)相續(xù)轉(zhuǎn)變。所生諸果。應(yīng)知皆是初蘊(yùn)為因。展轉(zhuǎn)而起。是故諸業(yè)。與所依蘊(yùn)。雖久謝滅。而于后蘊(yùn)。彼果得生。亦無(wú)有失。現(xiàn)見(jiàn)因已滅。果法得生故。如何不見(jiàn)種芽等然。且見(jiàn)世間枸櫞酢味。相續(xù)轉(zhuǎn)變至果熟時(shí)。酢因雖無(wú)有酢果起。應(yīng)知業(yè)果理亦應(yīng)然。剎那滅義成。有業(yè)果感赴。是故善說(shuō)一切有為有剎那故。必?zé)o行動(dòng)。若爾何故現(xiàn)見(jiàn)世間。有時(shí)身形行動(dòng)可得。欲等緣力。能使身形無(wú)間異方展轉(zhuǎn)生起。不審察者。起增上慢。謂有實(shí)行�，F(xiàn)前可取�，F(xiàn)見(jiàn)不取。月輪駃行。有時(shí)由云。余方疾起便起增上慢。謂見(jiàn)月駃行。如是世間身急回轉(zhuǎn)。謂諸住物。皆急返旋。是故有為皆無(wú)行動(dòng)。無(wú)行動(dòng)故。所說(shuō)身表。是形差別。其理極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。別類形色。不待余顯色為眼識(shí)生因。能蔽異熟生所長(zhǎng)養(yǎng)形色。如是形色。名為身表。非由如是善等性故。令異熟生所長(zhǎng)養(yǎng)斷。如天眼耳現(xiàn)在前時(shí)。余眼耳根相續(xù)無(wú)斷。諸別計(jì)有加行心生。于身聚中勢(shì)力差別。為身無(wú)間異方生因。即此生因。名為身表。若爾身表。應(yīng)非眼見(jiàn)。勢(shì)力差別即是風(fēng)故。然經(jīng)主言。形非實(shí)有。謂顯色聚。一方多生。即于其中。假立長(zhǎng)色。待此長(zhǎng)色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切處遍滿生中。假立圓色。所余形色。隨應(yīng)當(dāng)知。如見(jiàn)火[火*曹]于一方面無(wú)間速運(yùn)。便謂為長(zhǎng)。見(jiàn)彼周旋。謂為圓色。故形無(wú)實(shí)別類色體。若謂實(shí)有別類形色。則應(yīng)一色二根所取。謂于色聚長(zhǎng)等差別。眼見(jiàn)身觸。俱能了知。由此應(yīng)成二根取過(guò)。理無(wú)色處二根所取。然如依觸取長(zhǎng)等相。如是依顯。能取于形。此理不然。了相別故。若一方面。唯顯多生。了相于中應(yīng)無(wú)差別。既有長(zhǎng)白二了相異。故于顯外。別有形色�，F(xiàn)見(jiàn)有觸同根所取。了相異故。體有差別。如堅(jiān)與冷�；蚺�與堅(jiān)。如是白長(zhǎng)。雖同根取。而了相異。故體應(yīng)別。故知聚色。分析漸微。乃至于中�？缮�形覺(jué)。必有少分形覺(jué)生因。形色極微。于中猶起。理必應(yīng)爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺(jué)非形。如見(jiàn)空中光明等色。若即顯色說(shuō)名為形。無(wú)分量顯中亦應(yīng)起形覺(jué)。不相離故。如火界暖。彼火[火*曹]喻。于證無(wú)能。余處極成可假說(shuō)故。謂于余處。有長(zhǎng)圓等。所依實(shí)因。同時(shí)無(wú)間。于多方所安布差別所成色聚。長(zhǎng)等極成。由是故于火[火*曹]等色。異時(shí)別處。無(wú)間轉(zhuǎn)中。計(jì)度立為假長(zhǎng)圓等。未曾見(jiàn)有。世俗勝義俱不極成。而可假立應(yīng)二根取難亦不成。長(zhǎng)等但為意識(shí)境故。以諸假有唯是意識(shí)所緣境界。如前已辨。能成長(zhǎng)等。如種極微如是安布。說(shuō)為形色。是無(wú)分別眼識(shí)所取。非身能取。如是形色。如依身根了堅(jiān)濕等。了長(zhǎng)短等。不如是故。以非闇中了堅(jiān)濕等。即于彼位�；虼魏髸r(shí)。即能了知長(zhǎng)短等相。要于一面多觸生中。依身根門(mén)。分別觸已。方能比度。知觸俱行。眼識(shí)所牽意識(shí)所受。如是相狀差別形色。如見(jiàn)火色及臭花香。能憶俱行火觸花色。現(xiàn)見(jiàn)眼識(shí)隨其所應(yīng)。有于一時(shí)形顯俱了。意識(shí)分別。前后無(wú)定。以顯與形是一眼識(shí)所緣境故。意識(shí)分別。時(shí)差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧有身根能取形義。故不應(yīng)難應(yīng)二根取。經(jīng)主于此。復(fù)作是言。諸有二法。定不相離。故因取一可得念余。無(wú)觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理�，F(xiàn)見(jiàn)世間。諸觸聚中。有形定故。謂形于觸。雖無(wú)定者。而于一面多觸生中。定有長(zhǎng)色。于一切處。觸遍生中。定有圓色。如是等類。隨應(yīng)當(dāng)知。故觸于形。有決定者。非觸于顯有定如形�？闪擞|時(shí)。能憶形色。以無(wú)有觸如是安布。于如是顯決定如形。又眼喉中。亦得煙觸�；驎r(shí)以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應(yīng)顯色二根所取。非實(shí)物有。又此與彼。義應(yīng)同故。謂暖觸于色及白色于香亦無(wú)有定。如形于觸不應(yīng)因彼火色花香。便能念知火觸花色故。非由此能遮遣形異于顯色別有體義。復(fù)有因證形非實(shí)有。以諸所有有對(duì)實(shí)色必應(yīng)有實(shí)別類極微。然無(wú)極微名為長(zhǎng)等。故即多物如是安布。差別相中。假立長(zhǎng)等。豈不已說(shuō)。即形極微。如是安布。眼識(shí)所得。積集差別。假立長(zhǎng)等。雖說(shuō)有此是朋黨言。形色極微。非極成故。謂若形色。有別極微。自相極成�？傻梅e集。如是安布以為長(zhǎng)等。然非形色有別極微。自相極成。如諸顯色。云何得有積集安布。如何具壽。許有極成顯色極微。非形細(xì)分。如諸顯色。一一極微。無(wú)獨(dú)起理。設(shè)有獨(dú)起。以極細(xì)故。非眼所得。于積集時(shí)。眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微。亦應(yīng)如是。寧獨(dú)不許自相極成。諸有對(duì)色。所積集處。皆決定有。極微可得。既于聚色差別生中。有形覺(jué)生。不待于顯。如不待余。顯有余顯覺(jué)生。是故定應(yīng)別有如種。能成長(zhǎng)等。形色極微。諸顯極微。有質(zhì)礙故。即應(yīng)積集假立長(zhǎng)等。此亦非理。香等極微。亦應(yīng)積集為長(zhǎng)等故。以彼香等。所有極微。亦有質(zhì)礙。唯據(jù)處所。不相容納。名質(zhì)礙故。若謂香等所有極微非有見(jiàn)故。無(wú)同彼失。則諸顯色。所有極微。亦非形故。豈成長(zhǎng)等。如何知顯微體非形。如前已說(shuō)。了相異故。不待顯色。形覺(jué)生故�；蛴酗@聚。不見(jiàn)形故。非體是形有多積集。無(wú)障有眼�？刹灰�(jiàn)形。是故應(yīng)知。異于顯色。有色處攝。形色極微。由此集成長(zhǎng)等假色。故形細(xì)分。非不極成。云何是形而無(wú)細(xì)分。極微無(wú)分。應(yīng)體非形。若爾亦應(yīng)疑于顯色。如何顯色。體是有對(duì)。而可許有。無(wú)分極微。于諸無(wú)分受等諸法。未曾見(jiàn)有。名顯等故。如顯極微顯相非有。如是亦有形色極微。而無(wú)形相。違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。非顯極微。能有所顯。故無(wú)顯相。若異顯色。實(shí)有形者。應(yīng)如青黃了然知異。雖各實(shí)有。而法性然。故不可知了然有異。如雜余色見(jiàn)影光等。謂影光等。與地等合。雜生識(shí)故。別相難知。然其實(shí)體。非無(wú)有異。夜于粉壁。有凈月明。明白相資。二俱顯著。體既有異。何不智愚并能了然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。相雜難了。應(yīng)以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生。然于其邊。能為疆界。攝持顯色。是謂為形故破青丸顯存形壞。謂圓形色但居其邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。遍在丸中。故壞圓形。青顯猶在�；蛐紊�體。非顯體故。不如青黃別相易了。又諸顯色。是顯體故。與余顯色。別相易知。如是形色。是形體故。與余形色。別相易了。故形異顯。自相極成。又顯與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。有一壞時(shí)。一不壞故。以相違因有差別故。非體無(wú)異。可由相違。因有差別。有壞不壞。又于色處。有善等別。不應(yīng)顯色有善等性。如前已辯。故有別形。若謂顯中自有差別。謂待心起或不待心則已極成。身業(yè)實(shí)有。但于名想。少有迷謬。然有色處。加行心生。于色聚邊。周遍而起。能為疆界。隔別顯色。此與顯色。非同法故。諸對(duì)法者。立以形名。即此說(shuō)為身有表業(yè)�？v說(shuō)為顯�；蛘f(shuō)名余。且是極成。實(shí)有身表。若謂業(yè)相不成就故。非實(shí)有者。理亦不然。由此如思業(yè)相成故。又形與顯。如水地風(fēng)。冷等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。又形必應(yīng)異于顯色。以如顯色生異類貪別。說(shuō)不凈門(mén)為彼對(duì)治故。復(fù)有至教。證有別形。如頌中說(shuō)。有粗有細(xì)。有短有長(zhǎng)。凈不凈等。又契經(jīng)說(shuō)。顏貌端嚴(yán)。非短非長(zhǎng)。非粗非細(xì)。非白非黑。光潔細(xì)軟。非無(wú)別體。而可別說(shuō)。又若遮遣行動(dòng)及形。汝等經(jīng)部宗。立何為身表。此中經(jīng)主。辯彼宗言。身表即形。然假非實(shí)。如是語(yǔ)義。意趣難知。為長(zhǎng)等形是假非實(shí)。為成長(zhǎng)等如種極微說(shuō)名為形。是假非實(shí)。若長(zhǎng)等形。是假非實(shí)。與對(duì)法者所說(shuō)無(wú)違。若成長(zhǎng)等。如種極微。說(shuō)名為形。是假非實(shí)。則不應(yīng)理。由彼所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實(shí)。是則經(jīng)部。同壞法論。不可與言。若意說(shuō)形體不異顯。故言非實(shí)。則異火界。無(wú)別有暖。亦應(yīng)非實(shí)。設(shè)許說(shuō)言。形非異顯。如執(zhí)異實(shí)顯無(wú)別有形言形非實(shí)。如是亦應(yīng)執(zhí)異于假顯無(wú)別有形以執(zhí)即顯色立為長(zhǎng)等故。是則經(jīng)部。應(yīng)立長(zhǎng)等非實(shí)非假。如何言假。又經(jīng)部宗。若執(zhí)形色有所依攬?bào)w實(shí)極微。對(duì)法諸師。亦作是說(shuō)。所起諍論。為何所依。為顯極微即是長(zhǎng)等假所攬實(shí)為不爾耶。不爾。如前已成立故�；蛴陲@聚有不見(jiàn)有長(zhǎng)短等形差別相故由是彼說(shuō)。成無(wú)用言。又彼立假形以為身表。復(fù)立何法為身業(yè)耶。彼說(shuō)業(yè)依身立為身業(yè)。謂能種種運(yùn)動(dòng)身思。依身門(mén)行。故名身業(yè)。語(yǔ)業(yè)意業(yè)。隨其所應(yīng)。立差別名。當(dāng)知亦爾。若爾何故契經(jīng)中。說(shuō)有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。彼作是釋。謂前加行起思惟思我當(dāng)應(yīng)為如是如是所應(yīng)作事。名為思業(yè)既思惟已。起作事思。隨前所思。作所作事。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)。名思已業(yè)。此中為攝一切業(yè)盡。為攝少分差別業(yè)耶。有言。此中攝一切業(yè)。有作是說(shuō)。不攝無(wú)漏。此釋非與經(jīng)義相符。此中不應(yīng)攝意業(yè)故。謂為動(dòng)發(fā)身語(yǔ)二種。起思惟思及正動(dòng)發(fā)身語(yǔ)二種起作事思。此二俱依身語(yǔ)門(mén)轉(zhuǎn)。并應(yīng)攝在身語(yǔ)業(yè)中。既爾此中。何名意業(yè)若依身語(yǔ)二門(mén)轉(zhuǎn)思。亦許一分名意業(yè)者。是則立業(yè)。有雜亂過(guò)�？v許為欲動(dòng)發(fā)身語(yǔ)。起思惟思。是意業(yè)性。亦非此中總攝諸業(yè)。以有不依身語(yǔ)門(mén)轉(zhuǎn)有漏意業(yè)。其量無(wú)邊。皆此經(jīng)中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前所說(shuō)。思惟作事。二思攝故。若謂此經(jīng)所說(shuō)思業(yè)�？倲z一切意業(yè)皆盡。說(shuō)思已業(yè)�？倲z一切依身及語(yǔ)二門(mén)轉(zhuǎn)思。且非此經(jīng)所應(yīng)說(shuō)義。設(shè)許皆是此經(jīng)所說(shuō)。為欲動(dòng)發(fā)身語(yǔ)二種。起思惟思。何業(yè)所攝。若思業(yè)攝。理必不然。如思惟思。依身語(yǔ)轉(zhuǎn)。許思業(yè)攝。余亦應(yīng)爾。則應(yīng)但說(shuō)一思業(yè)言。如是亦成業(yè)雜亂失。意業(yè)亦依身語(yǔ)轉(zhuǎn)故。若謂為欲動(dòng)發(fā)身語(yǔ)。起思惟思。此思不依身語(yǔ)轉(zhuǎn)者。則為余境。起思惟思。彼思亦應(yīng)不依余境。無(wú)異因故。是則意業(yè)。應(yīng)不依境。然非所許。故理不然。若謂此如依身語(yǔ)門(mén)。轉(zhuǎn)名依身語(yǔ)非身語(yǔ)業(yè)者。此于意業(yè)。則應(yīng)成過(guò)。于中亦容此分別故。思已業(yè)攝。亦不應(yīng)理。以后但說(shuō)思已言故。非所思事可名思惟。以義與名不相應(yīng)故。又汝經(jīng)部說(shuō)。諸仙人意憤殺生。是何業(yè)攝。為是身業(yè)。為意業(yè)耶。然此中無(wú)前后所起。思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業(yè)雜亂失。又世尊言。修苦行者。身語(yǔ)意業(yè)。各有別異。是故定應(yīng)許此中有。依身門(mén)轉(zhuǎn)。作事思業(yè)。由此俱時(shí)殺多生故。又殺生業(yè)。身業(yè)攝故。是則世尊。應(yīng)言身業(yè)于諸業(yè)中。最為大罪。是故經(jīng)部。思立諸業(yè)。復(fù)有理證。業(yè)不唯思謂才起思。欲為殺父等則應(yīng)已得無(wú)間罪等故。若謂得罪要須動(dòng)身。此未動(dòng)身。故無(wú)失者。是則于思外有身業(yè)理成。謂有動(dòng)身。方有身業(yè)。成殺等罪。若不動(dòng)身。惡思雖起。罪未成故。豈不如執(zhí)有別身業(yè)宗。若離惡思不成無(wú)間等。如是雖許唯思是業(yè)。若離動(dòng)身不成此罪。此例非等。所以者何。以對(duì)法宗身語(yǔ)二業(yè)成無(wú)間等。要由惡思。若無(wú)惡思。此業(yè)不起故身罪業(yè)。待惡思成。唯思業(yè)宗。說(shuō)思業(yè)起。不待身語(yǔ)。即思生位。已成身業(yè)。何假動(dòng)身。又對(duì)法宗。由因等起。思有善等差別性故。所起身語(yǔ)善等性成可言必。待思差別故。身業(yè)方成無(wú)間罪等。非經(jīng)部說(shuō)。思業(yè)起時(shí)。要待身語(yǔ)。方成善惡。彼許身語(yǔ)唯無(wú)記故。如何可說(shuō)要待動(dòng)身思業(yè)方成。無(wú)間罪等。故引此例。不遮彼失。若謂如執(zhí)眼根見(jiàn)宗。雖眼根生非待眼識(shí)。而見(jiàn)色用。待識(shí)方成。如是唯言思是業(yè)者。不善思起。雖不待身。而要待動(dòng)身方便無(wú)間等。此亦非例。所以者何。以識(shí)與根有俱時(shí)起。許根由識(shí)有勝用生。故眼根生。雖不待識(shí)。而見(jiàn)色用。待識(shí)方成。然彼惡思。要先生已。后時(shí)方有運(yùn)動(dòng)身義。非思生位。由后動(dòng)身。少令前思起差別用。又此所救。理必不成。無(wú)法無(wú)能。令諸有法起勝用故。復(fù)有至教。遮經(jīng)部宗。安立業(yè)理。如契經(jīng)說(shuō)。夜所尋思。至于晝時(shí)。由身語(yǔ)表。非此中說(shuō)能表謂思。余契經(jīng)中。說(shuō)表即業(yè)。故余經(jīng)說(shuō)。諸愛(ài)者表體即是業(yè)。又佛教誡羅怙羅言。汝若由身由語(yǔ)造業(yè)。于此所造身語(yǔ)業(yè)中。應(yīng)當(dāng)正勤。數(shù)審觀察。非思即用身語(yǔ)為體。如何可言思所造業(yè)名由身語(yǔ)所造業(yè)耶。是故應(yīng)知。契經(jīng)即說(shuō)身語(yǔ)二表。為身語(yǔ)業(yè)。不應(yīng)如是取此經(jīng)義。此經(jīng)所言。由身由語(yǔ)。此造業(yè)者。是由依身及依語(yǔ)思所造業(yè)義。無(wú)如是義。所以者何。曾不說(shuō)故。又不遮故。謂若有經(jīng)。曾作是說(shuō)。依身語(yǔ)思。所造諸業(yè)。名身語(yǔ)業(yè)。非即身語(yǔ)。又若有經(jīng)遮身語(yǔ)表。即是身語(yǔ)二業(yè)自性。容可于此無(wú)差別言。準(zhǔn)彼契經(jīng)。作差別釋。然曾無(wú)處有如是言。又我引經(jīng)不違正理。故彼非理。頻率己情。釋破諸經(jīng)。令乖實(shí)義。理應(yīng)名曰壞經(jīng)部師。非了義經(jīng)為定量故。又伽他說(shuō)。

　　由內(nèi)心粗惡外動(dòng)身發(fā)語(yǔ)

　　因此能感苦翻此便招樂(lè)

　　此中說(shuō)思及身語(yǔ)表。能感愛(ài)果。非愛(ài)果義。余經(jīng)又言。諸邪見(jiàn)者。所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。一切皆能感非愛(ài)果。感愛(ài)果者。與此相違。由此證知。伽他中說(shuō)。因身語(yǔ)二表。感愛(ài)非愛(ài)果。即是經(jīng)中。說(shuō)身語(yǔ)業(yè)能感愛(ài)果非愛(ài)果。義亦不應(yīng)。謂依身語(yǔ)思名身語(yǔ)表。由彼自說(shuō)形為身表。假非實(shí)故。然思不應(yīng)是形非實(shí)。又契經(jīng)說(shuō)。起迎合掌恭敬禮拜。是身表業(yè)。余經(jīng)又言。表即是業(yè)。由此證知欲作意等。展轉(zhuǎn)所起。手等別形。名為身表。即是身業(yè)。故對(duì)法宗。立身語(yǔ)業(yè)。符教順理。無(wú)雜亂過(guò)。由此所說(shuō)四句理成。然于此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言�；蛴猩�聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。以于其中顯色多故。余非定取故。唯顯色可了�？找伙@者。謂見(jiàn)空中。蘇迷盧山。所現(xiàn)純色。豈影等色。有種種顯。而但說(shuō)此是一顯耶不爾。云何。以影等色與地等顯和雜難辯。不可別見(jiàn)。依不純義。說(shuō)非一顯。此空界色。無(wú)別所依。以純可見(jiàn)。故名一顯�；蛴猩�聚。唯形可了。謂身表俱大造動(dòng)聚。以動(dòng)攝受相續(xù)法性。假施設(shè)故。體非真實(shí)。但身聚中心所等起等流大造。實(shí)物聚中諸形差別。是謂身表�；蛴猩�聚。二俱可了。謂所說(shuō)余諸形顯聚。以非于此聚離一可取余故。此義中經(jīng)主前難如何。一事有二體者。此難不成。非所許故。復(fù)有形顯�；ハ嘁缹�。如說(shuō)鷺?lè)轻�及幡非烏等。此中形顯俱可了知�；蛴猩�聚。俱非可了。如香味等。及無(wú)表聚。有余誦者。作是誦言�；蛴猩�聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。說(shuō)為影光。第二句者。謂如前說(shuō)。第三句者。謂前所說(shuō)二句不攝。俱色處聚。青等色聚。亦有長(zhǎng)等。形量差別。現(xiàn)可見(jiàn)故。第四句者。亦如前說(shuō)。豈不影等亦有形量分明可見(jiàn)。應(yīng)名俱有。彼言影等聚中無(wú)形。以虛散故。余極礙物。來(lái)入其中。彼不壞故�，F(xiàn)見(jiàn)世間。和集極礙。有形色聚。余極礙物。來(lái)入其中。彼便損壞。影等聚不爾。故于中無(wú)形。又諸和集極礙色聚。有形極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。便有分限。孔隙可得。非于影等諸色聚邊。有形攝持。如和集等。以不見(jiàn)有自動(dòng)搖故。然有長(zhǎng)等形量分明現(xiàn)可得者。隨本質(zhì)故。若爾應(yīng)無(wú)鏡等中像。所以然者。如影無(wú)形。隨本質(zhì)故。而形可得。如是諸像。應(yīng)無(wú)顯色。隨本質(zhì)故。顯色可知。又像應(yīng)非形色為體。雖見(jiàn)有高下。而如畫(huà)無(wú)故。如隨本質(zhì)及隨所依。形色雖無(wú)。而現(xiàn)似有。顯亦應(yīng)爾似有實(shí)無(wú)。是則像非形亦非顯為體非像顯色如影形無(wú)諸像所隨。不決定故。以像隨質(zhì)及所依故。謂像形顯�；驎r(shí)隨所依。或時(shí)隨本質(zhì)。而顯現(xiàn)故。影顯曾無(wú)隨本質(zhì)理。形亦無(wú)有隨所依義。此所住處。名曰所依。故像與影。無(wú)有同義。若謂像與影隨義同故。像應(yīng)無(wú)體者。理亦不然。隨義雖同。而見(jiàn)別故。謂像影形。雖同隨質(zhì)。而像隨質(zhì)。亦有高下。影唯隨質(zhì)。有粗分量。于粗分量。隨義雖同。而像隨質(zhì)分量決定。影非決定與質(zhì)量同�；虼蠡蛐��；驎r(shí)等故。由此像與影隨義雖同而但影無(wú)形非像無(wú)顯。若顯亦無(wú)則無(wú)隨故。謂于影色有顯自成。此影既用顯色為體。說(shuō)形隨質(zhì)可無(wú)有過(guò)。像體既非形。若亦非顯者。則無(wú)像體。如何可說(shuō)像隨本質(zhì)�；螂S所依故。像定應(yīng)唯顯為體形色分齊。必依極礙。顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫(huà)等無(wú)形。由此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然如高下形可取而非有。前已說(shuō)形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故�？芍^為無(wú)顯色于中取無(wú)不定。同余顯取故。像唯顯為體。若爾應(yīng)如影像形色隨義雖別而無(wú)義等。如是像顯及與影形。隨義雖別應(yīng)無(wú)義等。此例不然。前已說(shuō)故。謂像若無(wú)顯隨義亦應(yīng)無(wú)。又汝何緣不作是取。如影與像形隨雖同。而于隨中非無(wú)差別。如是像顯及與影形。隨義雖同。而有無(wú)別。豈不于此應(yīng)設(shè)難言。如影等中。雖無(wú)形色。而于顯色�，F(xiàn)有分量。如是亦應(yīng)于諸和集極礙色聚唯顯無(wú)形。此難不然。若諸和集極礙色聚。亦無(wú)有形影像應(yīng)無(wú)分量可取。于彩畫(huà)等。諸工巧人。以余顯色。間雜余顯。摸仿本質(zhì)。高下等形。實(shí)于其中。無(wú)高下等。若諸和集。極礙色聚。亦無(wú)實(shí)形。唯有顯者。應(yīng)如畫(huà)等藉余顯色間余顯色。狀似有形。而實(shí)于中無(wú)高下等。然諸和集極礙色聚。不待余顯間余顯色。自有高下等實(shí)形量可取。由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實(shí)形。由此能令影像畫(huà)等雖無(wú)形色而似有形。是故彼言非為正難。豈不如從非形為體像為其質(zhì)所生別像。雖現(xiàn)可取。而無(wú)實(shí)形。如是應(yīng)從非形為體。諸極礙聚。有影像生。有顯無(wú)形。然形可取。此亦非理。隨本質(zhì)形。所起像顯。似有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必應(yīng)然。從無(wú)形質(zhì)所起像顯所生別像。唯顯無(wú)形。故像無(wú)形。唯顯為體。即由如是問(wèn)答分別。已遣執(zhí)像影為體論。以像與影非同法故。像如本質(zhì)。有種種相。影即不然。故非同法。又諸影起。由障光明。光明有處。必?zé)o有影。像則不爾。故非同法。又見(jiàn)諸像入水鏡中。見(jiàn)影不然。故非同法。又非因影別有影生。像能為因生于別像。故像與影。定非同法。又影不隨質(zhì)有高下。像則不爾。故非同法。是故不應(yīng)執(zhí)像即影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無(wú)形色。以顯增故。唯顯可了然諸形色。略有二種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。二者謂在和集顯色無(wú)礙聚邊。周匝安布。唯在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故于此中。無(wú)所說(shuō)過(guò)。已辯身表業(yè)語(yǔ)表業(yè)。云何謂即言聲名語(yǔ)表業(yè)。何故語(yǔ)表體即語(yǔ)言。身表意業(yè)非即身意。以離語(yǔ)言無(wú)別聲能。表離身及意有色表思業(yè)故立。身業(yè)名從所依。語(yǔ)業(yè)約自性。意業(yè)隨等起。由此于中無(wú)相違過(guò)。