第二十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第二十九卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯緣起品第三之九

　　已辯無(wú)明。當(dāng)辯名色。色已辯名云何。頌曰名無(wú)色四蘊(yùn)。

　　論曰。佛說(shuō)無(wú)色四蘊(yùn)名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應(yīng)全攝無(wú)色不相應(yīng)法。無(wú)所緣故。不爾表召唯在無(wú)色。如釋色名所說(shuō)無(wú)過(guò)。佛說(shuō)變礙故名為色。去來(lái)無(wú)表。及諸極微。雖無(wú)變礙。而得名色。以無(wú)色中無(wú)變礙故。變礙名色。非不極成。如是無(wú)色中容有表召。非色中有故。理亦無(wú)違。故不相應(yīng)名攝無(wú)失。又微細(xì)故。彼彼義中。隨理立名。摽以名稱。非無(wú)表等亦可稱名。以彼所依現(xiàn)量得故。又于一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無(wú)漏無(wú)色不得名名。雖非此所明而似此故。又于無(wú)色隨說(shuō)者情�？傉f(shuō)為名不勞征詰。上座意謂順成彼彼有情相續(xù)。故說(shuō)為名。是能為因。順成彼義。若爾色法應(yīng)亦是名。亦能為因順成彼故。佛說(shuō)地等成有情身。經(jīng)說(shuō)士夫即六界故。又無(wú)經(jīng)說(shuō)。唯無(wú)色蘊(yùn)。成有情身。然有經(jīng)言。因色等起。有情相續(xù)。故彼釋名。無(wú)所憑據(jù)。豈不佛說(shuō)此伽他言。

　　名能映一切無(wú)有過(guò)名者

　　是故名一法皆隨自在行

　　此中引彼。何所證成。為彼頌中顯有情相續(xù)。唯用無(wú)色法為能成因。為顯無(wú)色。強(qiáng)能引有色。于有情相續(xù)為能成因。若謂一切有情相續(xù)。無(wú)不皆以無(wú)色為因。理亦不然。諸無(wú)心者。但以有色成相續(xù)故。無(wú)心有情。前已成立。彼無(wú)得等。為能成因。又一一有情。三界諸蘊(yùn)。成一相續(xù)。故諸色法。亦是一切有情相續(xù)因。不爾則應(yīng)不作而得�；蜃饕咽�。便成太過(guò)。若一有情相續(xù)諸位。色不遍者。無(wú)色亦同。又應(yīng)審思。此伽他意。為說(shuō)受等四蘊(yùn)名名。為說(shuō)能詮諸別相義。如牛色等言依名名。然于此中唯應(yīng)說(shuō)彼能詮一切色非色名。唯此力能映一切法。以無(wú)一法非名所詮。異此何名能映一切。又十二處名一切法。受等何能映十二處。若謂皆是受等所緣。則此中名。唯目意識(shí)及相應(yīng)法。若謂所余是名類故。無(wú)斯過(guò)者。則不應(yīng)引此頌證名。為因順成有情相續(xù)。謂若唯意識(shí)及相應(yīng)品。正是此伽他所說(shuō)名者。則不應(yīng)引證為因義。以五識(shí)身及相應(yīng)品。亦為因順成有情相續(xù)故。又如何說(shuō)無(wú)過(guò)名者。若謂名中施設(shè)多蘊(yùn)。色不過(guò)者。色中施設(shè)多界多處。名豈能過(guò)。若謂名通無(wú)色有者。諸不通者。應(yīng)不名名。若謂不通是通種類。無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。前說(shuō)不應(yīng)引為證故。謂不通者。亦為因成有情相續(xù)。與通等故除所執(zhí)名。有何余法。可說(shuō)彼諸法皆隨自在行。若謂此名色隨行者。亦不應(yīng)理。非極成故。謂許名色展轉(zhuǎn)相依。如何但言色隨名轉(zhuǎn)。若謂名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情無(wú)故。又前已說(shuō)。有無(wú)心有情故。亦非名色外有法隨名轉(zhuǎn)。經(jīng)說(shuō)所知法總有二。謂名與色。更無(wú)第三。又理不應(yīng)四蘊(yùn)名一。設(shè)許對(duì)色說(shuō)一法言。然不見(jiàn)有定隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能詮想。若作此解。無(wú)假劬勞。釋此伽他。義皆明了。引之將證四蘊(yùn)名名。成有情身。定不應(yīng)理。上座于此假設(shè)難言。若名色言。總攝五蘊(yùn)。世尊說(shuō)識(shí)依名色故。識(shí)則應(yīng)有二。謂能依所依。即自釋言。此難非理。已于名中。間出識(shí)故。謂已舉識(shí)。說(shuō)為能依。準(zhǔn)知識(shí)所依但取余名色。今詳彼難。理自不成。等無(wú)間緣。依識(shí)定依識(shí)故。然彼上座。不許同時(shí)識(shí)與名色有相依理。彼宗不許有同時(shí)因果故。如何以識(shí)無(wú)二俱生。遂令識(shí)無(wú)還依識(shí)義。又設(shè)許有俱生相依。但可識(shí)為受等所依。性不可受等與識(shí)為所依。如何識(shí)所依可取余名色。故彼問(wèn)答。皆不應(yīng)理。今于此中。應(yīng)更思擇。佛于城喻大緣起經(jīng)說(shuō)。識(shí)與名色。更互為緣義。為據(jù)前后。為約俱生。識(shí)緣名色。亦據(jù)前后。名色緣識(shí)。唯約俱生所以者何。識(shí)入母胎故。與羯剌藍(lán)合。成有情身。故識(shí)緣名色。亦得有前后。非名色合已更結(jié)余識(shí)。非識(shí)未已起名色為緣故。唯約俱生。有名色緣識(shí)。識(shí)支唯一故。又一剎那故謂次第說(shuō)緣起支中。但一識(shí)支。此唯一念。如何可執(zhí)識(shí)與名色定約前后說(shuō)互為緣。又契經(jīng)說(shuō)。如蘆束故。謂契經(jīng)言。如二蘆束立在空地。展轉(zhuǎn)為依。若一倒時(shí)。余亦隨倒。如是具壽。二法相依。謂識(shí)緣名色。及名色緣識(shí)。若離俱起展轉(zhuǎn)為緣。與蘆束喻。云何相似。謂于識(shí)位。名色位未生。名色位生時(shí)。識(shí)位已滅。定無(wú)似蘆束更互相依義。況撥過(guò)去未來(lái)無(wú)者�？裳匀绫烁�互相依。隨一有時(shí)。隨一無(wú)故。非無(wú)與有或有與無(wú)�？捎姓罐D(zhuǎn)互相依義。唯有與有。可互相依。故執(zhí)相依。定前后者。是圣教外。非佛法宗。又契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明作意俱時(shí)而起。展轉(zhuǎn)為緣。謂說(shuō)無(wú)明因非理作意。及非理作意從癡所生。及說(shuō)此二俱時(shí)而起。故契經(jīng)說(shuō)。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中癡者。即是無(wú)明。乃至廣說(shuō)。言此中者。意顯即此作意生時(shí)。或即所摽。緣和合位。非同屬緣法可前后生。以二俱時(shí)起無(wú)障礙故。又如燈明同時(shí)而起有因果義。前于思擇俱有因中。已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言。燈明非異。此不應(yīng)理。燈之與明。觸量色處用各別故。世間唯說(shuō)焰為燈故。如說(shuō)燈光燈能燒物。阿笈摩說(shuō)。明依于燈。如日月光。明依日月輪起。又如大地依于水輪。水與地俱生方有為依義。燈明性別。由是極成。因果俱生。于斯義顯。明雖依自大種而生。然于生時(shí)。非離燈焰。若謂明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不應(yīng)理。有差別故。非從一和合有非一果。亦非一果非一和合生。豈不一擊火聲俱起。寧無(wú)一和合有非一果生。理亦不然。依各別故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虛言。故燈與明。因體各別。若識(shí)與名色。展轉(zhuǎn)為緣。何故經(jīng)多言識(shí)緣名色互為緣性。其理雖通。顯識(shí)用強(qiáng)。是故偏說(shuō)。識(shí)用強(qiáng)者謂識(shí)為所依受等用心為所依轉(zhuǎn)故。識(shí)持精血。成羯剌藍(lán)。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互相依。而王得名。以最勝故。識(shí)與名色。應(yīng)知亦爾。又識(shí)緣名色。據(jù)前生緣說(shuō)。展轉(zhuǎn)為緣。唯約俱起。以識(shí)緣名色。通前后及俱。名色緣識(shí)。唯有俱起。以結(jié)生識(shí)無(wú)別位故。又識(shí)緣名色。據(jù)分位名色。說(shuō)展轉(zhuǎn)為緣。據(jù)剎那名色。大德邏摩率自意說(shuō)。若從中有。結(jié)生有時(shí)。中有名色。為緣引起無(wú)間剎那結(jié)生類識(shí)。中有名色滅。獨(dú)有識(shí)生。此方能引起生有名色。如是推尋非應(yīng)正理。所言中有名色為緣。引無(wú)間剎那結(jié)生類識(shí)者。為中有識(shí)。亦能為緣。為但余名除中有識(shí)。若中有識(shí)亦為緣者。何理中有最后剎那心心所色為緣。但引后識(shí)令生非心所色。若謂除識(shí)余名為緣。何理俱生識(shí)非緣性。若謂彼位無(wú)識(shí)俱生。應(yīng)結(jié)生識(shí)無(wú)所依起。不應(yīng)心所為心所依。復(fù)以何緣。彼位心所。但與異類識(shí)作生因。不能引生同類心所。非于諸色未得離貪�？捎袝簳r(shí)識(shí)不依色。故中有色。定能為緣。牽續(xù)生時(shí)心俱起色。如何此位。獨(dú)有識(shí)生。若謂此時(shí)雖有色起而但說(shuō)識(shí)。則應(yīng)此位亦有心所。而但說(shuō)心。是故不應(yīng)復(fù)作是說(shuō)。中有名色滅獨(dú)有識(shí)生。此方能引起生有名色。又應(yīng)此獨(dú)識(shí)非中有生有。中有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。故彼所言。出自邪執(zhí)。又心心所前后生論。如何計(jì)度前后而起。眼識(shí)無(wú)間。眼觸所生受等生時(shí)。為與余識(shí)俱時(shí)而起。為獨(dú)受等。若有余識(shí)受等俱生。為是意識(shí)生即緣彼境。為別是余識(shí)緣余境生。且非意識(shí)生即緣彼境。眼觸生受等。既依眼根。與此意識(shí)境時(shí)別故。非依眼根所生受等�？梢赃^(guò)去為其所緣。亦非眼觸所生受等�？梢砸夥�為緣而生。說(shuō)意法為緣生意識(shí)等故。若以意法為緣生者。不可說(shuō)是眼觸所生。亦非余識(shí)緣余境起。若依境異�？删銜r(shí)生。則應(yīng)一時(shí)得一切境。若無(wú)諸識(shí)受等獨(dú)生。則后識(shí)生。無(wú)所依。意識(shí)流斷已。復(fù)更續(xù)生。下界曾無(wú)。彼全不許。入滅定等。識(shí)相續(xù)生。曾無(wú)間斷。彼宗許故。由此彼說(shuō)。中有后心。名色無(wú)間。獨(dú)有識(shí)起。后方引起生有名色。但有虛言。違理教故。上座于此。假設(shè)難言。經(jīng)不應(yīng)言識(shí)緣名色。由展轉(zhuǎn)力。方得生故。即自釋言。此難非理。約生住緣有差別故。謂識(shí)能作名色生緣。由識(shí)托胎。令彼生故。彼生以后。為識(shí)住依。展轉(zhuǎn)為緣。而得安住。故亦說(shuō)識(shí)名色為緣。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩提時(shí)。求識(shí)生緣知即名色。如契經(jīng)說(shuō)。菩薩尋求老死生緣。乃至名色知生至識(shí)。次第為緣求識(shí)生緣知即名色。若彼名色非識(shí)生緣。菩薩所知便為顛倒。又彼所說(shuō)。彼生以后。為識(shí)住依。展轉(zhuǎn)為緣。而得安住。故亦說(shuō)識(shí)名色為緣。有言無(wú)理。此所說(shuō)識(shí)。名色為緣。即是為緣生名色識(shí)。如何以后方為識(shí)依。又彼經(jīng)但言識(shí)依名色住。故契經(jīng)說(shuō)。告阿難陀。識(shí)不依名色為得住不。不也世尊。此經(jīng)不言名色依識(shí)住。如何展轉(zhuǎn)。又汝不許識(shí)名色俱生。如何可言展轉(zhuǎn)為緣住。又如先說(shuō)。撥過(guò)未宗。隨一有時(shí)隨一無(wú)故。非無(wú)與有�；蛴信c無(wú)�？捎姓罐D(zhuǎn)互相依義。唯有與有可有相依。如何俱生有相依義。若隨闕一。一不立故。又佛于彼大緣起經(jīng)。不說(shuō)有支次第因果。亦不唯說(shuō)十二有支。彼說(shuō)名色為觸緣故。及說(shuō)尋求等為得等緣故。然佛于彼。為阿難陀。顯示甚深緣起理趣。故彼經(jīng)義。約所依緣。但說(shuō)識(shí)依名色而住。意識(shí)唯托意為所依。法為所緣。而得安住。眼等五識(shí)。眼等為所依。色等為所緣。而得安住。如是意識(shí)。所依唯一。所緣通二。五識(shí)翻此。唯除意識(shí)。所依必異時(shí)。余所依所緣。有俱生理。有支諸位。此義皆通。詳上座宗。說(shuō)識(shí)名色互為緣義。理必不成。然契經(jīng)說(shuō)。我觀緣起至識(shí)便還過(guò)此。于余心不復(fù)轉(zhuǎn)。此言何義。菩薩爾時(shí)。逆觀緣起。諸支展轉(zhuǎn)所從生緣。先觀九支生緣各別。最后觀識(shí)無(wú)別生緣。故至識(shí)還于余不轉(zhuǎn)。然結(jié)生識(shí)。有二生緣。一者前生。二者俱起。識(shí)生行有。義無(wú)別故。先觀生支。生緣謂有。即已觀識(shí)。前生緣行。今觀名色。為俱生緣。故至識(shí)還心不復(fù)轉(zhuǎn)。已具觀識(shí)二生緣故。以見(jiàn)今世結(jié)生位識(shí)。從前俱起二緣力生。準(zhǔn)知余支。如應(yīng)皆爾。一一念起。各具二緣。故唯于識(shí)支具顯二緣觀。如何名色為識(shí)俱緣。以于此中識(shí)住著故。如經(jīng)說(shuō)識(shí)住除識(shí)余名色。前以住著釋識(shí)住義。故契經(jīng)說(shuō)。喜愛(ài)潤(rùn)識(shí)。令于蘊(yùn)中增長(zhǎng)廣大。又大緣起經(jīng)亦作是說(shuō)。識(shí)不依名色。為得住不。不也世尊。乃至廣說(shuō)。此說(shuō)識(shí)住著俱生名色中顯識(shí)俱生緣故。說(shuō)四識(shí)住。是故菩薩至識(shí)便還。雖老死支即名色等。前觀老死。以生為緣。已顯識(shí)支緣生名色。而非老死。皆識(shí)為緣。為定識(shí)為緣。唯生名色故。復(fù)觀名色。以識(shí)為緣。毗婆沙師說(shuō)。彼菩薩厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉(zhuǎn)。不遍觀察諸流轉(zhuǎn)支。諸流轉(zhuǎn)支。皆生為本。再觀生故。為已遍知。無(wú)明行支。即愛(ài)取有。已觀愛(ài)等。故不重觀。于還滅門(mén)。菩薩欣慕。故遍觀察十二有支。已辯名當(dāng)辯觸。頌曰。

　　觸六三和生

　　論曰。觸有六種。所謂眼觸。乃至意觸。此復(fù)是何三和所生。謂根境識(shí)三和合故。有別觸生。雖第六三有各別世。而因果相屬。故和合義成�；蛲�一果。是和合義。雖根境識(shí)未必俱生。而觸果同。故名和合。觸體別有。大地中已成。雖三和生。而定識(shí)俱起。以如識(shí)說(shuō)二緣生故。謂契經(jīng)說(shuō)。內(nèi)有識(shí)身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。乃至廣說(shuō)豈不此即說(shuō)觸從三和生。謂內(nèi)有識(shí)。身即六根六識(shí)。及外名色即六境故。二緣生故。因不極成。經(jīng)義不然。佛說(shuō)二故。謂此經(jīng)說(shuō)。二二為緣。諸觸生起。不言三故。觀此經(jīng)義。有識(shí)身言。顯六內(nèi)處。外名色言。顯六外處。余經(jīng)亦說(shuō)二緣所生。故伽他言。眼色二等。如前已說(shuō)。又經(jīng)說(shuō)識(shí)觸俱名色為緣。生緣既同。時(shí)豈前后。緣具必起。無(wú)能障故。由此即證。眼等觸所生受等諸法。眼等識(shí)俱起。與眼識(shí)等生因同故。由此經(jīng)言。是受是想是思是識(shí)。如是諸法。相雜不離。執(zhí)觸是假。宗亦應(yīng)許受等與觸俱起。由此經(jīng)說(shuō)。識(shí)雜受等故。識(shí)是觸分故。既無(wú)有識(shí)。不雜受等證成受等。是大地法。彼作是言。大地法義。非要遍與一切心俱。若爾何名大地法義。有三三地。有尋伺等善等學(xué)等。地差別故。若法于斯一切地有。名大地法。余隨所應(yīng)。此但有言。違前經(jīng)故。彼作是說(shuō)。應(yīng)審前經(jīng)。彼經(jīng)復(fù)言。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識(shí)。未了于彼為約所緣。為約剎那。作如是說(shuō)。有何未了。前約剎那。后約所緣。其理決定。寧知決定以余經(jīng)中。約俱生法說(shuō)相雜故。如契經(jīng)言。壽暖與識(shí)。如是三法。相雜不離。非于此中約不俱起。及約所緣。作如是說(shuō)。三必俱起故。二無(wú)所緣故。由此所說(shuō)受等相雜言。定約剎那。異此不成故。謂若計(jì)彼無(wú)間而生。名為相雜。一無(wú)一有。相雜不成。如前已辯。亦不可謂同一所緣說(shuō)名相雜。勿有意識(shí)與眼識(shí)等。有相雜義。故緣一境。有識(shí)生時(shí)。必有俱生。觸受等法。定無(wú)有識(shí)離觸等生。由所引經(jīng)。已善成立。如何觸受二法俱生。說(shuō)觸緣受。非受緣觸。故契經(jīng)言。非緣種種受有種種觸。但緣種種觸。有種種受。又經(jīng)但說(shuō)眼觸為緣。生眼觸所生受。曾無(wú)經(jīng)說(shuō)。眼受為緣生眼受所生觸。豈不現(xiàn)見(jiàn)。燈明芽影。二雖俱生。但因燈芽生于明影。觸受亦爾。此例不平。隨行住變。有無(wú)有故。無(wú)有定因。證觸與受二雖俱起。而觸緣受非受緣觸。雖無(wú)現(xiàn)相而理必然。受必隨觸。有差別故。若猶不了。更以別門(mén)。方便開(kāi)示。令義易解。謂觸有二。一假二實(shí)。所言假者。謂三和觸。如契經(jīng)言。如是三法。聚集和合。說(shuō)名為觸。所言實(shí)者。謂心所觸。如契經(jīng)言。眼色二緣。生于眼觸。乃至廣說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。內(nèi)有識(shí)身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。又契經(jīng)說(shuō)。名色緣觸。六處緣觸。諸如是等。無(wú)量契經(jīng)。此中假觸為緣生受。非受為緣。非根境識(shí)三法和合從受生故。非唯眼識(shí)為眼觸體。心所皆由所依顯故。雖受生位識(shí)為勝因。而說(shuō)受等生亦因于眼色。是故但說(shuō)眼觸為緣生眼觸所生受。曾無(wú)有說(shuō)眼受為緣生眼受所生觸。此中實(shí)觸。是心所故�？烧f(shuō)與受展轉(zhuǎn)為緣。是故二經(jīng)不相違背。又約別義說(shuō)亦無(wú)違。謂由此門(mén)。因觸生受。非即由此因受生觸。如契經(jīng)言。我不見(jiàn)一法如是斷貪欲如修身念。此約異門(mén)。遮諸余法。非謂通約諸對(duì)治門(mén)。以次后復(fù)言如修身念息念佛念死想等亦爾。言如是者。顯異門(mén)義。如何知受。亦為觸緣。余契經(jīng)說(shuō)。受緣觸故。如契經(jīng)言。由身受觸。此意顯有觸身受為緣起。何故眼等亦為受等緣。但依說(shuō)觸不依說(shuō)受等。以和合中觸義顯故。此彼和合。得相觸名。非于自體得名為觸。世于和合。立相觸名。如二木合時(shí)。說(shuō)為木相觸。是故眼等三和合中。但可說(shuō)觸。非說(shuō)受等。又非眼等是生觸因。故依之說(shuō)觸名。何得難言亦受等因故應(yīng)依說(shuō)受等。若必爾者。應(yīng)許一切觸因所生皆名為觸。然實(shí)一切觸果法中。多分立名。隨差別想。一隨總想。以立別名。如色處界。及行蘊(yùn)等。由此善釋余處說(shuō)言一切心所皆觸引發(fā)。若爾想等皆觸為緣。何故但言觸為緣受。亦說(shuō)想等用觸為緣。如了達(dá)經(jīng)不應(yīng)為難。于觸后位。受用最強(qiáng)。故以受聲�？傉f(shuō)諸行。然于緣起所說(shuō)受因。但取實(shí)觸。非三和假所以者何。說(shuō)所依故。謂唯實(shí)觸。就所依顯。非諸假有。于假依中�？傻闷妨�。此勝此劣。若隨闕一。無(wú)容有故。由是知此中說(shuō)實(shí)觸緣受。此中所說(shuō)。緣起定義。謂隨何位隨何法強(qiáng)即說(shuō)為緣。生次后位勝法為果。故無(wú)有失。或復(fù)當(dāng)來(lái)。大雜染聚。所有根本。受為近因。故緣起中。次第說(shuō)觸為緣生受。令避緣故。受不現(xiàn)行。絕彼根本。諸心心所法。皆六處為緣。何故但言六處緣觸。此位觸勝。故說(shuō)觸名。理實(shí)應(yīng)知。諸心心所。無(wú)不皆以六處為緣。復(fù)以何緣。實(shí)觸勝位。唯說(shuō)與彼勝受為緣。不說(shuō)為緣生勝想等。雖觸與彼亦俱時(shí)生。而順受強(qiáng)。是故偏說(shuō)。譬如勝解。偏順決定輕安勤等。順止觀強(qiáng)其理法然。不應(yīng)為難。名色二六處緣觸。何差別。名色緣觸。說(shuō)在何經(jīng)。大緣起經(jīng)。有如是說(shuō)。諸有行相。諸有摽舉。施設(shè)名身。無(wú)彼行相。無(wú)彼摽舉�？傻昧酥�。增語(yǔ)觸不。不爾大德。諸有行相。諸有摽舉。施設(shè)色身。無(wú)彼行相。無(wú)彼摽舉�？傻昧酥�。有對(duì)觸不。不爾大德。若一切種名身色身。皆無(wú)所有�？傻昧酥�。觸或施設(shè)觸不。不爾大德。是故慶喜。觸之由緒。觸因觸緣。所謂名色。此所引經(jīng)。欲辯何義。辯名與色。為觸生因。名謂意法處。色謂眼色處。乃至身觸處。此中名身名增語(yǔ)觸。名為身故。得名身名。如是色身名有對(duì)觸。色為身故。得色身名。是名為體。色為體義。此中意說(shuō)。增語(yǔ)觸因。名增語(yǔ)觸。有對(duì)觸因。名有對(duì)觸。非二觸體。由此說(shuō)言。諸有行相。諸有摽舉。施設(shè)名身。施設(shè)色身。言行相者。謂諸外處。行所行相。得行相名。言摽舉者。謂諸內(nèi)處。由此摽舉。諸觸名故。謂名眼觸。乃至意觸。此意說(shuō)言。于諸有名體。施設(shè)增語(yǔ)觸。于諸有色體。施設(shè)有對(duì)觸。隨有所闕所施設(shè)觸。皆不得成。此上經(jīng)文。且辯假觸為辯緣。此所生實(shí)觸。復(fù)作是說(shuō)。若一切種名身色身。皆無(wú)所有。乃至廣說(shuō)。此義意言。若一切種。假觸非有。則心所觸。于三時(shí)中。自名難了。體不生故。不可了知。既不可了知。亦不可施設(shè)。若作如是分別經(jīng)義。名色緣觸。即二緣觸。然名色緣觸。分位決定。若二為緣觸。分位不定。雖六處緣觸。分位亦定。而偏就有情所依顯示。名色緣觸。通就所依所緣顯示。故有差別。復(fù)有別義。此中名身名增語(yǔ)觸。即是以名為所依義。此以意識(shí)為所依故。此中色身。名有對(duì)觸。即是以色為所依義。此以五根為所依故。由是諸觸所依力故。摽別其名。如眼識(shí)等。所謂眼觸。乃至意觸。意識(shí)與意。是一義故。若一切種名色所依六觸非有。則定無(wú)有余無(wú)依觸。而可了知。既無(wú)可了知。亦不可施設(shè)。此義意言。離六所依等。假觸無(wú)故。離六觸體外實(shí)觸亦無(wú)。若作如是分別經(jīng)義。即六處緣觸。說(shuō)名色緣觸。此中顯名色即六處差別。為辯緣起種種義門(mén)。令阿難陀知甚深義。有余師說(shuō)說(shuō)名色緣觸。顯三和生。顯根境功能。說(shuō)二緣觸。說(shuō)六處緣觸。顯不共因用。有說(shuō)三種依界處緣起門(mén)。如其次第。即前六觸。復(fù)合為二。其二者何。頌曰。

　　五根應(yīng)有對(duì)第六俱增語(yǔ)

　　論曰。眼等五觸。說(shuō)名有對(duì)。以有對(duì)根為所依故。唯有對(duì)法為境界故。第六意觸說(shuō)名增語(yǔ)。增語(yǔ)謂名。名是意觸所緣長(zhǎng)境。故偏就此名增語(yǔ)觸。意識(shí)通用名義為境。五不緣名。故說(shuō)為長(zhǎng)。如說(shuō)眼識(shí)但能了青不了是青。意識(shí)了青亦了是青。乃至廣說(shuō)。故有對(duì)觸名從所依境。就所長(zhǎng)境立增語(yǔ)觸名。有說(shuō)意識(shí)名為增語(yǔ)。于發(fā)語(yǔ)中。為增上故。有言意識(shí)語(yǔ)為增上。方于境轉(zhuǎn)。五識(shí)不然。是故意識(shí)。獨(dú)名增語(yǔ)。與此相應(yīng)。名增語(yǔ)觸故。有對(duì)觸名。從所依境。就相應(yīng)主。立增語(yǔ)觸名。即前六觸。隨別相應(yīng)。復(fù)成八種。頌曰。

　　明無(wú)明非二無(wú)漏染污余

　　愛(ài)恚二相應(yīng)樂(lè)等順三受

　　論曰。明無(wú)明等相應(yīng)成三。一明觸。二無(wú)明觸。三非明非無(wú)明觸。此三如次。應(yīng)知即是無(wú)漏染污余相應(yīng)觸。余謂無(wú)漏及染污余。即有漏善。無(wú)覆無(wú)記。無(wú)明觸中。一分?jǐn)?shù)起。依彼復(fù)立愛(ài)恚二觸。愛(ài)恚隨眠。共相應(yīng)故�？倲z一切。復(fù)成三觸。一順樂(lè)受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂(lè)受觸。云何順受觸。是樂(lè)等受所領(lǐng)故�；蚰転槭苄邢嘁拦�。名為順受。如何觸為受所領(lǐng)行相。依行相極似觸。依觸而生故。又與樂(lè)等受相應(yīng)故�；蚰芤�生樂(lè)等受故。名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸當(dāng)辯受。頌曰。

　　從此生六受五屬身余心

　　論曰。從前六觸生于六受。謂眼觸所生受。至意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五說(shuō)為身受。依色根故。意觸所生說(shuō)為心受。但依心故。頌曰。

　　此復(fù)成十八由意近行異

　　論曰。于前所說(shuō)一心受中。由意近行異。復(fù)分成十八。云何十八意近行耶。謂喜憂舍各六近行。此復(fù)何緣立為十八。由三領(lǐng)納。唯意相應(yīng)。六境有異。故成十八。非一受體意識(shí)相應(yīng)境異成六。領(lǐng)納異故。意近行名。為目何義。喜等有力。能為近緣。令意于境數(shù)游行故。若說(shuō)喜等。意為近緣。于境數(shù)行。名意近行。則應(yīng)想等亦得此名。與意相應(yīng)。由意行故。若唯意地。有意近行。豈不違經(jīng)。如契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。于順喜色。起喜近行。乃至廣說(shuō)。此不相違。如依眼識(shí)引不凈觀。此不凈觀。唯意地?cái)z。然契經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。隨觀不凈。具足安住。此亦如是。依五識(shí)身所引意地。喜等近行。故作是說(shuō)。由彼經(jīng)言。眼見(jiàn)色已。乃至廣說(shuō)。故意近行。五識(shí)所引意識(shí)相應(yīng)。不應(yīng)為難。何緣身受。非意近行。與意近行。非同法故。以意近行唯依意識(shí)。故名為近。分別三世等自相共相境。故名為行。一切身受。與此相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有此相。身受領(lǐng)納色等境已。意識(shí)隨行。由身受力。意識(shí)于境。數(shù)游行故。此亦不然。已說(shuō)相故。謂諸身受。不依意識(shí)。無(wú)分別故。由彼不能分別境界功德過(guò)失。故非彼力。令意于境數(shù)數(shù)游行。又不定故。謂身受后非決定有。意識(shí)續(xù)生意受俱時(shí)。必有意識(shí)。故唯意受。名意近行。又生盲等類。雖無(wú)見(jiàn)已。乃至觸已。而有近行故。第三靜慮。有意地樂(lè)。亦應(yīng)攝在意近行中。此責(zé)不然。初界無(wú)故。又凝滯故。謂欲界中。無(wú)意地樂(lè)。第三靜慮。雖有不立。又彼地樂(lè)。凝滯于境。近行于境。數(shù)有推移。不滯一緣。方名行故。又無(wú)所對(duì)�？喔�所攝。意近行故。若爾應(yīng)無(wú)舍意近行。無(wú)所對(duì)故。不爾憂喜。即舍對(duì)故。第三靜慮意地樂(lè)根。無(wú)自根本地舍根為對(duì)故。然無(wú)近分等無(wú)舍等近行失。以于初界中有同地所對(duì)故�；驈�(fù)容有。不容有故。謂意舍等。容有同地。所敵對(duì)法。意樂(lè)定無(wú)同地?cái)硨?duì)。故無(wú)有失。然十八中。前之十五。色等近行。名不雜緣。以各別緣色等境故。三法近行。皆通二種。若唯緣法及六內(nèi)處。名不雜緣。若緣此七及五外處�；騽e或總。名為雜緣。若雖非見(jiàn)。乃至觸已。而起喜憂舍。亦是意近行。若異此者。未離欲貪。應(yīng)無(wú)緣色界色等意近行。又在色界。應(yīng)無(wú)緣欲香味觸境。諸意近行。若爾何故。契經(jīng)中言。眼見(jiàn)色已。于順喜色。起喜近行。乃至廣說(shuō)。隨明了說(shuō)。故不相違�；蜓鄣人�引易可分別故。又諸近行。亦異建立。謂眼見(jiàn)色已。起聲等近行。至意知法已。起色等近行。隨無(wú)雜亂。經(jīng)如是說(shuō)。于中建立。根境定故。于順喜色。起喜近行等。此舉現(xiàn)在令類解所余。續(xù)生命終。唯舍近行。非憂與喜。舍任運(yùn)得故。及順彼位故。唯有雜緣。諸舍近行。能正離染。以意近行。但有漏故。唯舍非余。諸加行道中。亦有喜近行。非無(wú)間解脫。根本定攝故。最后解脫道。容有喜近行。諸意近行中。幾欲界系。欲界意近行。幾何所緣。色無(wú)色界。為問(wèn)亦爾。頌曰。

　　欲緣欲十八色十二上三

　　二緣欲十二八自二無(wú)色

　　后二緣欲六四自一上緣

　　初無(wú)色近分緣色四上一

　　四本及三邊唯一緣自境

　　論曰。欲界所系。具有十八。緣欲界境。其數(shù)亦然。緣色界境。唯有十二。除香味六。彼無(wú)境故。緣無(wú)色境。唯得有三。彼無(wú)色等。五所緣故。緣不系境。亦唯有三。說(shuō)欲界系已。當(dāng)說(shuō)色界系。初二靜慮。唯有十二。謂除六憂。若說(shuō)所緣。定無(wú)染污。能緣下境。善緣欲境。亦具十二。除香味四。余八自緣。二緣無(wú)色。謂法近行。緣不系法。亦唯二種。三四靜慮。唯六謂舍。緣欲界境。善亦具六。除香味二。余四自緣。一緣無(wú)色。謂法近行。緣不系法。亦唯一種。說(shuō)色界系已。當(dāng)說(shuō)無(wú)色系�？仗幗�分。唯有四種。謂舍但緣色聲觸法。緣第四靜慮。亦具有四種。此就許有別緣者說(shuō)。若執(zhí)彼地。唯總緣下。但有雜緣。法意近行。緣無(wú)色界。唯一謂法緣。不系法亦唯一種。四根本地。及上三邊。唯一謂法。但緣自境。無(wú)色根本。不緣下故。彼上三邊。不緣色故。不緣下義。如后當(dāng)辯。此緣不系。亦唯有一。諸意近行。通無(wú)漏耶。頌曰。

　　十八唯有漏

　　論曰。無(wú)有近行通無(wú)漏者所以者何。增長(zhǎng)有故。無(wú)漏諸法。與此相違。有說(shuō)近行。有情皆有。無(wú)漏不然。故非近行。有說(shuō)圣道任運(yùn)而轉(zhuǎn)。故順無(wú)相界故非近行體。近行與此體相違故誰(shuí)成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。無(wú)色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切。初靜慮十舍具六種。未至地中。善心得緣香味境故。喜唯有四。以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識(shí)所引。彼既無(wú)鼻舌二識(shí)。應(yīng)無(wú)緣香味近行。此責(zé)不然。生盲聾等。自性生念。及在定中。皆應(yīng)無(wú)有色等近行。故非一切。五識(shí)所引成二定八。三四靜慮。無(wú)色如前。已離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂除六憂。二靜慮等。皆如前說(shuō)。若已獲得二定善心。于初定貪未得離者。成二定十。謂喜但四。唯染污故。舍具六種。已獲得彼近分善故。余如前說(shuō)。由此道理。余準(zhǔn)應(yīng)知。若生色界。唯成欲界一舍法近行。謂通果心俱。經(jīng)主此中。假為異說(shuō)。謂說(shuō)如是。諸意近行。毗婆沙師。隨義而立。然我所見(jiàn)。經(jīng)義有殊。所以者何。非于此地已得離染可緣此境起意近行。故非有漏。喜憂舍三。皆近行攝。唯雜染者。與意相牽。數(shù)行所緣。是意近行。云何與意。相牽數(shù)行�；驉�(ài)或憎�；虿粨裆帷�為對(duì)治彼。說(shuō)六恒住。謂見(jiàn)色已。不喜不憂。心恒住舍。具念正智。廣說(shuō)乃至。知法亦爾。非阿羅漢。無(wú)有世間緣善法喜。但為遮止雜染近行。故作是說(shuō)。未審經(jīng)主以何相義。為意近行。蘊(yùn)在心中。執(zhí)阿羅漢。緣諸善法。有漏善喜。非意近行。非阿羅漢。有意近行。少與正理契經(jīng)相違。如何定知。于諸境界。或愛(ài)或憎�；虿粨裆岱绞墙�行。非如先說(shuō)。諸離欲者�；虬⒘_漢。于有漏事。雖全分?jǐn)唷６�有有漏喜等現(xiàn)行。不名近行此有何理又以何緣。唯六恒住。遠(yuǎn)分所治。貪等相應(yīng)雜染喜等。方名近行。非余有漏善喜等受。又彼自說(shuō)差別言故。非染近行。定有極成。謂彼自言。但為遮止雜染近行。故作是說(shuō)。既已許有非染近行。非六恒住。正所遮遣。故毗婆沙所說(shuō)近行。非與正理契經(jīng)相違。又諸有漏。皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義。有何相違。又彼所說(shuō)。然我所見(jiàn)經(jīng)義有殊。誠(chéng)如所說(shuō)。經(jīng)義與彼所見(jiàn)別故。謂彼契經(jīng)。為顯無(wú)學(xué)眼見(jiàn)色已。非如昔時(shí)起貪嗔癡。言不喜等。不言見(jiàn)色已不起意近行。故毗婆沙所說(shuō)為善。此諸近行。獲得云何。謂離欲貪。前八無(wú)間。八解脫道。獲得初定近分地中。六舍近行。第九無(wú)間解脫道中。獲得欲界通果心俱。法舍近行。獲得初定十二近行。此初定言。兼攝眷屬。由此理趣。離上地染。如應(yīng)當(dāng)思。然有差別。謂離第四靜慮貪時(shí)。第九無(wú)間。及解脫道。必不獲得自地下地通果心俱法舍近行。離空處等諸地貪時(shí)。一切無(wú)間及解脫道。唯獲得一法舍近行。得無(wú)學(xué)時(shí)。獲得欲界初二靜慮十二近行。三四靜慮。六舍近行�？諢o(wú)邊處。四舍近行。上地各一。舍法近行。于受生位。從上地沒(méi)。生下地時(shí)。獲得當(dāng)?shù)厮�有近行。生諸靜慮。亦兼下地舍法近行。又即喜等十八意行。由為耽嗜出離依別。故世尊說(shuō)。為三十六師句。此差別句。能表大師是師摽[愔*戈]。故名師句。如是諸句。唯佛大師。能知能說(shuō)。余無(wú)能故。有說(shuō)此受應(yīng)名師跡。由是諸邪師行所依地故。有說(shuō)此受應(yīng)名刀路。或名怨路。由此能為愛(ài)刀愛(ài)怨所著處故。有說(shuō)此受應(yīng)名刀跡。以契經(jīng)說(shuō)。意為刀故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。無(wú)覆無(wú)記。順善染故。隨應(yīng)二攝。更不別說(shuō)。此三十六界地定者。謂欲界中。具三十六。初二靜慮。唯有二十。謂耽嗜依八。出離依十二。三四靜慮。唯有十種。謂耽嗜依四。及出離依六�？仗幗�分。若許有別緣。便有五種。謂耽嗜依一。出離依四。若執(zhí)唯總緣。但有二種。謂耽嗜依一。出離依一。無(wú)色根本。及上三邊。各唯有二。如前應(yīng)知。此約界地。所緣定者。欲緣欲境。具三十六。緣色界境。唯二十四。除緣香味二依各六。緣無(wú)色境。唯有六種。謂法近行。二依各三。緣不系境。亦唯此六。由此道理。色無(wú)色界。緣境差別。如應(yīng)當(dāng)思。如契經(jīng)說(shuō)。以六出離依喜近行。為仗為依。為建立故。于六耽嗜。依喜近行。能舍能棄。及能變吐。如是便斷。乃至廣說(shuō)。此中所說(shuō)。斷十八種。耽嗜依言。顯暫時(shí)斷。喜為依故。斷出離依。憂近行言。顯離欲染。舍為依故。斷出離依。喜近行言。顯離第二靜慮地染。一種性依舍為依故。斷種種性。所依舍言。顯離色染。非彼性類為依故斷一種性依舍言。顯究竟離無(wú)色界染。如是所說(shuō)。受有支中。應(yīng)知義門(mén)無(wú)量差別。何緣不說(shuō)所余有支。頌曰。

　　余已說(shuō)當(dāng)說(shuō)

　　論曰。所余有支�；蛴幸颜f(shuō)�；蛴挟�(dāng)說(shuō)。如前已辯。若爾何緣更興此頌。為于后頌遮廣釋疑。由后頌中說(shuō)煩惱等。勿有于此生如是疑。前已廣明四支義訖。次應(yīng)廣釋其余有支。為顯后文依惑業(yè)事。寄喻總顯十二有支。故軌范師。更興此頌。如前已說(shuō)。十二有支。略攝唯三。謂惑業(yè)事。此三用別。其喻云何。頌曰。

　　此中說(shuō)煩惱如種復(fù)如龍

　　如草根樹(shù)莖及如糠裹米

　　業(yè)如有糠米如草藥如花

　　諸異熟果事如成熟飲食

　　論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生。如是從煩惱生煩惱業(yè)事。如龍鎮(zhèn)池水恒不竭。如是煩惱得相續(xù)鎮(zhèn)生池。令惑業(yè)事流注無(wú)盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱根。未以圣道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹(shù)莖頻生枝花果。如是從惑數(shù)起惑業(yè)事。如糠裹米能生芽等。非獨(dú)能生煩惱。裹業(yè)能感后有。非獨(dú)能感。如米有糠能生芽等。業(yè)有煩惱。能招異熟如諸草藥果熟為后邊。業(yè)果熟已。更不招異熟。如花于果為生近因。業(yè)為近因。能生異熟。如熟飲食。但應(yīng)受用。不可轉(zhuǎn)生成余飲食。異熟果事。既成熟已。不能更招余生異熟。若諸異熟。復(fù)感余生。余復(fù)感余。應(yīng)無(wú)解脫。