第三十三卷 阿毗達磨順正理論

第三十三卷 阿毗達磨順正理論

辯業(yè)品第四之一

此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內(nèi)外事。多種差別。非業(yè)為因�，F(xiàn)見世間。果石等物。眾多差別。無異因故。謂從一種。有多果生。無種為先。有石等異。棘鋒铦利豆皮黑等。眾相差別。是誰所為。若必情欣有因論者。應言精血為內(nèi)法因。種等為因。生外芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。無現(xiàn)異因。不現(xiàn)見因。亦應非有。為對彼執(zhí)故立宗言。頌曰。

世別由業(yè)生思及思所作

思即是意業(yè)所作謂身語

論曰。定由有情凈不凈業(yè)。諸內(nèi)外事種種不同。云何知然。見業(yè)用故。謂世現(xiàn)見。愛非愛果。差別生時。定由業(yè)用。如農(nóng)夫類。由勤正業(yè)。有稼穡等�？蓯酃�生。有諸愚夫。行盜等業(yè)。便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎。不由現(xiàn)因。有樂有苦。既見現(xiàn)在要業(yè)為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業(yè)為先。故非無因。諸內(nèi)外事。自然而有。種種差別。又世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間。有情樂少苦多。可得以現(xiàn)見為門非現(xiàn)見成故。謂世現(xiàn)見造作種種凈不凈業(yè)。為因緣故。便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若為貪等猛焰纏逼。行非法行。與上相違。又見世間如法行者。便得供養(yǎng)恭敬。附托非法行者。與此相違。由所現(xiàn)見法非法因。果足可比度不現(xiàn)見果因。亦見世間。與上相違者。此不違理。以有余因故。謂見世間。有造眾惡而似感得心歡悅者。是先善業(yè)果�；颥F(xiàn)加行生�；蛴杏伤拐兴�敬養(yǎng)等。應知亦是現(xiàn)不現(xiàn)因生。如有智人為湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸樂果生。由善非惡。又世現(xiàn)見。久習貪等。貪等便增。慧等亦爾。然復見有不由久習而貪慧等自性猛利。智者應知。是先業(yè)果。若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現(xiàn)因緣得敬養(yǎng)者。應知以此。助余善業(yè)。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂為樂者。是造業(yè)時。非受果位。有業(yè)皆受�，F(xiàn)在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰(zhàn)等。殺害為因。便蒙賞賴。勝財位者此亦為緣。助先善業(yè)。若異此者。應俱蒙賴�；蚝�己朋。亦應獲賞。又同事業(yè)。所獲有殊。由此應知�，F(xiàn)士用等。但能緣助不現(xiàn)見因。令彼能招敬財位等。又見有造凈不凈業(yè)。而現(xiàn)獲得毀贊衰利。與所造因相違果者。應知此為余業(yè)所伏。未得自果。但為他緣非例無因世間生起。又彼既許世所現(xiàn)見。種等為因。能生芽等。故無因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現(xiàn)在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時非離有情業(yè)增上故。又若諸法無因生者。則應一切由一切物于一切時一切生起。何須計度種等別因。諸芽等生�？捎蓸I(yè)力。毒刺等物。應非業(yè)生。以非有情所須用故。此難非理�，F(xiàn)不現(xiàn)見。粗細有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情眾同分等。生位增長。皆名須用。設非所食。須用義成。若諸世間。內(nèi)外差別。皆有情業(yè)增上所生。何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業(yè)所生諸果有差別故。謂諸有情。造共凈業(yè)。生蓮花等美妙色香。共不凈業(yè)。生毒刺等。由不共業(yè)。感有情身。雜思業(yè)生。故有凈穢。與蓮花等。不可例同。理必應然。以諸天等純凈業(yè)感。故彼內(nèi)身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者貧苦。慳吝者富樂。便增邪見。謂果無因。此由于田及思數(shù)習所得異熟增上等流果差別中不了達故。謂有先世。于良福田。暫植施因。故招富樂。然不數(shù)習能舍物思。故于今生。仍懷慳吝。若有先世。數(shù)施非田。則于今生。貧窮樂施。于如是義。何致愚迷。故由有情先世業(yè)力及現(xiàn)士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是詰言。如何定知。害得非愛果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現(xiàn)見。造善者少。造惡者多。然于世間有情樂少苦多可得。如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘苦種子為因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂他業(yè)。如次應招自苦樂果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見相生。如是亦應苦樂他業(yè)如次能得自樂苦果。此喻不成。非所許故。見谷麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能為其緣助。如谷麥等。雖自種生。而現(xiàn)見從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求富樂者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類生。應彼為求當來樂者。于有德者。令苦非樂。既為求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見無別從無別生。是故不應作如是計。凈不凈業(yè)。各招二果。若必爾者。不見有余異熟因故。凈不凈業(yè)所感之果。無差別故。則應一切有情業(yè)果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒破戒。無差別故。精勤修學。即為唐捐。然不應許。又若爾者。應殺生故。于善趣中。同時俱受長壽短壽二種異熟。離殺生者。為難亦然。如是行盜。及離盜等。并應俱時受富貧等。亦不應執(zhí)雖不俱時有二果生。而更代受。非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現(xiàn)可得�；蚨ㄩL壽。或定短壽。或定多樂�；蚨ǘ嗫�。是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是失。以造業(yè)時能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業(yè)時。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時。有三相似。謂苦他故。于地獄中。受極重苦。為異熟果。斷他命故。于善趣中。受命極促。為等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。為增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許殺生業(yè)感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。凈業(yè)所招。然彼殺生。為其災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短壽。設有惡業(yè)。感善趣中異熟果者。非愛果攝。是故亦非因果翻對。有執(zhí)祠祀明咒為先。害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。若爾咒術�；蛞訹病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應許此殺能招愛果。此咒術等。非欲利樂所害有情。祠祀明咒。意欲利樂所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。脫生死者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。非以明咒�；蛞缘墩�。同為利樂。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非福。非由強殺令彼福生。以之為因。當招愛果。如脫生死者。害他有情。不為善果因。但招惡果。如是祠祀明咒為先。亦應唯招非所愛果。良醫(yī)于彼。非同法喻。以諸良醫(yī)為欲利樂諸有病者。勤加救療。令他安樂�，F(xiàn)非后生醫(yī)及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫(yī)。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害�，F(xiàn)苦難任。雖說未來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現(xiàn)知。亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現(xiàn)證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。寧知明論是定量耶。以明咒聲體是常故。謂諸明論。無制作者。于中咒詞。自然有故。能為定量。唯此非余。為明論聲。獨是常性。為許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。無定量證。理必不成�，F(xiàn)見余聲。耳根所取。是無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常聲。為定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺慧所發(fā)音聲。唯可耳聞無定詮表。既許明論非覺為先。是則亦應非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令不恒得。胸胭等處�；ハ鄵魟�。顯明論聲。此聲雖常。顯緣闕故。而不恒得。此聲不應為緣所顯能覆障法。不可得故。現(xiàn)見瓶等。被闇或余所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。寧容可說聲不恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現(xiàn)見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發(fā)聲。聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。于吠陀論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物先隱誰顯。此如瓶等明等顯發(fā)。理不應然。非極成故。謂且應審。為即闇瓶先被闇障今為明顯為在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶。則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及無常性。此亦應然。又應樂等同此執(zhí)故。謂此聲發(fā)現(xiàn)從自因。然執(zhí)此聲非生唯顯樂等發(fā)起亦從自因。何故不執(zhí)非生唯顯。故一切聲。從自因發(fā)。應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中咒。無制作者。故體是常。能為定量。有言無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故為定量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至圣所見。彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違便現(xiàn)遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證至圣。非現(xiàn)量得。亦不可以比量準知。故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說。可愛果等。汝等曾無能少現(xiàn)見�？梢詼黍炈�說非虛。由此比知。彼證至圣驗所傳教。是至教攝。故汝所說。是愚敬言。詎能了知真至教相。且如仁等所敬大師。所證至圣。亦非仁等�，F(xiàn)量所得。而許至圣。彼所說教。是至教攝。余亦應然。何獨不許。此例非理。我等大師。有至圣相�，F(xiàn)可證得。準相比度知證至圣。驗所說教。是至教攝。何等名為至圣之相。與此相合。至圣性成證彼所言。是至教攝。夫虛誑語。因貪嗔癡。我等大師。圓滿證得。貪嗔等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至圣。所以發(fā)言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。若法能障眾苦盡。得由所說道。能暫永離離此法故。便能證得。貪嗔癡等諸過永盡。此能障法。其體是何。謂能執(zhí)我。即是我見。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執(zhí)。以諸我執(zhí)離無我見畢竟無能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故不離我執(zhí)以于我執(zhí)不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪嗔癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所傳說。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。于祠祀中。明咒殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明咒。為利羊等。雖害有情。猶如良醫(yī)。不招苦果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所說。世間差別。由業(yè)理成。然此頌中。言世別者。依第六轉。謂世之別�；虻谄咿D。謂世中別。此所由業(yè)。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經(jīng)說。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者。即是意業(yè)。思所作者。即身語業(yè)。如是二業(yè)。于契經(jīng)中。世尊說為三。謂身語意業(yè)。如是三業(yè)。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業(yè)依身故名身業(yè)。業(yè)性即語故名語業(yè)。此業(yè)依意復與意俱。等起身語故名意業(yè)。此中已說意業(yè)自性。謂即是思。思如前辯。身語二業(yè)。自性云何。頌曰。

此身語二業(yè)俱表無表性

論曰。應知如是所說諸業(yè)中。身語二業(yè)。俱表無表性。故本論言。云何身業(yè)。謂身所有表及無表。云何語業(yè)。謂語所有表及無表。復有何緣。唯身語業(yè)。表無表性。意業(yè)不然。以意業(yè)中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事。故不名表。由此但言身語二業(yè)。能表非意。何故經(jīng)言。諸愛者表。即是意業(yè)。此有余義。為顯意業(yè)。雖體非色。由愛成粗。謂愛俱思。雖體非色。相粗顯故。如身語表。能表自心。令他知故。實非表性。假說為表。故經(jīng)但言。諸愛者表。即是意業(yè)。即是由愛所逼迫者。明了動心法。即是意業(yè)義。若此經(jīng)言。愛者意業(yè)。體即是表。可舉此經(jīng)以顯意業(yè)。用表為性。如是且辯意業(yè)非表。亦非無表。以無表業(yè)初起必依生因大種。此后無表生因雖滅。定有同類大種為依。故后后時。無表續(xù)起。諸意業(yè)起。必依于心。非后后時定有同類心相續(xù)起�？梢鉄o表依止彼心。多念相續(xù)。以心善等念念有殊。設無表思。同類續(xù)起。如何依止前心意業(yè)�？呻S后念異類心轉。非有意業(yè)心不相應。故意業(yè)中。亦無無表。是故唯有身語二業(yè)。表無表性。其理善成。上座此中。作如是說。如何可說剎那滅身有動運轉名為身業(yè)。以若有法此時此處生。無動運轉即此時處滅。若不許如是無剎那滅義。如是語業(yè)。為難亦然。非對法宗許動運轉名身語表。所以者何。頌曰。

身表許別形非行動為體

以諸有為法有剎那盡故

應無無因故生因應能滅

形亦非實有應二根取故

無別極微故語表許言聲

論曰。發(fā)毛等聚�？偯麨樯�。于此身中。有心所起。四大種果。形色差別。能表示心。名為身表。如思自體。雖剎那滅。而立意業(yè)。于理無違。如是身形。立為身業(yè)。故彼所難。非預此宗。復以何緣。不立顯色及大種等為身表耶。此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知。身語二業(yè)。有善不善。契經(jīng)說故。如契經(jīng)言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清凈。眼耳所識法。說亦如是。復云何知。四大種等。唯無記性。亦由經(jīng)說。如契經(jīng)言�；蛴幸活�。身住十年。乃至廣說。說心意識。異滅異生。有設難言。諸有表業(yè)。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成故。謂等是身業(yè)。待能起心。便成無記性�；虺刹簧�。如子或余執(zhí)觸母乳。是故身業(yè)。自類相望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相似故。別相難知。如庵沒羅種等。如庵沒羅種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表業(yè)。理亦應然。若待能起心說表差別。然不可說表有善等異。則應思業(yè)亦無善等。以思亦與信貪等俱。方得名為善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等性別。如是表業(yè)。是善等心。所等起故。心等流故。成善等別。與思義同。若身語業(yè)。體是善等。應同外道離系者論。彼說善惡其性如火。思與不思。俱能燒故。無同彼失以善惡表離心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離眼等。終不得生。如是表業(yè)。雖有善惡。若離于心。無容得起。故無同彼離系論失。又古諸師。已破離系所立火喻。說如是言�？`喝國人。意懷忿恚。有諸離系。起善凈心。俱以其手。拔離系發(fā)。此二罪福。豈容平等。如是身語業(yè)相雖同。而于其中。有善惡異。故非如火業(yè)無差別。由此彼說。不應正理。是故我宗。無同彼失。彼上座所立身語業(yè)。云何彼作是言。余緣力故。令大造聚異方生時。后果前因。無間而轉。能為攝益或為損害。即如是聚。名身表業(yè)。即以世俗補特伽羅。如是語言從緣而起。生如是果。名語表業(yè)。以約勝義。法無主宰。故多實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無余物名為表故。今謂彼宗所立表業(yè)。于圣教外。妄述己情。以契經(jīng)中唯說眼耳二識所識。色之與聲。有染凈雜。非香等故。彼宗亦許。諸大造聚。皆唯無記。離身語業(yè)。不見別有染凈色聲。又諸大種。非眼所得。五識緣假。前已具遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造聚有善等差別。是不思擇。兇亂發(fā)言。以諸聚體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非眼境故。經(jīng)唯說色聲有染有凈故。已遮顯色等有善等差別。故不應執(zhí)隨別等起。令大造聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表實有義成。于實有中須興諍論。諸對法者。身表謂形。彼許顯色名為身表。是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已說。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經(jīng)但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身業(yè)。于圣教外。妄述己情。由此己遮所立語業(yè)。謂即世俗。如是語言。有善有染不應理故。又世俗不應說從緣而起。以世俗法非實有故。法若實有�？蓮木壣�。異此緣生。應無自體。若爾便順壞法者宗。故不應說即以世俗。如是語言。從緣而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實表。便為壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生果。以通初難。次舉勝義。法無主宰。合方能表。以通后難。若謂世俗不屬語言。如何先文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則為許有勝義語業(yè)。此即語表。何理能遮。既許業(yè)成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名為語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名為語表。上座于此。何不生欣。豈不先說。一物不能獨表示故。又無余物。名為表故。此無深理。如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集從緣生。名為語業(yè)。如是雖無一實有界。獨能表示。而有實表。不壞勝義。集從緣生。名為語表。我如是立。豈同汝宗。于圣教外。擅立業(yè)理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一物別得界名。總亦是界。色界亦爾�？偩廴鐒e。俱得色名。表亦應爾。故對法者。立業(yè)理成。有余部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如何行。謂余方起。或時諸行。即于本方。能為生因。生所生果�；驎r緣合。令于余方鄰續(xù)前因。有果法起。故即諸行。余方生時。得身業(yè)名。亦名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業(yè)。必是勝義然非諸行實有行動。以有為法有剎那故。理雖如是。然不應言身有表業(yè)非實物有。以說諸行生滅為業(yè)諸行生滅。即諸行故。有何別理。要余方生。乃名為業(yè)。非即因處若即因處若于余方。隨有法生。即于是處無間必滅。不往余方行動既無。何有實表。又已遮遣顯等是業(yè)。故先所立。于理為勝。大德邏摩。作如是說。以諸行法即所得體。于是處生。即于是處。此體還滅。故無行動。雖有此理。然有體行�？墒翘帨�。既執(zhí)未來。法體未有。如何可說即所得體。于是處生又若得體。不應復生。既復須生。非已得體。故彼所說。自宗相違。若謂據(jù)當作如是說。此亦非理。以于世間不見無法。據(jù)當說故。但見于有后可改變。容據(jù)當說。如世間言。磨麨煮飯織綾絹等。非于無體可作是言。故彼所說。定非應理剎那何謂。謂極少時。此更無容前后分析。時復何謂。謂有過去未來現(xiàn)在。分位不同。由此數(shù)知諸行差別。于中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促。故名剎那。此中剎那。但取諸法有作用位。謂唯現(xiàn)在。即現(xiàn)在法。有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅壞。故名剎那。是能為因。滅諸法義。謂無常相。能滅諸法。此俱行法。名有剎那�；蚴篱g言。有剎那者。是有空義。謂現(xiàn)在位。無有能持。令不滅者。必不住故。名有剎那。或世間言。無剎那者。是無暇義。謂著余事。無暇專己。名無剎那。唯現(xiàn)在時。必有少暇。取自果故。名有剎那。然諸有為相續(xù)分位。有臘縛等。諸差別時。于諸時中。剎那最促。法定有此。名有剎那。而經(jīng)主言。剎那何謂。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。如有杖人名為有杖。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異于得體。無間滅性。如何可說。此有剎那。如人有杖。亦不可謂約相續(xù)說。無體不應有得體故�；驊獰o法名有剎那。非于有體便成大過。亦不應謂于似異說。引有杖人。為同喻故�；驊�假說言有剎那。于似說門。理應爾故。然不應許。假說有剎那。以無極成實有剎那故。謂若許有實有剎那。可許有余依似假說既無所似實。能似假不成。故對法宗。說有為法有剎那理獨無有過。不應定言。得體無間滅。有此剎那法。名有剎那。復如何知。諸有為法。皆剎那滅。必不久住。以諸有為后必盡故。經(jīng)主于此。作如是釋。謂有為法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果故。不待因滅。既不待因。才生已即滅。若初不滅。后亦應然。以后與初有性等故。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅。是有為相。說有為相。是所有法。故契經(jīng)說。諸行無常。有生滅法。又契經(jīng)說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能為因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以有為先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有為先。必有為先。后方無故。如何不許是果有因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有體。如何為因。發(fā)生識等。又不應許是有為相。如許彼成。此亦應許。又譬喻者。能起異端。曾所未聞。解釋道理。執(zhí)有為相。是起及無。如是則應不成三數(shù)。謂有為法。得體名起。盡及異相。皆是體無。非后剎那。與前有異。少有所因。如前已辯。亦不可說有為法然起。亦應同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執(zhí)有為法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無為有為相。然不應許。故非滅不待因。故我此中。作如是釋�，F(xiàn)有法滅。不待客因。既不待客因。才生已即滅。若初不滅。后亦應然。以后與初主因等故。既見后有盡。知前念念滅。若謂不然。世現(xiàn)見故。謂世現(xiàn)見。薪等先有。由后與火客因合時。便致滅無。不復見故。定無余量。過現(xiàn)量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風剎那剎那由主因滅而手風合余不更生后聲焰無不復可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。后與火合。便于滅位。不為余因。以后不生。不復可取。是故此義。由比量成。非現(xiàn)量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有為法不見不待客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙墻識等。必待精血水土根等外緣資助。然后得生。若待客因薪等滅者。則有為法。應并如生要待客因然后得滅。而世現(xiàn)見。覺焰音聲。不待客因。由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故諸有為。才生已即滅。滅因常合。故剎那滅義成。有執(zhí)覺聲前因后滅。有執(zhí)燈焰滅亦住無為因。有執(zhí)焰滅時。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。無功能故。然不應說二不俱故。以如是難。招他責言。雖二不并。而許前法為后生因。雖二不俱如何不許前因后滅。唯現(xiàn)有論理應答言。前為后生因。以現(xiàn)有體故。未來體未有。寧為前滅因。故彼立因。應如此說。又最后滅。復由何因。住無為因。亦不應理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。見空窟中。有焰轉故。又于一切有為法中。皆可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故不應執(zhí)此因義。又若薪等滅。火合為因。于熟變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應因彼此有。即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決定理。能為生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計能生能滅因異。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現(xiàn)見煎水減盡�；鸷嫌谥袨楹嗡�作。由客火合。主火界增。如如火界漸漸增長。如是如是。能令水聚漸為后位微劣水因。以火與水性相違故。乃至最后位更不能生后。是名火合于中所作。故諸法滅。不待客因。但由主因。令諸法滅。由如是理。證剎那滅義成。是故知身定無行動。