第十八卷 阿毗曇毗婆沙論

　　第十八卷 阿毗曇毗婆沙論

　　雜揵度人品第三之二

　　應(yīng)知有一種緣起法。如說(shuō)云何緣起法。謂一切有為法。復(fù)有二種緣起法。所謂因果。復(fù)有三種緣起法。所謂業(yè)煩惱體。行有是業(yè)。無(wú)明愛(ài)取是煩惱。余支是體。復(fù)有四種緣起法。所謂無(wú)明行生老死�，F(xiàn)在八支。應(yīng)攝在過(guò)去未來(lái)四支中�，F(xiàn)在愛(ài)取攝在過(guò)去無(wú)明中。現(xiàn)在有攝在過(guò)去行中�，F(xiàn)在識(shí)攝在未來(lái)生中。現(xiàn)在名色六入觸受攝在未來(lái)老死中。復(fù)有五種緣起法。所謂愛(ài)取有生老死。過(guò)去現(xiàn)在七支。應(yīng)攝在現(xiàn)在未來(lái)五支中。過(guò)去無(wú)明是現(xiàn)在愛(ài)取。過(guò)去行是現(xiàn)在有。現(xiàn)在識(shí)是未來(lái)生�，F(xiàn)在名色六入觸受是未來(lái)老死。復(fù)有六種緣起法。過(guò)去因果�，F(xiàn)在因果。未來(lái)因果。復(fù)有七種緣起法。所謂無(wú)明行識(shí)名色六入觸受。諸未來(lái)現(xiàn)在五支。應(yīng)攝在過(guò)去現(xiàn)在七支中�，F(xiàn)在愛(ài)取是過(guò)去無(wú)明。現(xiàn)在有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。復(fù)有八種緣起法。所謂識(shí)乃至有。過(guò)去未來(lái)四支。應(yīng)攝在現(xiàn)在八支中。過(guò)去無(wú)明是現(xiàn)在愛(ài)取。過(guò)去行是現(xiàn)在有。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。復(fù)有九種緣起法。如摩訶尼陀那經(jīng)所說(shuō)。復(fù)有十種緣起法。如城喻經(jīng)所說(shuō)。復(fù)有十一種緣起法。如智種中說(shuō)。復(fù)有十二種緣起法。如余經(jīng)處處中說(shuō)十二有支。

　　此十二支緣。煩惱為業(yè)作緣。業(yè)為苦作緣�？酁榭嘧骶�。苦為煩惱作緣。煩惱為煩惱作緣。煩惱為業(yè)作緣。業(yè)為苦作緣�？酁榭嘧骶�。如說(shuō)無(wú)明緣行。是名煩惱為業(yè)作緣。行緣識(shí)是名業(yè)為苦作緣。識(shí)緣名色乃至觸緣受。是名苦為苦作緣。受緣愛(ài)是名苦與煩惱作緣。愛(ài)緣取是名煩惱與煩惱作緣。取緣有是名煩惱與業(yè)作緣。有緣生是名業(yè)與苦作緣。生緣老死是名苦與苦作緣。

　　此十二支緣。二是相續(xù)余是三分。二是相續(xù)者識(shí)與生。三分者業(yè)煩惱體。業(yè)者行與有。煩惱者無(wú)明愛(ài)取。體者謂余支。如業(yè)煩惱體。當(dāng)知三集三道亦如是。

　　此十二支緣。如樹有根有體有花有果。無(wú)明行是其根。識(shí)名色六入觸受是其體。愛(ài)取有是其花。生老死是其果。此十二支緣�；蛴谢ㄓ泄�或無(wú)花無(wú)果。有花有果者。謂凡夫人學(xué)人。無(wú)花無(wú)果者。謂阿羅漢。

　　問(wèn)曰此十二支緣。幾是剎那幾是相續(xù)。答曰二是剎那。謂識(shí)與生。余是相續(xù)。問(wèn)曰十二支。幾是染污幾是不染污。答曰。五是染污。謂無(wú)明識(shí)愛(ài)取生。余是染污不染污。評(píng)曰此中說(shuō)時(shí)緣起法。應(yīng)說(shuō)是染污不染污。如前所說(shuō)五時(shí)。若是心心數(shù)法是染污。余染污不染污。

　　此十二支緣。幾在欲界幾在色無(wú)色界。答曰或有說(shuō)者。此中唯說(shuō)欲界網(wǎng)生眾生。復(fù)有說(shuō)者。欲界有十二支。色界有十一支除名色時(shí)。無(wú)色界有十支除名色六入時(shí)。色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣六入。無(wú)色界應(yīng)作是說(shuō)識(shí)緣觸。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。欲界有十二支。色無(wú)色界亦有十二支。問(wèn)曰如色界無(wú)名色。無(wú)色界無(wú)名色六入。云何俱有十二支耶。答曰如初生色界眾生。諸根未猛利。名名色時(shí)。無(wú)色界雖無(wú)色有名。雖無(wú)色根。而有意根。彼應(yīng)作是說(shuō)。識(shí)緣名。名緣意入。意入緣觸以是義故一切處悉有十二支緣。

　　相似有支。還令相似有支相續(xù)。欲界有支還令欲界有支相續(xù)。色無(wú)色界亦如是。唯除受時(shí)。能令不相似支相續(xù)。其事云何。如生欲界中未離欲。起欲界愛(ài)取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有一愛(ài)一取一有。未來(lái)有一生一老死。離欲界欲。未離初禪欲。起初禪愛(ài)取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有二愛(ài)二取二有。未來(lái)有二生二老死。如是乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。起非想非非想處愛(ài)取有現(xiàn)在前。造未來(lái)生老死。彼現(xiàn)在有九愛(ài)九取九有。未來(lái)有九生九老死。彼人從欲界命終。生非想非非想處。彼本曾起非想非非想地�，F(xiàn)在愛(ài)取是過(guò)去無(wú)明有是行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死。是現(xiàn)在名意觸受。諸余地若現(xiàn)在。若未來(lái)諸支。彼亦不過(guò)去。亦不現(xiàn)在。亦不未來(lái)。所以者何。若成就因果則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。以不成就因果故。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。彼復(fù)從非想非非想處命終。生無(wú)所有處。本曾起無(wú)所有處�，F(xiàn)在愛(ài)取有。愛(ài)取是過(guò)去無(wú)明。有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名意觸受。諸余地若現(xiàn)在未來(lái)諸支。亦不過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所以者何。以成就因果故。則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。以不成就因果故。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。從無(wú)所有處命終。乃至生欲界中。本曾起欲界愛(ài)取有現(xiàn)在前。愛(ài)取是過(guò)去無(wú)明。有是過(guò)去行。未來(lái)生是現(xiàn)在識(shí)。未來(lái)老死是現(xiàn)在名色六入觸受。諸余地支若現(xiàn)在未來(lái)。非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。所以者何。若成就因果。則有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。若不成就因果。則無(wú)過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。生欲界中。能造業(yè)增長(zhǎng)。諸有無(wú)明現(xiàn)在時(shí)�，F(xiàn)在有一支即無(wú)明也。余支在未來(lái)。無(wú)明時(shí)造諸行�，F(xiàn)在有二支謂無(wú)明行。十在未來(lái)。從行時(shí)至識(shí)時(shí)。一在現(xiàn)在謂識(shí)也。二在過(guò)去謂無(wú)明行。余支在未來(lái)。乃至從取時(shí)至有時(shí)。二支在過(guò)去謂無(wú)明行。二支在未來(lái)謂生老死。八在現(xiàn)在識(shí)乃至有。尊者富那奢重明此義。若無(wú)明行在現(xiàn)在。當(dāng)知十支在未來(lái)。八在次生中。謂識(shí)乃至有。二在第三生謂生老死。若生老死現(xiàn)在前。十支在過(guò)去。八支在次前生中謂識(shí)乃至有。二在前第三生謂無(wú)明行。若八現(xiàn)在前。二在過(guò)去謂無(wú)明行。二在未來(lái)謂生老死。佛經(jīng)中處處說(shuō)因緣法�；驎r(shí)說(shuō)因�；驎r(shí)說(shuō)果�；驎r(shí)說(shuō)因果。為誰(shuí)說(shuō)因。為誰(shuí)說(shuō)果為誰(shuí)俱說(shuō)。答曰受化眾生凡有三種。有上中下根。為上根者說(shuō)因。為中根者說(shuō)因果。為下根者說(shuō)果。復(fù)有眾生。初學(xué)已學(xué)久學(xué)應(yīng)隨為說(shuō)�；蛴斜娚�。于因中果中因果中愚。若于因中愚者為說(shuō)因。果中愚者為說(shuō)果。因果中愚者為說(shuō)因果。問(wèn)曰若為下根眾生說(shuō)緣起果。菩薩于一切眾生中其根最勝。以何等故觀緣起果。答曰或有說(shuō)者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見(jiàn)老病死作是思惟。此老病死何緣而有皆由有生。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。菩薩見(jiàn)老病死厭世出家。既出家已隨其本心觀生老死。復(fù)有說(shuō)者。隨順得正決定故菩薩得正決定時(shí)先觀于果。何況未得正決定不先觀也。復(fù)有說(shuō)者。如先所說(shuō)。為初學(xué)者說(shuō)果。菩薩于最后生名為初學(xué)。雖曾無(wú)數(shù)劫觀因緣法。后若觀時(shí)還從本始。如人先雖數(shù)數(shù)上樹。后若上時(shí)還從根上。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。欲燒增長(zhǎng)有樹使無(wú)余故。如人以火先燒樹端至根乃止。彼亦如是。尊者波奢說(shuō)曰。不以菩薩觀因緣果故名為下根。然有二種人。有隨見(jiàn)行有隨愛(ài)行。若隨見(jiàn)行者。依空三昧得正決定觀緣起因。隨愛(ài)行者。依無(wú)愿三昧得正決定觀緣起果。菩薩雖隨愛(ài)行。能依空三昧得正決定觀緣起果。菩薩厭老病死苦。于諸生死不生欲樂(lè)。問(wèn)曰何故菩薩不觀無(wú)明行耶。答曰或有說(shuō)者。先已廣略觀故。觀愛(ài)取時(shí)即是觀無(wú)明。觀有時(shí)即是觀行。以是事故名先已觀。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰若然者。觀老死時(shí)即是觀名色六入觸受。觀生時(shí)即是觀識(shí)。何以復(fù)更觀耶。答曰先是略觀后是廣觀。先不分別后是分別。問(wèn)曰若然者。識(shí)無(wú)廣略何以重觀耶。答曰雖無(wú)廣略。菩薩畏于生故是以重觀。所以者何菩薩厭老病死。推求其本。此老病死由何而有。知從相續(xù)識(shí)生。誰(shuí)造相續(xù)識(shí)知從業(yè)而得。業(yè)從誰(shuí)起知從煩惱起。煩惱為何所依知依于體。彼復(fù)更思惟。誰(shuí)造此體知從相續(xù)識(shí)生。菩薩于是念。從相續(xù)識(shí)造一切過(guò)患。以是事故重觀于識(shí)不觀于行。以行無(wú)廣略義故齊識(shí)而止。問(wèn)曰若然者。無(wú)明有廣略義。何以不觀耶。答曰以行無(wú)廣略義故是以不觀。不可舍行復(fù)觀無(wú)明。何以故。觀緣起法應(yīng)從次第。不應(yīng)越次。復(fù)有說(shuō)者。菩薩觀有緣生時(shí)。即是觀業(yè)名色。若觀行緣識(shí)亦是觀業(yè)名色。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀報(bào)名色。若觀名色緣識(shí)。則是觀報(bào)名色。復(fù)有說(shuō)者。若觀有緣生時(shí)。是名觀遠(yuǎn)緣法。若觀行緣識(shí)。亦是觀遠(yuǎn)緣法。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀近緣法。若觀名色緣識(shí)則是觀近緣法。如近遠(yuǎn)。此身他身當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若觀有緣生則是觀前生緣法。若觀行緣識(shí)亦是觀前生緣法。復(fù)非是觀共生緣法。若觀名色緣識(shí)則觀共生緣法。復(fù)有說(shuō)者。識(shí)從二緣生謂遠(yuǎn)緣生伴侶生。若觀有緣生是則觀遠(yuǎn)緣。若觀行緣識(shí)亦是觀遠(yuǎn)緣。如此則是無(wú)差別觀。復(fù)非是觀伴緣法。若觀名色緣識(shí)是則觀伴緣法。復(fù)有說(shuō)者。欲離無(wú)窮過(guò)故。菩薩觀老死時(shí)。即觀此身名色六入觸受。觀生時(shí)即觀此身相續(xù)識(shí)。若觀名色六入觸受。即觀第二生中老死。若觀識(shí)時(shí)即觀第二身生。若觀無(wú)明行即是觀第三世。亦可觀第四世。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)便為無(wú)窮。欲離如是過(guò)故不觀無(wú)明行。問(wèn)曰以何等故。菩薩于起作分中觀十支。寂滅分中觀十二支耶。答曰菩薩憎惡起作愛(ài)樂(lè)寂滅。是故于起作分中觀十。寂滅分中觀于十二。如說(shuō)比丘我于是識(shí)心便轉(zhuǎn)還。問(wèn)曰以何等故。菩薩于識(shí)心中便轉(zhuǎn)還耶。尊者波奢說(shuō)曰。識(shí)住所依。何等是識(shí)所依所謂名色。以名色未斷故齊識(shí)而還。復(fù)有說(shuō)者。以緣還故名為轉(zhuǎn)還。如說(shuō)識(shí)緣名色。亦說(shuō)名色緣識(shí)。以識(shí)是名色緣故。說(shuō)于緣轉(zhuǎn)還。復(fù)有說(shuō)者。以此二法展轉(zhuǎn)相緣故。名于緣轉(zhuǎn)還。復(fù)有說(shuō)者。如步屈蟲乘草而行。先安前足得移后足。若至草端無(wú)安足處而便轉(zhuǎn)還。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。菩薩厭老病死。求其原本何由而有。知從相續(xù)識(shí)生。乃至知煩惱依體推體。復(fù)依何而有知從相續(xù)識(shí)生。作是思惟一切眾患皆從此生。若觀識(shí)緣名色。即觀此身相續(xù)識(shí)。若觀名色緣識(shí)。即觀過(guò)去身相續(xù)識(shí)。以是事故尊者富那奢所說(shuō)。義便為明了。若生老死二支現(xiàn)在時(shí)。十支在過(guò)去。八支在次前生中。二支在前第三生中。若觀此生過(guò)去相續(xù)識(shí)過(guò)患。未來(lái)相續(xù)識(shí)亦如是。故于識(shí)心便轉(zhuǎn)還。佛經(jīng)處處說(shuō)緣起法。喻如燈如火聚如城。問(wèn)曰以何等故佛經(jīng)說(shuō)緣起法。如燈乃至如城。答曰有人以燈喻緣起法而得明了者。佛說(shuō)如燈。若以火聚城喻得分明者。佛說(shuō)如火聚如城。復(fù)有說(shuō)者�；蛴斜娚�于愛(ài)取中。有少分在者。有中分在者。有上分在者。若少分在者說(shuō)猶如燈。中分在者說(shuō)猶如火聚。上分在者說(shuō)猶如城。

　　如佛經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。所以者何。行與有體俱是業(yè)。人謂是一。今欲說(shuō)其所以及差別相故作此論。

　　云何無(wú)明緣行。答曰為顯示分明施設(shè)解說(shuō)諸業(yè)相故。若于余生中作業(yè)。亦令增長(zhǎng)彼業(yè)報(bào)。今得此身。彼業(yè)此生中俱受報(bào)。是名無(wú)明緣行。問(wèn)曰作與增長(zhǎng)有何差別。答曰或有說(shuō)者。無(wú)有差別。所以者何。作即增長(zhǎng)增長(zhǎng)即作故。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有差別。所以者何�；蛴幸砸粣盒泄蕢櫽趷旱馈；蛴幸匀龕盒泄蕢櫽趷旱�。若作一惡行應(yīng)墮地獄。方便時(shí)止。是名為作不名增長(zhǎng)。若此行成滿。亦名為作亦名增長(zhǎng)。以三惡行應(yīng)墮地獄。若作一行二行。是名為作不名增長(zhǎng)。若作三行滿足。亦名為作亦名增長(zhǎng)。善行生人天當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作一無(wú)間業(yè)應(yīng)墮地獄。若方便時(shí)止。是名為作不名增長(zhǎng)。若此業(yè)成滿。亦名為作亦名增長(zhǎng)。若作五無(wú)間業(yè)應(yīng)墮地獄。若作一二三四。是名為作不名增長(zhǎng)。若具作五無(wú)間業(yè)。是名為作亦名增長(zhǎng)。十惡墮惡道十善生人天說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者�；蛞砸簧茦I(yè)得生人中�；蛞远嗌茦I(yè)得生人中。如菩薩以三十二百福故得最后邊身。若作三十一百福時(shí)。是名為作不名增長(zhǎng)。若具三十二百福。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)有二種。有決定有不決定。若作不決定業(yè)者。是名為作不名增長(zhǎng)。若作決定業(yè)者。是名為作亦名增長(zhǎng)。如是必生報(bào)。必不生報(bào)�，F(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)不定報(bào)。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者業(yè)有二種。有方便業(yè)。無(wú)方便業(yè)。有方便業(yè)有作有增長(zhǎng)。無(wú)方便業(yè)有作無(wú)增長(zhǎng)。如是故作不故作。有先思而作。有不思而作。當(dāng)知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。業(yè)或有是造非滿�；蚴菨M非造�；蚴窃焓菨M。若是造是滿。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若業(yè)不善得惡道果。若業(yè)不善得人天果。不善得惡道果者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不善得人天果者。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者不善業(yè)。或有心壞方便不壞。有方便壞心不壞。有心壞方便壞。若心壞方便壞者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。有善心具足方便不具足有方便具足善心不具足。有善心具足方便具足。善心具足方便具足者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。不善業(yè)有壞戒不壞見(jiàn)。有壞見(jiàn)不壞戒。有壞戒壞見(jiàn)。壞戒壞見(jiàn)者。是名為作亦名增長(zhǎng)。余者名作不名增長(zhǎng)。如是善業(yè)使戒具足見(jiàn)具足說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。有善業(yè)以善業(yè)為眷屬。有善業(yè)以不善業(yè)為眷屬。善業(yè)以善業(yè)為眷屬者。是名為作亦名增長(zhǎng)。善業(yè)以不善業(yè)為眷屬者。是名為作不名增長(zhǎng)。若說(shuō)不善。與上相違。復(fù)有說(shuō)者。作不善業(yè)。不舍不咄。不訶責(zé)。不依對(duì)治。是名為作亦名增長(zhǎng)。作不善業(yè)。舍咄訶責(zé)依對(duì)治。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。有作善業(yè)常生憶念。有作善業(yè)不生憶念。常生憶念者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不生憶念者。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作不善業(yè)不悔。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作不善業(yè)悔。是名為作不名增長(zhǎng)。如是見(jiàn)過(guò)不見(jiàn)過(guò)。犯惡向他說(shuō)罪還如法行。犯惡不向他說(shuō)罪不如法行。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作惡知有報(bào)。是名為作不名增長(zhǎng)。若作惡不知有報(bào)。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若數(shù)數(shù)作業(yè)不隨喜。是名為作不名增長(zhǎng)。若數(shù)數(shù)作業(yè)隨喜。是名為作亦名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作善行于此身中。數(shù)生善心。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作善行。不數(shù)生善心。是名為作不名增長(zhǎng)。作不善行。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作業(yè)都竟。如作房舍一切都竟。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作業(yè)不竟。是名為作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作業(yè)為同行人所稱譽(yù)者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不者名作不名增長(zhǎng)。復(fù)有說(shuō)者。若作和合行得和合果。是名為作亦名增長(zhǎng)。若作和合行不得和合果者。是名為作不名增長(zhǎng)。和合如作。十善行具足。得人天果。復(fù)有說(shuō)者。若善業(yè)決定回向者。是名為作亦名增長(zhǎng)。若善業(yè)不決定回向者。是名為作不名增長(zhǎng)。不善業(yè)決定回向亦如是。復(fù)有說(shuō)者。善業(yè)為煩惱所覆者。是名為作不名增長(zhǎng)。不為煩惱所覆者。是名為作亦名增長(zhǎng)。不善業(yè)不為善業(yè)所覆。是名為作亦名增長(zhǎng)。為善業(yè)所覆。是名為作不名增長(zhǎng)。作與增長(zhǎng)。是名差別。若業(yè)報(bào)今得此有。是名無(wú)明緣行。諸過(guò)去如是等業(yè)。當(dāng)知盡攝在行分中。云何取緣有。若于此作業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼業(yè)報(bào)使。未來(lái)有相續(xù)。諸未來(lái)如是等業(yè)。當(dāng)知盡攝在有分中。問(wèn)曰以何等故。過(guò)去業(yè)說(shuō)名為行�，F(xiàn)在業(yè)說(shuō)名為有耶。答曰以過(guò)去業(yè)已消已用已作已與果無(wú)勢(shì)力報(bào)已熟。猶如糞掃棄于空地。更不能生報(bào)果。以是事故說(shuō)名為行。與上相違說(shuō)名為有。問(wèn)曰無(wú)明緣行。取緣有。有何差別。答曰已說(shuō)差別。此是過(guò)去。此是現(xiàn)在。此是已與果。此是未與果。此是故業(yè)。此是新業(yè)。問(wèn)曰如汝所說(shuō)可爾。應(yīng)當(dāng)說(shuō)緣差別相。答曰無(wú)明緣行。為顯示業(yè)。廣說(shuō)如上。彼業(yè)緣世尊說(shuō)是一結(jié)。謂無(wú)明結(jié)也。取緣有者。若于此作業(yè)。乃至廣說(shuō)。彼業(yè)緣世尊說(shuō)。是一切結(jié)。所謂諸取。問(wèn)曰何故過(guò)去業(yè)緣說(shuō)是無(wú)明�，F(xiàn)在業(yè)緣說(shuō)是一切結(jié)。答曰諸過(guò)去世不現(xiàn)見(jiàn)故。云何為諸趣。答曰所謂趣生方時(shí)所為方便起處身緣起者。不知本在何趣造。今有業(yè)生者。不知于何生造。今有業(yè)方者。不知在何方造。今有業(yè)時(shí)者。不知于何時(shí)造。今有業(yè)所為者。不知為是殺生為是打縛乃至為是無(wú)義言造。今有業(yè)方便者。不知為于眾生數(shù)為于非眾生數(shù)作方便造。今有業(yè)起處者。為是貪欲嗔恚愚癡處造。今有業(yè)身者。不知為是男女身造。今有業(yè)緣者。不知為緣過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在為緣色聲香味觸造。今有業(yè)如是。過(guò)去世不現(xiàn)見(jiàn)故。說(shuō)行緣是無(wú)明現(xiàn)在世。如上所說(shuō)趣。乃至緣盡是現(xiàn)見(jiàn)。是故彼業(yè)說(shuō)緣是一切結(jié)。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去無(wú)明緣行。是已作方便。是已與果不猛利。不猛利故說(shuō)是無(wú)明。取緣有。是現(xiàn)在業(yè)。不已作方便。未與果性是猛利。以猛利故說(shuō)是取。復(fù)有說(shuō)者過(guò)去業(yè)。不知為從貪生為從嗔生為從癡生。自身他身無(wú)現(xiàn)見(jiàn)者。然煩惱相應(yīng)共有法中。盡有無(wú)明。是故說(shuō)是無(wú)明�，F(xiàn)在業(yè)自身他身。俱可現(xiàn)見(jiàn)。亦可知從貪恚癡及余煩惱生。是故說(shuō)一切結(jié)。問(wèn)曰諸阿羅漢所有業(yè)。為是無(wú)明緣行。為是取緣有耶。答曰非是無(wú)明緣行。亦非取緣有。所以者何。以不從無(wú)明生亦不從取生。雖然已與果報(bào)已熟。當(dāng)知盡攝在行分中。若未與果報(bào)未熟。當(dāng)知此業(yè)攝在有分中。已離有支不在有支中。