第十三卷 阿毗曇毗婆沙論

第十三卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之八

問曰何故欲界戒。不與心回轉(zhuǎn)。答曰非其田非其器非其地。以非田非器非地故。復(fù)有說者。以欲界非是定地非修地非離欲地。此中戒亦不與心回轉(zhuǎn)。色界是定地修地離欲地。彼中戒與心回轉(zhuǎn)。復(fù)次義言。欲界戒語欲界心。汝能為我。若破戒。若起破戒心煩惱。作擁護(hù)不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我何為隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人言。汝能為我作覆護(hù)不。我當(dāng)隨順汝。他人答言不能。其人語言。汝若不能者。我何為隨順汝耶。彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒煩惱。而作擁護(hù)。是故彼戒隨順于心。問曰一切色界善心。盡有回轉(zhuǎn)戒色不。答曰不盡有也。初禪中。有六善心。無回轉(zhuǎn)戒色。三善識身聞慧死時善心起作善心。二禪三禪四禪中。有二善心。無回轉(zhuǎn)戒色。聞慧死時善心無色界無戒。問曰何故無色界無戒。答曰非其田故。乃至廣說。戒與色俱無色界。無色故無戒。復(fù)有說者。戒是四大造。無色界無四大故無戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰無漏戒。不以四大故是無漏。以心故是無漏戒。復(fù)次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何故無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界于欲界有四事極遠(yuǎn)。謂所依(所依者是次第緣)。所行。所緣。對治極遠(yuǎn)。問曰若然者。二禪三禪四禪。無犯戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無回轉(zhuǎn)戒色耶。答曰對治有二種。一斷對治。二過患對治。二禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如世尊說。不動法心解脫。圣弟子入三昧。斷不善法修善法。爾時彼身無不善法。以過患對治故。作如是說。無色界。無過患對治。亦無斷對治。

有二種戒。一道俱生。二定俱生。道俱生戒。是無漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒。非定俱生戒。若是定俱生戒。非道俱生戒。復(fù)有說者。道俱生戒。是無漏。定俱生戒。是有漏無漏。是故道作初句。若有道俱生戒。彼有定俱生戒耶。答曰彼若有道俱生戒。亦有定俱生戒。頗有定俱生戒非道俱生戒耶。答曰有謂有漏戒。復(fù)有說者。道俱生戒是無漏。定俱生戒是根本禪。是故應(yīng)作四句。若有道俱生戒。彼亦有定俱生戒耶。若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶。答曰或有道俱生戒非定俱生戒。乃至廣作四句。道俱生戒非定俱生戒者。謂未至中間禪無漏。定俱生戒非道俱生戒者。根本禪中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者。根本禪中無漏。非道俱生戒非定俱生戒者。未至中間禪有漏戒。一切欲界戒。若得道俱生戒。彼亦得定俱生戒耶。若得定俱生戒。彼亦得道俱生戒耶。應(yīng)作四句。得道俱生戒非定俱生戒者。未離欲得正決定。見道中十五心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見道十五心圣人。離欲界欲。方便道。九無礙道。八解脫道。未離欲信解脫人。轉(zhuǎn)根作見到方便無礙解脫道。未離欲圣人。起無量心。起不凈安般念處。如是等時。得道俱生戒。非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者。凡夫人離欲界欲。最后解脫道。離初禪欲。即以初禪。為方便方便道。最后解脫道。若依二禪邊。為方便方便道。最后解脫道。乃至第三禪亦如是。離第四禪欲。若以第四禪為方便方便道。起神通時。五無礙道。三解脫道。離欲凡夫。起無量心。起初第二第三解脫。起勝處。起八一切處。起不凈安般念處。依禪起達(dá)分善根。無色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。如是等時。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者。離欲人依未至禪。得正決定。道比智依上地。得正決定。見道十五心道比智圣人。離欲界欲。最后解脫道。離初禪欲。方便道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非想非非想處欲。離欲信解脫人轉(zhuǎn)根。得見到方便無盡解脫道時。解脫阿羅漢轉(zhuǎn)根。得不動時。方便道。九無礙。九解脫道。勛禪時。三心起神通時。五無礙道三解脫道。離欲圣人。起無量心解脫勝處。一切處不凈安般念處。辯無諍愿智半多俱提迦�？諢o想無愿空無相無愿滅定微細(xì)相。如是等時。得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者。除上爾所事。若舍道俱生戒。亦舍定俱生戒耶。乃至應(yīng)作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未離欲信解脫轉(zhuǎn)根。得見到斯陀含果。于勝進(jìn)道退。須陀洹果勝進(jìn)道退。是時舍道俱生戒。不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人圣人。欲色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是時舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢果。離欲信解脫轉(zhuǎn)根。得見到時。解脫轉(zhuǎn)根得不動。退阿羅漢果。阿那含勝進(jìn)道退阿那含果。是時舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者。除上爾所事。若成就道俱生戒。亦成就定俱生戒耶。乃至廣作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者。生欲界中。未離欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者。生欲界中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者。生欲界中圣人。離欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒。亦不成就定俱生戒耶。乃至廣說作四句。前成就初句作第二句。第二句作第一句。第三句作第四句。第四句作第三句。

有四種戒。一逮解脫戒。二禪戒。三無漏戒。四斷戒。逮解脫戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無漏戒者道俱生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事云何。離欲界欲。九無礙道中。世俗回轉(zhuǎn)色。是名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏回轉(zhuǎn)色。是名無漏戒斷戒。問曰何故離欲界欲。九無礙道中回轉(zhuǎn)色。名斷戒耶。答曰以離欲界欲九無礙道中回轉(zhuǎn)色。是犯戒及起犯戒煩惱對治。以是事故。應(yīng)作四句。若是禪戒。彼亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中回轉(zhuǎn)色。諸余世俗回轉(zhuǎn)色。是名禪戒非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙道中無漏回轉(zhuǎn)色。是名斷戒非禪戒。俱是者離欲界欲九無礙道中世俗回轉(zhuǎn)色。是名俱是。俱非者除離欲界欲九無礙道中無漏回轉(zhuǎn)色。諸余無漏道回轉(zhuǎn)色。是名俱非。若是無漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏回轉(zhuǎn)色。諸余無漏回轉(zhuǎn)色。是名無漏非斷戒是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中世俗回轉(zhuǎn)色。是名斷戒非無漏戒。俱是者離欲界欲九無礙道中無漏回轉(zhuǎn)色。是名俱是。俱非者除離欲界欲九無礙道中世俗回轉(zhuǎn)色。諸余世俗回轉(zhuǎn)色。是名俱非。

問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。或有但成就逮解脫戒。或有但成就禪戒。或有但成就無漏戒。無有但說成就斷戒者�；蛴谐删痛�解脫戒禪戒者。無有但成就逮解脫戒無漏戒者。無有但成就逮解脫戒斷戒者�；蛴械�成就無漏戒禪戒者�；蛴械�成就禪戒斷戒者。無有但成就無漏戒斷戒者�；蛴谐删痛�解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者�；蛴谐删痛�解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒者。無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒者�；蛴谐删投U戒無漏戒斷戒非成就逮解脫戒者�；蛴谐删退姆N者。成就逮解脫戒非余者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但成就禪戒非余者。生欲界中不受戒。具縛凡夫人。得色界善心。生第二第三第四禪凡夫人也。但成無漏戒非余者。圣人生無色界者也。但成就逮解脫戒禪戒非余者。生欲界中受戒具縛凡夫人。得色界善心者也。但成就禪戒無漏戒者。生欲界圣人不受戒。欲界修道所斷具縛圣人。生二禪三禪四禪者也。成就禪戒斷戒非余者。生欲界中凡夫人。不受戒離欲界欲。一種乃至九種凡夫人。生初禪中者也。成就逮解脫戒禪戒無漏戒。非斷戒者。生欲界中。受戒圣人。欲界修道所斷具縛者也。成就逮解脫戒禪戒斷戒。非無漏戒者。生欲界中。凡夫人受戒。離一種欲乃至九種是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脫者。生欲界中。不受戒圣人。離一種欲乃至九種。生初禪中圣人者也。成就四種者。生欲界中。受戒圣人。離一種欲乃至九種。

問曰此四種戒。幾與心回轉(zhuǎn)。幾不與心回轉(zhuǎn)。答曰三與心回轉(zhuǎn)。所謂禪無漏斷戒。一不與心回轉(zhuǎn)。所謂逮解脫戒。問曰何故逮解脫戒。不與心回轉(zhuǎn)。答曰非其田乃至廣說。復(fù)次逮解脫戒粗。心回轉(zhuǎn)戒細(xì)。復(fù)次逮解脫戒重。心回轉(zhuǎn)戒輕。復(fù)次逮解脫戒從有作生。心回轉(zhuǎn)戒從心生。復(fù)次逮解脫戒從他生。心回轉(zhuǎn)戒從自生。復(fù)次逮解脫戒從眾聚和合生。心回轉(zhuǎn)戒不爾。復(fù)次逮解脫戒假施設(shè)受得。心回轉(zhuǎn)戒從法而得。復(fù)次逮解脫戒行不及心。心回轉(zhuǎn)戒行則及心。復(fù)次逮解脫戒為破戒所蔽。心回轉(zhuǎn)戒不為破戒所蔽。復(fù)次逮解脫戒為惡心劫殺意所蔽。心回轉(zhuǎn)戒不為所蔽。復(fù)次心回轉(zhuǎn)戒與心俱生住滅。逮解脫戒不爾。復(fù)次心回轉(zhuǎn)戒與心同一果一依一報(bào)。逮解脫戒與上相違。復(fù)次法應(yīng)如是。心若善心。回轉(zhuǎn)法亦善心。若不善無記心�；剞D(zhuǎn)法亦不善無記。逮解脫戒是善。若與心回轉(zhuǎn)者。唯與善。心回轉(zhuǎn)。不善無記心應(yīng)斷。復(fù)次法應(yīng)如是。欲界系心。欲界系回轉(zhuǎn)。色界系心。色界系回轉(zhuǎn)。無色界系心。無色界系回轉(zhuǎn)。不系心。不系回轉(zhuǎn)。逮解脫戒。是欲界系。若與欲界系心回轉(zhuǎn)。色無色界系心。及不系心�，F(xiàn)在前時應(yīng)斷。復(fù)次法應(yīng)如是。學(xué)心學(xué)回轉(zhuǎn)。無學(xué)心無學(xué)回轉(zhuǎn)。非學(xué)非無學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)回轉(zhuǎn)。逮解脫戒。是非學(xué)非無學(xué)。若與非學(xué)非無學(xué)心回轉(zhuǎn)。學(xué)無學(xué)心現(xiàn)在前時應(yīng)斷。復(fù)次法應(yīng)如是。見道所斷心。見道所斷回轉(zhuǎn)。修道所斷心。修道所斷回轉(zhuǎn)。無斷心。無斷回轉(zhuǎn)。逮解脫戒。是修道所斷。若與修道所斷心回轉(zhuǎn)。見道所斷心。無斷心�，F(xiàn)在前時應(yīng)斷。復(fù)次逮解脫戒。若與心回轉(zhuǎn)者。應(yīng)未來世修。若未來世修。亦無有過。應(yīng)未來世成就。然無未來世成就。復(fù)次逮解脫戒。與心回轉(zhuǎn)者。界地還生時應(yīng)得。若從色無色界命終。生欲界中。相續(xù)心時應(yīng)得。有如是過。則無三種人差別。謂住戒住非戒。住非戒非非戒。復(fù)次逮解脫戒。以四事故舍。一舍戒時。二變成。二形時。三死時。四斷善根時。若當(dāng)逮解脫戒與心回轉(zhuǎn)者。不以此四事亦應(yīng)舍。復(fù)次逮解脫戒。從受以后。一切時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脫戒。與心回轉(zhuǎn)者。有心時則有。無心時應(yīng)斷。復(fù)次逮解脫戒。與心回轉(zhuǎn)者。則受戒人。無有上下。然有上下。欲令無如是等過故。逮解脫戒。不與心回轉(zhuǎn)。暖法回轉(zhuǎn)戒。是破戒舍對治。頂法忍法世第一法。見道修道中道比智回轉(zhuǎn)戒。是時于破戒。作二種對治。遠(yuǎn)分對治。持對治。離欲界欲。方便道回轉(zhuǎn)戒。與破戒作舍對治。離欲界欲。初無礙道回轉(zhuǎn)戒。與破戒作遠(yuǎn)分對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治舍對治。七無礙道回轉(zhuǎn)戒。與破戒作遠(yuǎn)分對治持對治。與起破戒煩惱。作舍對治斷對治遠(yuǎn)分對治持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠(yuǎn)分對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治舍對治遠(yuǎn)分對治持對治。除上所說回轉(zhuǎn)戒。諸余回轉(zhuǎn)戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠(yuǎn)分對治持對治。問曰如法智回轉(zhuǎn)戒能舍破戒及起破戒煩惱非比智。何以言比智有回轉(zhuǎn)戒耶。尊者和須蜜答曰彼是因故。復(fù)次屬彼故。復(fù)次與彼相續(xù)故。復(fù)次從彼生故。復(fù)次此已住對治法故。所以者何。若當(dāng)法智不舍破戒及起破戒煩惱者。比智當(dāng)舍。復(fù)次對治法多比智與破戒及起破戒煩惱。雖不作舍對治斷對治。而作遠(yuǎn)分對治持對治。尊者佛陀提婆說曰。若當(dāng)法智有回轉(zhuǎn)戒比智無回轉(zhuǎn)戒者。則雖有能對治戒。然世尊說。有能對治戒。有不能對治戒。

問曰為欲界戒多。為色界戒多。答曰或有說者。欲戒多。所以者何以根本業(yè)前業(yè)后業(yè)可得故。又以從正性罪遮罪可得故。色界雖有根本業(yè)性業(yè)。非余處可得。評曰應(yīng)作是說。色界戒多。但未至禪所可攝戒。與欲界戒等。余者則多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或有說者。有漏戒多。有漏戒有二種。一種少入無漏戒。少無漏戒有一種。一種少入。評曰應(yīng)作是說。無漏戒多。但苦法忍回轉(zhuǎn)戒。則與有漏戒等。余則是多。問曰苦法忍回轉(zhuǎn)戒多。盡智無生智回轉(zhuǎn)戒多。答曰或有說者。苦法智回轉(zhuǎn)戒。于苦法忍回轉(zhuǎn)戒一倍勝。如是次第轉(zhuǎn)倍勝。乃至盡智無生智。于施設(shè)經(jīng)說善通。所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比忍。離欲界欲。方便道。一無礙一解脫則勝。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勝。乃至第九解脫。所以者何。如漸漸舍破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸增益。如是次第轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)一倍勝。乃至盡智無生智。評曰如是說者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。等無有異。所以者何同從身口七善生故。問曰若然者。施設(shè)經(jīng)說云何通。答曰從因生增益故。作如是說。如苦法智從苦法忍因生而得增益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有說者。聲聞戒多非佛。所以者何佛唯有一界身戒。聲聞有二界身戒。評曰應(yīng)作是說。佛戒多。所以者何力無畏大悲三不共念處。如是等戒。聲聞辟支佛所無。

問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身回轉(zhuǎn)戒。答曰如西方沙門。作如是說。得二十六地身回轉(zhuǎn)戒。所以者何初禪地有三種。所謂梵迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門說曰。得二十五地身回轉(zhuǎn)戒。所以者何初禪有二處所。所謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶如村落與阿練若處。得彼地身回轉(zhuǎn)戒。未來世中修。不得起現(xiàn)在前。所以者何即彼地報(bào)身。能起彼地身回轉(zhuǎn)戒現(xiàn)在前。諸余地身回轉(zhuǎn)戒。成就不起現(xiàn)在前。生無色界。成就不起現(xiàn)在前。所以者何此戒是六地所攝。未至禪乃至第四禪。無色界自地?zé)o戒。下地所攝。不能起現(xiàn)在前。問曰諸生下地。盡能起現(xiàn)在前耶。答曰不盡起也。所以者何一切功德。不必盡起現(xiàn)在前故。過惡猶不盡起現(xiàn)在前。何況諸功德。諸功德皆從方便生。如先所說。依彼地報(bào)身。起彼地身回轉(zhuǎn)戒。無有一時起二地報(bào)身現(xiàn)在前者。何況多也。是故得二十五地身回轉(zhuǎn)戒。不盡起現(xiàn)在前。

問曰何故世尊弟子。生無色界。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故無色界阿羅漢。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰或有說者。世俗戒縛是系法。是以不成就。無漏戒不縛。不是系法。是以成就。復(fù)有說者。世俗戒墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖在地中。不墮界中。是故成就。

問曰諸佛世尊。有百年時身戒。乃至八萬歲時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩提。為得八萬歲時身戒不耶。若得者。云何此身得異身中戒。若不得者。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說。諸佛世尊。皆等應(yīng)作是論得。問曰若然者。云何此身得異身口戒。答曰若以此身。得異身戒。復(fù)有何過。復(fù)次百年時。得阿耨多羅三藐三菩提。于百年時身所得戒。名得在身中成就現(xiàn)在前。異身中戒。名得不在身中。名成就不現(xiàn)在前。八萬歲時身。得阿耨多羅三藐三菩提。于八萬歲時身所得戒。名得在身中成就現(xiàn)在前。于余異身。名得不在身中。名成就不現(xiàn)在前。復(fù)有說者。不得。問曰若然者。施設(shè)經(jīng)說云何通。如說諸佛皆等。答曰即彼經(jīng)說。以三事故等。過去世積行皆等。所得法身皆等。利世間皆等。過去世積行皆等者。如一佛于三阿僧祇劫。行四波羅蜜。然后得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法身皆等者。如一佛成就力無畏大悲三不共念處諸佛亦爾。利世間等者。如一佛度百千萬那由他眾生令入涅槃。諸佛亦爾。復(fù)次根等故言等。所以者何。皆住增上根故。戒亦等。皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禪得阿耨多羅三藐三菩提故。

云何相似因。乃至廣說。問曰何以作此論。答曰為止無過去未來法現(xiàn)在是無為法。以如此文止無過去未來者意故。復(fù)次為止說相似法沙門意故。彼作是說。心唯與心作因。受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。為止如是意故。作如是說。心與心數(shù)法。心數(shù)法與心。作相似因。以如是事故。而作此論。

問曰以何等故作如是說。前生善根。與后生善根及善根相應(yīng)法。作相似因。而不作是說。過去善根。與現(xiàn)在善根及善根相應(yīng)法。作相似因。答曰。欲現(xiàn)過去。有前后義故。過去法眾多。應(yīng)有前后。若作是說。過去法與現(xiàn)在作相似因者。則不明過去于過去有相似因。若作是說。則明過去于過去有相似因。問曰以何等故。前生善根。不說相應(yīng)法。后生善根。說相應(yīng)法。答曰應(yīng)作是說。前生善根。善根相應(yīng)法。與后生善根及善根相應(yīng)法。自界中作相似因中因。而不說者。當(dāng)知此是有余說。如先所說。此文說因處不盡。復(fù)有說者。為止說相似法沙門意故。彼作是說。善根與善根。作相似因。非善根相應(yīng)法。善根相應(yīng)法。與善根相應(yīng)法。作相似因。非善根不善無記根亦如是。為止如是意故。作如是說。善根與善根相應(yīng)法。善根相應(yīng)法與善根。作相似因。自界中者。欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與無色界。如說自界。自地亦如是。初禪地還與初禪地。乃至非想非非想處還與非想非非想處。過去善根與未來現(xiàn)在。過去現(xiàn)在與未來善根。作相似因中因。問曰何以復(fù)作此論。答曰若別世說。于文不亂。乃至廣說。自界無記根亦如是。前生不善根。乃至廣說。問曰以何等故。此不善根中。不說自界耶。答曰以不善根唯在欲界故。復(fù)有說者。應(yīng)說自種。見苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修道所斷種還與修道所斷種。復(fù)有說者。應(yīng)作是說。說善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不善根唯在欲界。云何言自界耶。答曰以自種故。言是自界。問曰以何等故。不作是說。前生不善根。與后無記根。前生無記根。與后生不善根。作相似因耶。答曰或有說者。應(yīng)作是說。而不說者。當(dāng)知此義是有余說。復(fù)有說者。若作是說則明。不善根在三界中。無記根唯在欲界。少因則有多果。多因則有少果故。

問曰未來世有相似因不。若有者此中何以不說。如說云何相似因。答曰前生善根。與后生善根。善根相應(yīng)法。自界相似因中因。如是過去與未來現(xiàn)在。過去現(xiàn)在與未來。作相似因中因。而不說未來與未來作相似因中因。若有者云何不二心展轉(zhuǎn)為因。若無者此說云何通。如說若法能與彼法作因。或時而不與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法�；驎r作因。或時不作因。若法生者則作因。若不生者。則不作因。何以言不也。若無者波伽羅那說云何通。如說非心因法云何。答曰得正決定人初無漏心是也。諸余凡夫。必當(dāng)?shù)谜龥Q定者。初無漏心。問曰如未得正決定者。一切無漏心。是非心因法。何以但說初無漏心耶。若無者。復(fù)與此經(jīng)。余所說相違。如說苦諦。或以身見為因。不與身見作因。乃至廣說。身見為因。不與身見作因者。除過去現(xiàn)在見苦所斷使及使相應(yīng)法苦諦。除過去現(xiàn)在見集所斷一切遍使及使相應(yīng)法苦諦。除未來世身見及身見相應(yīng)法。諸余染污苦諦是。謂以身見為因。不與身見作因。問曰如未來身見不能與未來身見作因。何以故除未來身見及身見相應(yīng)法。若無者識身經(jīng)說云何通。如說過去染污眼識諸使所使。亦是因耶。若是因。亦使所使耶。應(yīng)廣作四句。是因不為使所使者。諸使在彼心前。是自界一切遍不緣。若緣已斷相應(yīng)使解脫。為使所使非因者。諸使在心后。彼是自界一切遍緣而不斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切遍緣而不斷。相應(yīng)使不解脫。非因非使者。諸使在彼心后。是自界一切遍非緣。緣者已斷他界一切遍使。如過去。未來現(xiàn)在亦應(yīng)如是。廣作四句。問曰過去現(xiàn)在四句可爾。未來云何通。若無者施設(shè)經(jīng)說云何通。如說諸法以四事故決定。一因。二果。三所依。四所緣。若無者云何不無因而有因。無果而有果。答曰應(yīng)作是說。未來世無相似因。以無故。所以不說。亦無二心展轉(zhuǎn)相因過。問曰若然者如所說。若法能與彼法作因�；驎r不作因。乃至廣說。此云何通。答曰或有說者。此中以二因故作論。所謂相應(yīng)因。共生因。復(fù)有說者以四因故作論。所謂相應(yīng)因。共生因。報(bào)因。所作因復(fù)有說者。以五因故作論。除所作因。所以者何一切處不遮故。應(yīng)作是說。以六因故而作論。問曰有法或與彼法作因�；驎r不作因。何故作如是說。若法能與彼法作因�；驎r不與彼法作因。答言不也。答曰此說最后生時。能作一切遍相似因義。從是已后生者。無不以此法為因。問曰若然者此說云何通。如說若法能與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未生。問曰次第緣最后生時。亦能作次第緣義。從是已后生者。無不以此為次第緣。何以答言未生不說最后生時耶。答曰應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義是有余說。復(fù)次現(xiàn)異說異文。若以異文。莊嚴(yán)于義。義則易解。復(fù)次現(xiàn)二門義故�，F(xiàn)二種略義故。現(xiàn)二種入法性故�，F(xiàn)二種炬故�，F(xiàn)二事故�，F(xiàn)二種文影故�，F(xiàn)俱生俱通故。如說最后生因義。亦應(yīng)說最后生緣義。如說次第緣未生義。亦應(yīng)說因未生義。說現(xiàn)二門義。乃至廣說。如波伽羅那說。非心因法。乃至廣說。云何通。答曰此說究竟非心因法。如未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。諸余無漏心。是心因法。是故彼經(jīng)說。初無漏心。是非心因法。復(fù)有說者。此中不說相似因。此說二種凡夫。所謂能得涅槃?wù)摺２荒艿媚鶚務(wù)�。此中說不能得涅槃?wù)�。言是非心因。何以知有不得涅槃�(wù)摺４鹪蝗绱怂�說。必得正決定者。當(dāng)知亦有不必得正決定者。如是則所說善通。如此波伽羅那第二所說。除未來身見及身見相應(yīng)法。此云何通。答曰應(yīng)作是說。除未來身見相應(yīng)法。諸余染污苦諦。如是者此亦善通。如識身經(jīng)說。復(fù)云何通。答曰如過去作四句�，F(xiàn)在亦應(yīng)作四句。未來世應(yīng)作三句�；蛴惺且蚍鞘顾�使�；蚴且�?yàn)槭顾�使�；蚍鞘且蚍鞘顾�使。是因非使所使者。諸使與彼心相應(yīng)已斷。是因?yàn)槭顾�使者。諸使與彼心相應(yīng)不斷。非是因非使所使者。如余緣他使所使。他界一切遍使。應(yīng)作如是說。而不說者有何意。答曰欲現(xiàn)未來世有前后義故。如施設(shè)經(jīng)說。一切有為法。有四事決定。此義云何通。答曰因者說四因。相應(yīng)因共生因報(bào)因所作因。果者。說三果。功用果報(bào)果威勢果。所依者說六種。所謂眼識及相應(yīng)法依眼。乃至意識意識相應(yīng)法依意。緣者眼識眼識相應(yīng)法緣色。乃至意識意識相應(yīng)法緣法。云何不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故說非謂無法而有。復(fù)有說者。未來世中。有相似因。

問曰若然者諸所難者。善通經(jīng)文。何以不說。答曰。應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此義是有余說。復(fù)有說者。此說相似因不盡。此中唯說因。有力能與果取果者。未來世相似因。不能與果取果。若有者云何不二心展轉(zhuǎn)相因。答曰未來世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有四行相隨從�？嗫�無我。亦有四行相隨從。如無常行。先生為因。后生三行。不能與無常行作因。余三行亦如是。若作是說。依第四禪。得阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地?zé)o漏未來世修。若出彼禪欲起無漏。初禪現(xiàn)在前時。則無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去現(xiàn)在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。復(fù)違此經(jīng)文。前生善法。與后生善法。乃至廣說。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因。

問曰色法為有相似因不。答曰譬喻者作如是說。色法無相似因。以緣力故生。其事云何。如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風(fēng)吹。而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼文云何通。如說過去四大。與未來四大因威勢緣。彼作是答。我無如是經(jīng)。欲去如是文。故作如先說。以是事故。不必須通。若欲必通者。當(dāng)云何通。彼威勢緣有二種。有近有遠(yuǎn)。有在此身。有在余身。諸近在此身者。說名為因。若遠(yuǎn)在余身者。說名為緣。阿毗曇人。作如是說。色法有相似因。問曰若有者。譬喻者說云何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得生芽因緣故不生。若得便生。屋上生草樹者。若鳥銜種來。若風(fēng)吹來然后乃生。以是事故。色法有相似因。復(fù)有說者。色法有相似因。亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相似法作因者。與此身相似作因。不與余身相似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。如是此身老時。與老時作因。與余時作緣非因。若作如是說者。初歌羅羅則無因。最后從色則無果。復(fù)有說者。色法有相似因。與相似法作因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作因。亦與余身相似法作因。余身相似法。與此身相似法作因。此身相似法亦與余身相似法作因。于余時作緣非因。如是余身老時。與此身老時作因。此身老時。復(fù)與余身老時作因。于余時作緣非因。復(fù)有能者。色法有相似因。與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身作因。亦與余身作因。如余身歌羅羅與此身歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。此身歌羅羅。與余身歌羅羅作因。乃至與余身老時作因。余身阿浮陀。與此身阿浮陀作因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與余身阿浮陀作因。乃至老時作因。于歌羅羅時作緣非因。余身老時。與此身老時作因。此身老時。與余身老時作因。于余作緣非因。評曰。應(yīng)作是說。余身十時。與此身十時作因。此身十時。與余身十時作因。外法當(dāng)知隨所應(yīng)亦如是說。

善五陰展轉(zhuǎn)為因。染污亦如是。展轉(zhuǎn)為因。不隱沒無記五陰。或有說者。展轉(zhuǎn)為因。復(fù)有說者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰為因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以故。性羸劣故。復(fù)有說者。不隱沒無記色陰。與不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是勝法。色陰是下法。勝法不為下法作因。復(fù)有說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四陰。展轉(zhuǎn)為因。不隱沒無記四陰有三種。謂威儀工巧報(bào)。彼三種展轉(zhuǎn)為因不。答曰。或有說者。展轉(zhuǎn)為因。復(fù)有說者。報(bào)與報(bào)作因。亦與威儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作因。不與報(bào)作因。勝法不與下法作因故。工巧與工巧作因。非報(bào)非威儀。勝法不與下法作因故。復(fù)有說者。此三法展轉(zhuǎn)為因。所以者何。同在一界。同一縛故。評曰。不應(yīng)作如是說。前所說者好。

染污法有九種。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。問曰。彼為展轉(zhuǎn)作因不。答曰。展轉(zhuǎn)為因。問曰。若然者。云何有九種。答曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事云何。如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有九種復(fù)有說者。以現(xiàn)前行有九種故。善法亦有九種。從下下乃至上上。問曰。此法為展轉(zhuǎn)為因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。彼生得善九種相。于展轉(zhuǎn)為因。問曰。若然者。云何有九種。答曰。以報(bào)有九種故。此法有九種。如最勝善能生最勝報(bào)。乃至下下善。生下下報(bào)。復(fù)有說者。以此法現(xiàn)前。行有九種故。方便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展轉(zhuǎn)為因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至與上上作因。生得善與方便善作因。以方便善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善劣故。方便善有三種。聞慧思慧修慧。問曰。此展轉(zhuǎn)作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。以異界故。以下故。修慧有四種。有暖頂忍世第一法。暖法與暖法作因。乃至與世第一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作因。

欲界變化心有四種。初禪果乃至第四禪果。問曰。此四種心。為展轉(zhuǎn)作因不。答曰。初禪果為初禪果作因。乃至第四禪果。為第四禪果作因。所以者何。如禪不展轉(zhuǎn)作因。彼果亦如是。復(fù)有說者。初禪果與初禪果作因。乃至與第四禪果作因。二禪果與二禪果作因。乃至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果作因。復(fù)有說者。盡展轉(zhuǎn)為因。所以者何。俱墮一界。同一縛故。評曰。如第二說者好。問曰。如初禪地。有識身有變化心為展轉(zhuǎn)作因不。答曰。識身為變化心作因。非變化心為識身作因。所以者何。勝法不為下法作因故。

問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果耶。答曰。有阿羅漢最后陰。如此是總說。今當(dāng)分別說。善不善無記。問曰。若善相似因。能取果者。亦能與果耶。若能與果者。復(fù)能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最后舍善根得。與果不取果者。善根得最初現(xiàn)在前。取果與果者。如不斷善根余時。不取果不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能與果者。如離欲界欲最后舍不善得。能與果不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取果能與果者。如不離欲者余時。不取果不與果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非非想處欲。最后舍隱沒無記得。與果不取果者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取果與果者。不離非想非非想處欲余時。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。彼亦能取果。若不取果云何與。頗有取果不與果耶。答曰。有阿羅漢最后心。已說善不善無記相。今當(dāng)說能緣相。若善相似因。能取果。亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不與果者。善心次第生不善無記心現(xiàn)在前。與果不取果者。若不善心無記心次第善心現(xiàn)在前。取果與果者。如善心次第善心現(xiàn)在前。不取果不與果者。除上爾所事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。如不善心次第。若善心無記心現(xiàn)在前。與果不取果者。如善心無記心次第不善心現(xiàn)在前。取果與果者。如不善心次第不善心現(xiàn)在前不取果不與果者。除上爾所事。若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱沒無記心現(xiàn)在前。與果不取果者。善不善不隱沒無記心次第隱沒無記心現(xiàn)在前。取果與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現(xiàn)在前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心現(xiàn)在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心次第不隱沒無記心現(xiàn)在前。取果與果者。不隱沒無記心次第不隱沒無記心現(xiàn)在前。不取果不與果者。除上爾所事。已說相似因有緣相。相似因相續(xù)相。今當(dāng)說。若相似因。取果亦能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。善心后相續(xù)生二十善心。取果不與果者。除第二心。余十八心。與果不取果者。初心滅在過去。十八心若生現(xiàn)在前。取果與果者。第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一剎那頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀洹果勝進(jìn)道。本得須陀洹初果現(xiàn)在前。是時不成就見道得。相似因因不得相似因者。如本住須陀洹果勝進(jìn)道。能與后生沙門果。作相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀洹初心。諸余須陀洹果。曾起現(xiàn)在前。不得相似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一剎那頃。知相似因。不知相似因所緣耶。知相似因所緣。不知相似因耶。乃至廣作四句。知相似因不知相似因所緣者。見道中道法智。緣前生苦集滅智分。知相似因所緣不知相似因者。緣未生法智分。知相似因亦知相似因所緣者。道法忍是也。不知相似因不知所緣者除上爾所事。

問曰。相似因有增減不。答曰。有其事云何。或有前身煩惱作增上相似因非今身。曾聞阿難入舍衛(wèi)城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而行。所以者何。以五百世中曾為阿難妻。今見阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌只迦在庵羅林中坐。是時三惡覺意增上。所以者何。曾聞此長老本昔曾于此林處作王。若本五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭患。后至余處恚覺增上。所以者何。本為王時。恒于此處。割截人民手足頭耳故。恚覺增上心生厭患。復(fù)至余處害覺增上。所以者何。曾于此處。系縛鞭打人民。奪其財(cái)物故。害覺增上。如是等過去身煩惱。作增上相似因非此身也。或有欲心與恚心作增上相似因。令恚心增上�；蛴许Ｐ呐c欲心作相似因。令欲心增上。如說不善。說善無記亦如是。以是事故。當(dāng)知相似因因有增減。是相似因。定在過去現(xiàn)在世果是依果。