第二十卷 阿毗曇毗婆沙論

　　第二十卷 阿毗曇毗婆沙論

　　雜揵度人品第三之四

　　入息出息當(dāng)言依身回耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰如攝法經(jīng)所說(shuō)。世尊何故說(shuō)入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦屬于身。依身故回。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。如曇摩提那經(jīng)說(shuō)。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心勢(shì)力。死者無(wú)心故入息出息不回。一經(jīng)說(shuō)由身。一經(jīng)說(shuō)由心。人謂此二經(jīng)。亦是了義亦是不了義。欲顯此二經(jīng)真實(shí)義故。而作此論。入息出息當(dāng)言依身回耶。當(dāng)言依心回耶。答曰當(dāng)言依身回依心回。隨其宜便。問(wèn)曰云何隨宜便。答曰�；蛴姓f(shuō)者。如嬰孩入息出息少。中年中。老年多。復(fù)有說(shuō)者。此有四事故言隨宜便云何為四。一者依身。二者風(fēng)道通。三者諸孔開(kāi)。四者入息出息地粗心現(xiàn)在前。此四事說(shuō)隨其宜便。若當(dāng)入出息。但依身不依心者。入無(wú)想滅盡定。入出息亦應(yīng)回。何以故。彼亦有入出息所依身。風(fēng)道亦通。諸毛孔亦開(kāi)。雖無(wú)粗心現(xiàn)在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。無(wú)色界眾生。亦應(yīng)入出息回。然彼無(wú)此四事故不回。若入出息但依身心不隨宜便者。此則在卵等中時(shí)。乃至廣說(shuō)。在卵等中身。非入出息所依。風(fēng)道不通。諸孔不開(kāi)。唯有入出息地粗心故。是以不回。若當(dāng)回者則應(yīng)躁動(dòng)。復(fù)有說(shuō)者。以卵迦羅邏時(shí)軟薄故。入出息不回。阿浮陀。卑尸時(shí)。身諸孔未開(kāi)故。入出息不回。入第四禪。雖有入出息所依身風(fēng)道亦通。諸孔不開(kāi)。以定力故。身體盡合。復(fù)不起入出息地粗心。彼地心微細(xì)故。問(wèn)曰以何等故。說(shuō)入第四禪者。不說(shuō)生第四禪者耶。答曰或有說(shuō)者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此文應(yīng)作是說(shuō)。入第四禪及生第四禪。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)次若說(shuō)入定。當(dāng)知亦說(shuō)生處。如經(jīng)說(shuō)前修此定。后生彼處。是故入出息。依身回。亦依心回。隨其宜便。從阿鼻獄。上至遍凈天。于其中間。諸眾生生諸根具者。乃至廣說(shuō)。此中說(shuō)諸根具足者。具上四事。非眼等根也。問(wèn)曰以何等故。入第四禪。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心數(shù)法細(xì)故。復(fù)有說(shuō)者。躁動(dòng)心能起入出息。彼心不躁動(dòng)。如人在煩鬧道行。便起于塵。彼亦如是。尊者和須蜜說(shuō)曰。以何等故。入第四禪。入出息不回耶。以入第四禪者。身諸毛孔合。以無(wú)所依故。入出息不回。尊者婆檀陀說(shuō)曰。入第四禪。身不動(dòng)搖彼心不動(dòng)故。身亦不動(dòng)。復(fù)有說(shuō)者。欲界以愛(ài)境界故。令身心粗。初禪以覺(jué)觀(guān)故。第二禪以喜故。第三禪以樂(lè)故。第四禪中。永離如是法故入出息。有出息。有入出息地。有無(wú)入出息地。入息者來(lái)出息者去。四地中有入出息。四地者。謂欲界初禪二禪三禪。五地中。無(wú)入出息。五地者。謂第四禪及四無(wú)色定。問(wèn)曰。住入出息地。無(wú)入出息地心現(xiàn)在前。為有入出息回不耶。答曰不回。問(wèn)曰住不入出息地。入出息地心現(xiàn)在前。為有入出息回不耶。答曰不回。問(wèn)曰若住入出息地身。入出息地心現(xiàn)在前。當(dāng)言入出息回。為以身故回。為以心故回耶。答曰或有說(shuō)者。以身故回。諸作是說(shuō)。以身故回者。生欲界中。欲界中心現(xiàn)在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。從欲界心回。即是此心所觀(guān)境界。生欲界中。初禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界。從初禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。問(wèn)曰若然者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)欲界入出息。是初禪無(wú)礙道中滅。答曰欲界入出息�；驈挠�界心回�；驈某醵U心回。若從欲界心回者滅。若從初禪心回者現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。言滅者是數(shù)滅也。生欲界中。二禪三禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界從二禪三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。初禪初禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀(guān)境界生初禪。欲界心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從欲界心回。非是彼心所觀(guān)境界。生初禪。二禪三禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從二禪三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。生二禪中。隨其相說(shuō)生第三禪中。第三禪心現(xiàn)在前。身是三禪。入出息是第三禪。從第三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。生三禪中。欲界心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從欲界心回。非是彼心所觀(guān)境界。如是起初禪二禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從初禪二禪心回。非是彼心所觀(guān)境界。諸作是說(shuō)。入出息。以身故回者。欲界入出息。為四種心作境界。初禪入出息。為三種心作境界。第二禪入出息。為二種心作境界。第三禪入出息即為第三禪作境界。諸作是說(shuō)入出息。以心故回者。生欲界中。欲界心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀(guān)境界。若初禪心現(xiàn)在前。身是欲界。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。若第二第三禪心現(xiàn)在前。身在欲界。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。生初禪中。初禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是初禪。從初禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。若欲界心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀(guān)境界。若第二第三禪心現(xiàn)在前。身是初禪。入出息是第二第三禪。從第二第三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。生第二禪中說(shuō)亦如是。生第三禪中。第三禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是第三禪。從第三禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。若欲界心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是欲界。從欲界心回。即是彼心所觀(guān)境界。若初禪二禪心現(xiàn)在前。身是第三禪。入出息是初禪二禪。從初禪二禪心回。即是彼心所觀(guān)境界。諸作是說(shuō)。入出息依心回者。欲界入出息。即是欲界心所觀(guān)境界。初禪即初禪。二禪即二禪。三禪即三禪。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰入出息。為是眾生數(shù)。為非眾生數(shù)耶。答曰是眾生數(shù)。問(wèn)曰為是內(nèi)法。為是外法耶。答曰是外法。此身中亦有內(nèi)風(fēng)。然入出息是外風(fēng)。為是長(zhǎng)養(yǎng)為是依。為是報(bào)耶。答曰是依此身亦有長(zhǎng)養(yǎng)風(fēng)報(bào)風(fēng)。然入出息是依。如經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。若能令入出息。如射箭筈筈相續(xù)者。是名異食。云何名異食耶。答曰雖以上妙飲食長(zhǎng)養(yǎng)人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便。入出息。如箭筈筈相續(xù)。是何義耶。答曰如以后箭射于前箭。是名筈筈相續(xù)義。復(fù)有說(shuō)者。相續(xù)不斷義。是筈筈相續(xù)義。問(wèn)曰入出息。為先入耶。為先出耶。答曰或有說(shuō)者。言先出。臍邊有風(fēng)起。能開(kāi)諸孔。然后乃出。復(fù)有說(shuō)者。能開(kāi)諸孔風(fēng)。非入出息。諸孔開(kāi)已。風(fēng)先入。如饑渴人。少有所食。令身長(zhǎng)養(yǎng)。死時(shí)最后息出。更不復(fù)入名死。復(fù)有說(shuō)者。最后息入。更不復(fù)出名死。如說(shuō)使我常得入出息。入第四禪時(shí)息出。出第四禪時(shí)息入。

　　如說(shuō)有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那。云何名般那。云何名修阿那般那念耶。答曰諸入息是阿那。出息是般那。復(fù)有說(shuō)者。出息是阿那。入息是般那。如說(shuō)比丘吸外風(fēng)入時(shí)名阿那。如內(nèi)風(fēng)出散名般那。能緣彼念。是名阿那般那念。修行廣布念相應(yīng)共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。說(shuō)有六事。云何為六。一數(shù)二隨三止四觀(guān)五轉(zhuǎn)六凈。數(shù)者。有五種。一數(shù)二減數(shù)三增數(shù)四聚數(shù)五凈數(shù)。數(shù)者一至二乃至十。減數(shù)者。從三至一增數(shù)者。從一至三四。聚數(shù)者。觀(guān)六息入六息出。復(fù)有說(shuō)者。聚數(shù)者。觀(guān)入息是出。觀(guān)出息是入。凈數(shù)者。觀(guān)五息出。問(wèn)曰為先數(shù)入息。為先數(shù)出息耶。答曰先數(shù)入息。所以者何。生時(shí)息入。死時(shí)息出。如是觀(guān)者。是名隨順生死觀(guān)法。是以先觀(guān)入出。乃至廣說(shuō)。隨者觀(guān)息至咽時(shí)。心亦隨至。至心至臍。乃至腳指心亦隨至。止者。息入時(shí)住在咽心亦止觀(guān)。如是至心至臍。乃至住腳指心亦止觀(guān)。復(fù)有說(shuō)者。止者觀(guān)風(fēng)在身中住。如觀(guān)明珠中綖。觀(guān)者不但觀(guān)風(fēng)。以風(fēng)大故。等觀(guān)四大。不作差別。觀(guān)此四大能生何物。知生造色。次觀(guān)造色者。為誰(shuí)作依。誰(shuí)有所作知。為心心數(shù)法。以是事故。觀(guān)五陰。轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)此入息觀(guān)。起身念處。次起受心法念處。次起暖頂忍世第一法。凈者。謂苦法忍是也。復(fù)有說(shuō)者。是諸善根。皆是慧分。數(shù)有二事。一數(shù)入出息。二能舍思覺(jué)。隨有二事。一能隨入出息。二舍離欲覺(jué)。止有二事。一能住息在鼻端。二不舍三昧。觀(guān)有二事。一能觀(guān)入出息住異相。二能取心心數(shù)法相。轉(zhuǎn)有二事。一能知陰。二能入圣道。凈有二種。一能斷結(jié)。二能凈見(jiàn)問(wèn)曰阿那般那念體性是何。答曰是慧以此心品中念偏多故。名阿那般那念。取其相應(yīng)共有法故。欲界體依。是四陰性色界是五陰性地者。在五地中。欲界未至初禪中間二禪未至。三禪未至。所依身者。依欲界身。亦依色界。然初起時(shí)。必依欲界。行者體非行。境界者境界是。風(fēng)念處者。非根本念處。是念處方便。若取念處眷屬者。則是身念處。所以者何。以緣色故。問(wèn)曰若然者。何故佛經(jīng)說(shuō)阿那般那念是四念處耶。答曰以是念處方便故。名四念處。問(wèn)曰若然者。不凈觀(guān)亦是四念處方便。何故不說(shuō)名四念處耶。答曰若有眾生。應(yīng)聞阿那般那是念處者。世尊則說(shuō)。若有眾生。應(yīng)聞不凈是念處而得悟者佛亦說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。如此經(jīng)中。亦說(shuō)不凈觀(guān)是念處。如此經(jīng)偈說(shuō)。

　　若能觀(guān)青色亦能觀(guān)爛壞

　　是名身念處觀(guān)凈生欲心

　　是中亦有受是名受念處

　　能以無(wú)嗔心是名心念處

　　亦斷于愛(ài)恚是名法念處

　　復(fù)次何故。說(shuō)阿那般那念是念處。不說(shuō)不凈觀(guān)耶。答曰以阿那般那念觀(guān)牢固可恃。不凈觀(guān)法則不爾。若行者失念。煩惱現(xiàn)在前時(shí)。速能還觀(guān)。如人怖恐速走入城。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。阿那般那念。不與外道共不凈觀(guān)共。復(fù)有說(shuō)者。不凈觀(guān)能增長(zhǎng)眾生想。所以者何。觀(guān)時(shí)必觀(guān)男女身骨故。阿那般那念。能增長(zhǎng)法相。所以者何。以是空三昧根本故。是故說(shuō)四念處。復(fù)有說(shuō)者。阿那般那念。緣近法。是不雜觀(guān)。非次第觀(guān)。非是因眾生觀(guān)。不多用功。不凈觀(guān)不爾。是故說(shuō)是念處。不說(shuō)不凈觀(guān)也。智者一等智。根相應(yīng)者。一根相應(yīng)謂舍根。世者謂是三世。緣世者。謂緣三世。善不善無(wú)記者。謂是善緣善不善無(wú)記者。謂緣無(wú)記。欲色無(wú)色界系者。謂欲色界系。緣三界系及不系者。謂緣欲色界系。是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)者。謂是非學(xué)非無(wú)學(xué)。緣學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法者。謂緣非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)道斷修道斷無(wú)斷者。謂修道斷緣見(jiàn)道修道不斷者。謂緣修道斷。緣名緣義者謂緣義也。緣自緣他者謂緣自他。如經(jīng)說(shuō)偈。

　　若于安般念具足能修行

　　次第而習(xí)學(xué)如佛之所說(shuō)

　　問(wèn)曰此偈中說(shuō)。誰(shuí)具足誰(shuí)不具足。答曰或有說(shuō)者。此中說(shuō)佛具足聲聞緣覺(jué)不具足。復(fù)有說(shuō)者。佛辟支佛是具足。聲聞是不具足。復(fù)有說(shuō)者。阿羅漢以上是具足。學(xué)人凡夫人是不具足。復(fù)有說(shuō)者。圣人是具足。凡夫人是不具足。評(píng)曰如是說(shuō)者好。若具上六事。名為具足。若不具上六事。名不具足。

　　如經(jīng)中說(shuō)。佛言我于二月入于禪定�，F(xiàn)如是所應(yīng)瑞相。云何瑞相。答曰世尊。自敷床而坐。化作比丘眷屬?lài)�繞是其瑞相。復(fù)有說(shuō)者。世尊令地微動(dòng)。諸比丘見(jiàn)已尋詣佛所。此亦是其瑞相。爾時(shí)世尊告諸比丘。若有外道梵志來(lái)問(wèn)汝言。沙門(mén)瞿曇于二月中。為入何定者。汝當(dāng)答言。入阿那般那定。問(wèn)曰如諸外道梵志。乃至不識(shí)阿那般那定名佛何故作如是說(shuō)。若諸外道來(lái)問(wèn)汝者。汝當(dāng)答言。入阿那般那定耶。答曰欲令外道生悕有想。若諸外道。聞阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故來(lái)至我所。以此緣故當(dāng)入我法。作如是說(shuō)。問(wèn)曰如世尊悉入諸禪定解脫三昧。何以但說(shuō)入阿那般那定耶。答曰以阿那般那定在諸禪定初故。

　　如說(shuō)當(dāng)觀(guān)息短。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰息為先短后長(zhǎng)。為先長(zhǎng)后短耶。答曰先觀(guān)短后觀(guān)長(zhǎng)何以知耶。答曰。如說(shuō)世尊入定不久入出息速動(dòng)。入定轉(zhuǎn)久。入出息安住。如人重?fù)?dān)上崄難處。身體疲極。入出息速動(dòng)。若止息時(shí)。入出息住。佛亦如是。入息時(shí)知息遍身。出息時(shí)亦知遍身。問(wèn)曰系念在鼻端。云何復(fù)知入出息遍身耶答曰尊者和須蜜作如是說(shuō)。遍知此身。是無(wú)常法。而不失念。問(wèn)曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。以不舍其方便故。如是展轉(zhuǎn)觀(guān)此身。是苦空無(wú)我穢污不凈性。若此阿那般那念未成時(shí)。系念在鼻端。后若成已。觀(guān)身毛孔猶如藕根風(fēng)從中入出問(wèn)曰若然者。云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定。尊者婆檀陀說(shuō)曰。如菩薩觀(guān)時(shí)。先系念在身諸孔風(fēng)入出處。令心不散亂。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至廣說(shuō)。止息身行者。令此入出息轉(zhuǎn)微寂靜�；驎r(shí)不觀(guān)。復(fù)有說(shuō)者。觀(guān)息短時(shí)。名入初禪。觀(guān)息長(zhǎng)時(shí)。入第二禪。知息遍身。入第三禪。止息身行。入第四禪。如是等四義。亦應(yīng)如是說(shuō)。覺(jué)喜入出息者。謂初禪二禪也。覺(jué)樂(lè)入出息者。即觀(guān)察此樂(lè)也。覺(jué)心行入出息者。觀(guān)察想思也。復(fù)有說(shuō)者。覺(jué)心行者。觀(guān)意業(yè)思。止息意行。入出息者。令彼意行轉(zhuǎn)微寂靜�；驎r(shí)不觀(guān)。覺(jué)心入出息者。謂觀(guān)察于識(shí)也覺(jué)隨喜心定心解脫心入出息者。如來(lái)無(wú)隨喜心。無(wú)定心。無(wú)解脫心。觀(guān)察菩薩本所行。隨喜心定心解脫心也。覺(jué)無(wú)常入出息者觀(guān)察入出息是無(wú)常也。覺(jué)斷入出息者。觀(guān)察斷過(guò)去煩惱也。覺(jué)離欲入出息者。觀(guān)察斷未來(lái)煩惱也。覺(jué)滅入出息者。觀(guān)察斷現(xiàn)在煩惱也。復(fù)有說(shuō)者。覺(jué)無(wú)常入出息者。觀(guān)察心心數(shù)法是無(wú)常也。覺(jué)斷入出息者。除愛(ài)結(jié)。觀(guān)察斷余結(jié)也。覺(jué)離欲入出息者。觀(guān)察斷諸煩惱也。覺(jué)滅入出息者。觀(guān)察斷一切結(jié)法也。復(fù)有說(shuō)者。覺(jué)無(wú)常者。是觀(guān)察身無(wú)常也。覺(jué)斷者。觀(guān)察斷無(wú)明也。覺(jué)離欲者觀(guān)察離欲愛(ài)也。覺(jué)滅者。觀(guān)察涅槃是寂靜也。尊者婆檀說(shuō)曰。覺(jué)無(wú)常者。觀(guān)察五取陰也。覺(jué)斷者。觀(guān)察五取陰是空無(wú)我也。覺(jué)離欲者。觀(guān)察五取陰是苦也。覺(jué)滅者。觀(guān)察五取陰是不生寂滅法也我作如是念。如是住者。皆是粗定。我應(yīng)廣住微細(xì)定中。問(wèn)曰云何微細(xì)定耶。答曰或有說(shuō)者。第四禪是。復(fù)有說(shuō)者。滅盡定是。是時(shí)夜分有欲界三天。來(lái)詣菩薩所。一下根。二中根。三上根。彼下根天。見(jiàn)其無(wú)入出息。又不動(dòng)搖無(wú)思想行。作如是言。此瞿曇沙門(mén)今者已死。彼中根天。見(jiàn)其身猶暖雖復(fù)經(jīng)久而不爛壞。彼作是言。今雖未死后必當(dāng)死。彼上根天。曾見(jiàn)諸佛及佛弟子入禪法。彼作是言今非是死亦不當(dāng)死。然住此定法應(yīng)如是。

　　若有人問(wèn)云何圣住。云何天住。云何梵住。云何學(xué)住。云何無(wú)學(xué)住。云何如來(lái)住。應(yīng)當(dāng)答言。是阿那般那念。如是說(shuō)者是名正答。問(wèn)曰如阿那般那念。是非學(xué)非無(wú)學(xué)。何故說(shuō)是學(xué)住無(wú)學(xué)住耶。答曰從學(xué)無(wú)學(xué)邊得故。名學(xué)無(wú)學(xué)。能入學(xué)無(wú)學(xué)法故名學(xué)無(wú)學(xué)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)煩惱故。名圣清凈。天所有故名學(xué)。能得學(xué)法故名學(xué)無(wú)學(xué)所有故名無(wú)學(xué)。能生無(wú)學(xué)法故名無(wú)學(xué)。如來(lái)住者。阿羅漢住。名如來(lái)住。未得而得者。勝進(jìn)是也。已曾得者。一受現(xiàn)法樂(lè)。二已至不動(dòng)。復(fù)有說(shuō)者。圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如來(lái)所有故名如來(lái)住。能生如來(lái)。法故名如來(lái)住。未得而得者阿羅漢是也。已得受現(xiàn)法樂(lè)者�，F(xiàn)法樂(lè)有四種。一出家樂(lè)。二閑靜樂(lè)。三寂滅樂(lè)。四三菩提樂(lè)。

　　如色眾生依身故心回乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何以作此論。答曰如欲色界眾生依色故心回。無(wú)色界無(wú)色�；蛑^彼心無(wú)所依而回。為令彼意得決定故而作此論。說(shuō)有所依。問(wèn)曰彼何所依耶。答曰命根受身處。如是等諸余心心不相應(yīng)行。不相應(yīng)行。名何等。謂凡夫性。不成就得生住老滅。問(wèn)曰亦依心回。何以但說(shuō)身耶。答曰以身粗故說(shuō)身。眼根及次第滅心與眼識(shí)作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法作依不作所依耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)說(shuō)亦如是。身根及次第滅心與身識(shí)。作依作所依。生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。身根生身根四大命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復(fù)有說(shuō)者。眼根及次第滅心與眼識(shí)。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)說(shuō)亦如是。身根及次第滅心與身識(shí)。作依作所依。生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。身根生身根四大色香味觸命根受身處得生住老滅。如是等法。作依不作所依。復(fù)有說(shuō)者。眼根及次第滅心與眼識(shí)。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。耳鼻舌身識(shí)亦如是。意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。俱生四陰。作依不作所依。如是則說(shuō)生欲色界者生無(wú)色界者云何。答曰意識(shí)前次第滅心與意識(shí)。作依作所依。俱生三陰。作依不作所依。

　　問(wèn)曰命根體。為是一為是多耶。若是一者斷其手足。何故命不斷耶。若是多者斷其手足。何以手足中而無(wú)命耶。答曰應(yīng)作是說(shuō)。體實(shí)是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心。一心滅故名曰無(wú)心。如是有一命故名曰有命。問(wèn)曰若然者。斷其手足何以不死耶。答曰命所依身有二種。有具足不具足。若斷手足時(shí)。具足者滅。不具足者續(xù)生。具足所依身。在不生法中住。不具足者。遇緣便生。問(wèn)曰何故斷手足時(shí)不死。斷頭截腰。而便死耶。答曰若斷手足及余身分時(shí)。不壞害多入。若斷頭截腰。則壞害多入。復(fù)次若斷手足時(shí)。不壞害多入因。亦不壞緣。若斷頭截腰。則壞害多入因。亦破其緣。令多入在不生法中住復(fù)次以頭是諸根聚處。以腰是入出息住處。若壞害則死。手足等身分。非諸根聚處。亦非入出息住處。是故斷截不死。復(fù)有說(shuō)者。命根體是多法。手足中異。如是諸余身分中亦異。問(wèn)曰若然者。斷其手足。棄在于地。何以無(wú)命耶。答曰手足中命。雖性各異而屬于身。若離于身更不屬身。是故不活。復(fù)次以離所依長(zhǎng)養(yǎng)緣故不活。

　　云何受身處。答曰眾生相似法。受身處亦是一體。是不隱沒(méi)無(wú)記。亦是報(bào)亦是依。報(bào)者說(shuō)諸趣相似。如地獄眾生展轉(zhuǎn)相似。如是余趣余生當(dāng)知亦展轉(zhuǎn)相似。依者說(shuō)界相似。如欲界還似欲界。色無(wú)色界說(shuō)亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆羅門(mén)學(xué)無(wú)學(xué)。亦應(yīng)隨相說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。報(bào)者初生時(shí)所得者是也。依者后時(shí)所得者是也。如沙門(mén)還似沙門(mén)。婆羅門(mén)還似婆羅門(mén)。此相似法。有得有舍。舍者或身死時(shí)舍。或余事故舍。余事者如得正決定。舍凡夫相似。得圣相似。阿羅漢般涅槃時(shí)。舍而不得。復(fù)有說(shuō)言。眾生相似法有三種。謂善不善無(wú)記。如八人相似法是善。五無(wú)間業(yè)人相似法是不善。諸余人相似法是無(wú)記。問(wèn)曰諸死此生彼。盡舍受身處耶。設(shè)舍受身處。盡死此生彼耶。乃至廣作四句。死此生彼不舍受身處者。地獄中死。還生地獄中。乃至天中死。還生天中。是舍受身處。非死此生彼者。謂得正決定者是也。死此生彼。亦舍受身處者。地獄中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身處者。除上爾所事。

　　無(wú)有中愛(ài)。當(dāng)言見(jiàn)道斷。當(dāng)言修道斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。世尊經(jīng)說(shuō)有三種愛(ài)。一欲愛(ài)。二有愛(ài)。三無(wú)有愛(ài)。世尊經(jīng)。雖說(shuō)無(wú)有中愛(ài)不說(shuō)見(jiàn)道斷修道斷。彼經(jīng)是此論所為根本。彼中不說(shuō)。此悉說(shuō)之。以是事故而作此論。

　　問(wèn)曰。無(wú)有中愛(ài)。當(dāng)言見(jiàn)道斷。當(dāng)言修道斷。答曰。當(dāng)言修道斷。所以者何。無(wú)有是無(wú)常諸緣。彼愛(ài)是無(wú)有中愛(ài)。問(wèn)曰。此亦是見(jiàn)道斷。何以但言修道斷耶。答曰。為隨順經(jīng)義故。如經(jīng)中說(shuō)。猶如有一為恐怖苦痛所逼。作如是念。使我斷壞。乃至死。死后無(wú)病。常得安樂(lè)。彼經(jīng)義趣。說(shuō)受身處無(wú)常。彼所緣愛(ài)。是修道斷。以隨順經(jīng)義故。說(shuō)修道斷。復(fù)次或有說(shuō)者。無(wú)有中愛(ài)。或見(jiàn)道斷。或修道斷。云何見(jiàn)道斷。答曰。見(jiàn)道所斷無(wú)有中愛(ài)。乃至廣說(shuō)。此文先說(shuō)。隨順經(jīng)義。今者則說(shuō)真實(shí)義。如我義無(wú)有中愛(ài)。當(dāng)言修道斷。如我義者。如我隨順?lè)鸾?jīng)中義。彼經(jīng)是此論根本。以是事故。言無(wú)有中愛(ài)修道所斷。如是汝欲令無(wú)有中愛(ài)修道所斷耶。此是毗婆阇婆提(毗婆阇婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提秦言相應(yīng)論)。若不定他言。說(shuō)他過(guò)者。此則非理故。言汝欲令無(wú)有中愛(ài)修道斷耶。育多婆提答言。如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是說(shuō)。須陀洹。能起此愛(ài)。使我斷壞乃至死。死后無(wú)病。常得安樂(lè)耶。答曰不也。問(wèn)曰。何故須陀洹。不能起此愛(ài)耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。須陀洹。信法信業(yè)故。復(fù)有說(shuō)者。已見(jiàn)諸法自體生故。復(fù)能滿(mǎn)足修空解脫門(mén)故。復(fù)有說(shuō)者。此愛(ài)是斷見(jiàn)所增長(zhǎng)。依斷見(jiàn)生。圣人已離斷見(jiàn)故。復(fù)有說(shuō)者。此愛(ài)從次第因生。彼次第已斷故。尊者奢摩達(dá)說(shuō)曰。見(jiàn)道所斷法。是其因。圣人已斷見(jiàn)道所斷法故。毗婆阇婆提。作如是言。聽(tīng)我所難說(shuō)。汝違言負(fù)處。汝作是言。無(wú)有中愛(ài)。修道所斷。汝亦應(yīng)說(shuō)。須陀洹。能起此愛(ài)。使我斷壞乃至死。死后無(wú)病。常得安樂(lè)。若作是語(yǔ)。此事不然。不應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)有中愛(ài)。修道所斷。若說(shuō)無(wú)有中愛(ài)修道所斷。此事不然。若說(shuō)此愛(ài)修道所斷。不應(yīng)言須陀洹不起此愛(ài)。若須陀洹。不起此愛(ài)。不應(yīng)言此愛(ài)修道所斷。育多婆提。作如是說(shuō)。我不言諸不斷者。必起現(xiàn)在前。自有不斷不起現(xiàn)在前。有雖斷而起現(xiàn)在前。若當(dāng)不斷盡起現(xiàn)在前者。則無(wú)解脫出要。所以者何。凡夫人學(xué)人。未來(lái)世中不斷者多。若當(dāng)盡起現(xiàn)在前。則不得解脫。以未來(lái)世無(wú)邊故。如是事者。智人所不可。育多婆提。先說(shuō)如是等法。為說(shuō)他過(guò)而欲立難。如是汝意。欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛(ài)耶。毗婆阇婆提答言。如是。育多婆提復(fù)更定言。汝意欲令須陀洹能起如此愛(ài)。使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王。使我于地獄眾生中尊。毗婆阇婆提答言。不也問(wèn)曰。何故須陀洹不起如是等愛(ài)耶。答曰。凡夫人生處。非圣人生處。復(fù)有說(shuō)者。愚者生彼中。彼是智者故。復(fù)有說(shuō)者。彼惡道已得非數(shù)滅故。若法得非數(shù)滅。不復(fù)起現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。愛(ài)有二種。一生處愛(ài)。二資生愛(ài)。須陀洹于惡道。雖不起生處愛(ài)。而起資生愛(ài)。愛(ài)于象馬等。如帝釋于青衣鬼所而起愛(ài)心。問(wèn)曰。于地獄趣。復(fù)云何起耶。答曰。若其父母。生地獄中。從可信人邊聞。便生愛(ài)心。育多婆提復(fù)作是言。聽(tīng)我所難說(shuō)。汝違言負(fù)處。汝作是言。須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛(ài)。應(yīng)作是說(shuō)。須陀洹能起此愛(ài)。使我作伊羅跋那龍王。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。此事不然。若不說(shuō)須陀洹能起此處。亦不應(yīng)說(shuō)須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛(ài)也。若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛(ài)。而不起現(xiàn)在前。即是汝違言負(fù)處。如汝所說(shuō)。須陀洹。緣惡道愛(ài)未盡。而不起現(xiàn)在前。我所說(shuō)無(wú)有中愛(ài)亦如是。育多婆提。復(fù)難毗婆阇婆提言。于意云何。為纏所纏殺父母。此纏是修道所斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。育多婆提責(zé)。毗婆阇婆提答曰。不也。問(wèn)曰。何故須陀洹。不起此纏耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。有增上惡心者。能起此纏殺父母。彼須陀洹。有增上善心故。復(fù)有說(shuō)者。有增上無(wú)慚無(wú)愧者。能殺父母。須陀洹有增上慚愧故。復(fù)有說(shuō)者。彼纏邪見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。隨邪見(jiàn)后生。須陀洹邪見(jiàn)已斷故。復(fù)有說(shuō)者。須陀洹已得不作戒。以是事故不起此纏。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說(shuō)如上。育多婆提復(fù)更難毗婆阇婆提言。于意云何。修道所斷法。無(wú)有中愛(ài)。此愛(ài)當(dāng)言修道斷耶。毗婆阇婆提答曰。如是。修道所斷法者。謂有漏善法。無(wú)有者。謂斷善根。育多婆提。復(fù)責(zé)毗婆阇婆提言。于意云何。須陀洹能起此愛(ài)。我當(dāng)斷善根耶。毗婆阇婆提答曰。不也。問(wèn)曰。何故須陀洹不起如是愛(ài)耶。答曰。圣人愛(ài)樂(lè)功德。常欲成就善法現(xiàn)在前。不欲遠(yuǎn)離。是故不起。育多婆提復(fù)責(zé)毗婆阇婆提。廣說(shuō)如上。諸言不斷必起現(xiàn)在前。應(yīng)說(shuō)有如上等過(guò)。外書(shū)中有三種難。一名疑難。二名說(shuō)過(guò)難。三名除壞難。佛經(jīng)中說(shuō)。世尊亦以三種難難他。一名轉(zhuǎn)勝難。二名等義難。三名違言難。轉(zhuǎn)勝難者。如長(zhǎng)爪梵志作如是言。我一切不忍。佛難言。汝于此見(jiàn)亦不忍耶。等義難者。如波知離問(wèn)佛。汝知幻耶。佛答言知。波知離言。沙門(mén)瞿曇即是幻者。佛問(wèn)波知離。汝知拘荼國(guó)有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶。答言我知。佛言。汝亦是多行惡法人也。違言難者。如優(yōu)波離居士。先言身業(yè)重。后說(shuō)仙人惡意。故滅迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等義難。毗婆阇婆提。使墮負(fù)處。無(wú)有名何法耶。答曰。三界無(wú)常。問(wèn)曰。何以作此論答曰。欲令毗婆阇婆提無(wú)所言故。若不作是說(shuō)。毗婆阇婆提當(dāng)作是語(yǔ)。汝雖以言語(yǔ)伏我。然無(wú)有中愛(ài)體性與法相相應(yīng)者。或見(jiàn)道斷。或修道斷。是故彼尊者作如是說(shuō)。無(wú)有名何法。三界無(wú)常。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)隨順經(jīng)義趣。后說(shuō)真實(shí)義。復(fù)有說(shuō)者。育多婆提還語(yǔ)毗婆阇婆提。我雖以言伏汝。然無(wú)有中愛(ài)體性與法相相應(yīng)�；蛞�(jiàn)道斷。或修道斷。是故作如是說(shuō)。無(wú)有名何法。三界無(wú)常。問(wèn)曰。無(wú)漏法亦有無(wú)常。此中何以不說(shuō)耶。答曰。若法是愛(ài)安足處所緣處。此中便說(shuō)無(wú)漏無(wú)常非愛(ài)安足處非愛(ài)所緣處。是故不說(shuō)。