第十五卷 阿毗曇毗婆沙論

第十五卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之十

有業(yè)得一入報(bào)。謂法入中命根。有業(yè)得二入報(bào)。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報(bào)眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入法入。如身入色香味入亦如是。諸作是說(shuō)。一切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相離。若業(yè)報(bào)得眼入爾時(shí)得七入。眼身色香味觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味觸法。如色入香味觸入亦如是。有業(yè)報(bào)得八入九入十入十一入。問(wèn)曰。何故業(yè)或報(bào)得多入。或報(bào)得少入。答曰。有業(yè)得種種果。有業(yè)不得種種果。得種種果者得入多。不得種種果者得入少。如小種子法。有得果多者。有得果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。得少果者。如種娑羅樹(shù)子。后生極高。唯有一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。唯有一葉彼亦如是。問(wèn)曰。何故一世業(yè)得三世報(bào)。無(wú)三世業(yè)得一世報(bào)耶。答曰。無(wú)有多業(yè)生于少果。如是有一剎那業(yè)得多剎那報(bào)。無(wú)有多剎那業(yè)得一剎那報(bào)。

問(wèn)曰。為先作受身處造業(yè)。先作滿業(yè)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。先作造業(yè)。然后作滿業(yè)。若不造者。彼何所滿。猶如畫(huà)師。先摸后以眾采滿之彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。先作滿業(yè)。后作造業(yè)。如菩薩于三阿僧祇劫修集滿業(yè)于最后身乃作受身處造業(yè)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)不定�；蛴邢茸髟鞓I(yè)后作滿業(yè)�；蛴邢茸鳚M業(yè)后作造業(yè)。有三種業(yè)。謂現(xiàn)報(bào)業(yè)。生報(bào)業(yè)。后報(bào)業(yè)。云何現(xiàn)報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。即此生中得報(bào)。非余生。是名現(xiàn)報(bào)業(yè)。云何生報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。次生中得報(bào)。非余生。是名生報(bào)業(yè)。云何后報(bào)業(yè)。若業(yè)于此生作。亦令增益彼業(yè)。后生中得報(bào)。是名后報(bào)業(yè)也。云何報(bào)義。答曰。不相似義是報(bào)義。報(bào)有二種。有相似報(bào)。有不相似報(bào)。相似報(bào)者。如善法有善依。不善法有不善依。無(wú)記法有無(wú)記依。不相似報(bào)者。如善不善法得無(wú)記報(bào)。問(wèn)曰。若不相似義是報(bào)義者。如地獄作不善業(yè)。受無(wú)記報(bào)。亦不相似。何故言無(wú)報(bào)耶。答曰。彼亦是報(bào)。但是下賤。以下賤故。名為無(wú)報(bào)。如下賤村名為無(wú)村。復(fù)次彼亦有報(bào)。以極苦切故。名曰無(wú)報(bào)。猶如無(wú)巧便陶師。以多薪燒物。燒過(guò)爛壞。言物不熟。彼亦如是。復(fù)次無(wú)善果故言無(wú)報(bào)。彼中無(wú)有善報(bào)。問(wèn)曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報(bào)。何故言無(wú)報(bào)。答曰。以少故言無(wú)。復(fù)次彼雖有善。但減無(wú)增。猶如倉(cāng)谷有出無(wú)入。名曰倉(cāng)空。復(fù)有說(shuō)者。彼雖有報(bào)所趣。非處故言無(wú)報(bào)。問(wèn)曰。何故不善有漏法生報(bào)。無(wú)漏無(wú)記法不生報(bào)耶。答曰。如外種子。其性不破堅(jiān)實(shí)。糞土調(diào)適。溉灌以時(shí)。亦以自力亦眾具力。然后生牙。如不破堅(jiān)實(shí)種子在良田中。如外種子不破堅(jiān)實(shí)不以糞土調(diào)適。溉灌不時(shí)。無(wú)眾具力。不能生牙。如種子在于倉(cāng)中。如外種子。若不破亦不堅(jiān)實(shí)。羸劣腐壞。雖復(fù)糞土調(diào)適溉灌以時(shí)。以性羸劣。不能生牙如腐種子在良田中。如外緣起法有三種。內(nèi)緣起法。亦有三種。如初種子。如是不善有漏法。其性不破堅(jiān)實(shí)。以愛(ài)水溉灌。諸余煩惱。糞土調(diào)適。亦以自力亦眾具力。生于有牙。如外種子在良田中。如第二種子。如是無(wú)漏善法。其性不破堅(jiān)實(shí)。無(wú)愛(ài)水溉灌。亦無(wú)煩惱糞土調(diào)適。無(wú)眾具力。故不生有牙。如種子在于倉(cāng)中。如第三種子。如是無(wú)記法。亦不不破不堅(jiān)實(shí)。其性羸劣敗壞。雖以愛(ài)水溉灌煩惱糞土調(diào)適。自性羸劣故。不生有牙。如腐種子在良田中。問(wèn)曰。復(fù)以何故。無(wú)漏法不生報(bào)耶。答曰。行苦集性。則能生報(bào)無(wú)漏是苦集對(duì)治道。則不生報(bào)。如是行諸有世俗生死老病道則有報(bào)。無(wú)漏法斷諸有世俗生死老病道。則不生報(bào)。復(fù)次如無(wú)漏法有報(bào)者。無(wú)漏道則與世俗相續(xù)。若與世俗道相續(xù)無(wú)有是事。復(fù)次無(wú)漏道。無(wú)報(bào)器故。若無(wú)漏法有報(bào)者。何處受耶。若在欲界受。非欲界系法。若在色界受。非色界系法。若在無(wú)色界受。非無(wú)色界系法。除三界系法更無(wú)報(bào)器。復(fù)次若無(wú)漏法能生報(bào)者。則勝法為下作因因。是善無(wú)漏果。是無(wú)記有漏。復(fù)次無(wú)漏法是對(duì)治。若當(dāng)生報(bào)。復(fù)須對(duì)治。彼對(duì)治復(fù)對(duì)治。如是便為無(wú)窮。若無(wú)窮者。則無(wú)解脫出要。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)漏法無(wú)報(bào)。何故無(wú)記法無(wú)報(bào)。答曰。有記法能生報(bào)。若當(dāng)無(wú)記法能生報(bào)者。如是報(bào)法。復(fù)能生報(bào)。若報(bào)復(fù)生報(bào)。便為無(wú)窮。乃至廣說(shuō)。欲令無(wú)如是過(guò)故。說(shuō)無(wú)記法無(wú)報(bào)。

有種種法。以報(bào)名說(shuō)。或有是依�；蛴性鲆��；蛴胸S賤饑饉之相�；蛴需筇飚�(dāng)來(lái)。或有即報(bào)。如是等。以報(bào)名說(shuō)�；蛴惺且酪詧�(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)。誰(shuí)是受報(bào)。當(dāng)言愛(ài)是我說(shuō)愛(ài)是受報(bào)�；蛴性鲆嬉詧�(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)樂(lè)受是飲食醫(yī)藥等報(bào)。或有豐賤饑饉之相。以報(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)日月在如是道行。有如是相。當(dāng)有豐賤饑饉等報(bào)�；蛴需筇飚�(dāng)來(lái)以報(bào)名說(shuō)者。如說(shuō)。今此光明照曜。為是梵天當(dāng)來(lái)為有余事。我等更不余行。當(dāng)待此光為有何報(bào)。或有即報(bào)以報(bào)名說(shuō)者。如今此文報(bào)。得色心心數(shù)法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為以一業(yè)造一受身處。為以一業(yè)造多受身處。若以一業(yè)造一受身處者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。如此眾生。本為人時(shí)。曾作大王。若作大臣。非法取財(cái)。以供己身及與妻子僮仆兵人。以是惡行報(bào)故。生阿毗地獄。彼處命終。彼行果報(bào)。不得生四天下。生大海中。作水性眾生。其形長(zhǎng)大。所食亦多。常啖眾生。所啖眾生。復(fù)啖其余眾生。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相啖。有余眾生著其身者。如拘執(zhí)毛唼食其身。常受苦痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸眾生。流血染水。經(jīng)百由旬。阿尼盧頭經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)諸長(zhǎng)老。我以一食報(bào)故。七生三十三天。七生波羅奈國(guó)。摩訶迦葉因緣。復(fù)云何通。如說(shuō)我以一器[禾*秀]子飯施報(bào)故。千反生郁單越。一兩鹽喻經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)爾許地獄行報(bào)。于現(xiàn)身受。現(xiàn)身行報(bào)。于地獄受。若一業(yè)造多受身處者。涅毗陀經(jīng)。復(fù)云何通。如說(shuō)以此業(yè)報(bào)。生地獄中。以余業(yè)報(bào)。乃至生諸天中。施設(shè)經(jīng)復(fù)云何通。如說(shuō)以業(yè)種種差別種種勢(shì)力種種行緣。便施設(shè)諸趣。以趣種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸生。以生種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸根。以根種種差別種種勢(shì)力種種行緣。施設(shè)諸人。復(fù)云何有三業(yè)差別�，F(xiàn)報(bào)業(yè)。生報(bào)業(yè)。后報(bào)業(yè)。施設(shè)經(jīng)說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)修行廣布增上殺生之罪。身壞命終。墮阿毗地獄中。中者下者。乃至廣說(shuō)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一業(yè)造一受身處。若然者后所說(shuō)善通。前所說(shuō)云何通。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)者。答曰。此說(shuō)別業(yè)。不說(shuō)一業(yè)。余報(bào)本造業(yè)時(shí)。造五道業(yè)。彼以造二趣業(yè)故。生二趣中。謂地獄趣業(yè)。畜生趣業(yè)。地獄業(yè)者。生地獄中。畜生業(yè)者。生畜生中。阿尼盧頭經(jīng)云何通者。答曰。若取食報(bào)食則無(wú)報(bào)。所以者何。是無(wú)記法故。以因食故。作如是說(shuō)。因食故生多善思以思多故。受生亦多�；蛴刑熘腥」��；蛴腥酥腥」�。天中取果者。生于天中。人中取果者。生于人中。復(fù)有說(shuō)者。言一食施報(bào)者。取初種子。以一食施故。生大富家。饒財(cái)多寶。或有說(shuō)彼有憶前世念�；蛴姓f(shuō)有前因力。復(fù)以百千食施。此處命終。復(fù)生轉(zhuǎn)勝大富之家。饒財(cái)多寶。復(fù)行布施。以是事故作如是說(shuō)。猶如農(nóng)夫。春時(shí)下一斗種。后所獲實(shí)不敢食用。而復(fù)種之。如是勤種不息。后獲百千斛子實(shí)。其人于大眾中。作師子吼唱。如是言。我種一斗子實(shí)。今得百千斛。彼人不能以一斗種。得百千斛實(shí)。以種子轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生故。獲如是實(shí)。如人于一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼以一食施。造上中下業(yè)。下者生人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩訶迦葉因緣。亦當(dāng)如是通。一兩鹽喻經(jīng)云何通者。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼中說(shuō)二人作二業(yè)受二報(bào)。有二人俱同殺生作地獄業(yè)。一人不修身。不修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。修戒。修心。修慧。得生人中。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)一人作二業(yè)受二報(bào)。作一業(yè)報(bào)。生地獄中。作異業(yè)報(bào)。得生人中。若不修身等生地獄中。若修身等得生人中。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)一人作一業(yè)。受二種報(bào)。如一人殺生。應(yīng)受地獄報(bào)。彼業(yè)報(bào)應(yīng)生人中。若不修身。等生地獄中。應(yīng)生人中報(bào)住不生法中。若修身等得生人中。應(yīng)生地獄報(bào)住不生法中。彼不應(yīng)作是說(shuō)。若作是說(shuō)。則破趣破業(yè)。一業(yè)亦是地獄業(yè)。亦是人業(yè)。亦是惡趣。亦是善趣。應(yīng)作是說(shuō)。此說(shuō)一人作一業(yè)受一報(bào)。如一人殺生。造地獄業(yè)報(bào)。后時(shí)于佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。以修道力故。取地獄業(yè)。人身中受。以是事故。尊者和須蜜。作如是說(shuō)。地獄業(yè)。能于人身中受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。以水漬手。取飯之時(shí)。則不燒手。不漬則燒。彼亦如是。問(wèn)曰。鹽喻經(jīng)文說(shuō)爾許。云何名爾許。答曰。爾許者若少若等。若相似業(yè)故言爾許。復(fù)有說(shuō)者。一業(yè)能造多受身處。問(wèn)曰。若然者前所說(shuō)善通。后所說(shuō)云何通。答曰�；蛴袠I(yè)別異轉(zhuǎn)行�；蛴袠I(yè)不別異不轉(zhuǎn)行。若業(yè)別異轉(zhuǎn)行。則通前所說(shuō)。諸不別異不轉(zhuǎn)行者。通后所說(shuō)。如是者。前后所說(shuō)。俱得善通。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一業(yè)造一受身處。若如是者�，F(xiàn)報(bào)等三業(yè)。則有別異。作增上不善業(yè)。生地獄中。受增上不善報(bào)。作中業(yè)。生畜生中受中報(bào)。下業(yè)生餓鬼中受下報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。作增上業(yè)。生地獄中。受增上報(bào)。中報(bào)畜生。餓鬼如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。作增上業(yè)。生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中受中。下報(bào)餓鬼。如前說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。增上業(yè)。生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中。受三種報(bào)。下業(yè)生餓鬼中。受中下報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。增上業(yè)生地獄中。受三種報(bào)。中業(yè)生畜生中。受三種報(bào)。下業(yè)生餓鬼中受三種報(bào)。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)�；蛴猩现邢聵I(yè)。生地獄中。各受三種報(bào)。畜生餓鬼亦如是�；蛴凶魅�種業(yè)生畜生餓鬼中各受三種報(bào)。作欲界增上善業(yè)。生他化自在天中。受增上善報(bào)。中業(yè)生五天中受中報(bào)。下業(yè)生人中受下報(bào)。問(wèn)曰。若下業(yè)生人中受下報(bào)者。菩薩是業(yè)人中受報(bào)。此業(yè)最上。何以言生人業(yè)是下。答曰。菩薩業(yè)勝者。自有異緣。所以者何。此身是力無(wú)畏所依故。若以受報(bào)輕妙。則他化自在天業(yè)勝。所以者何。彼報(bào)身輕妙無(wú)垢。猶如燈焰。菩薩報(bào)身故。有糞穢不凈。復(fù)有說(shuō)者。增上善業(yè)。生他化自在天。受三種報(bào)。五天中人中如前說(shuō)。如是下中上善業(yè)。從他化自在天。轉(zhuǎn)增乃至人中亦如前。不善業(yè)廣分別。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。或有上中下業(yè)。生他化自在天中。各受三種報(bào)。五天人中亦如是�；蛴凶魅�種業(yè)生五天及人中各受三種報(bào)。初禪地作不別異三種業(yè)。生初禪地。受不別異三種報(bào)。作第二禪下業(yè)。生少光天中受下報(bào)。中業(yè)生無(wú)量光天受中報(bào)。上業(yè)生光音天中受上報(bào)。作第三禪下業(yè)。生少凈天中受下報(bào)。中業(yè)生無(wú)量?jī)籼熘惺苤袌?bào)。上業(yè)生遍凈天中受上報(bào)。作第四禪下業(yè)。生無(wú)掛礙天中受下報(bào)。中業(yè)生受福天中受中報(bào)。增中業(yè)生廣果天中受上報(bào)。修下薰禪。生不煩天中受下報(bào)。修中薰禪。生不熱天中受中報(bào)。修上薰禪。生善見(jiàn)天中受上報(bào)。修勝上薰禪。上善見(jiàn)天中。受勝上報(bào)。修勝上滿足薰禪。生色究竟天中。受勝上滿足報(bào)。作不別異業(yè)。生空處。受不別異報(bào)。乃至作不別異業(yè)。生非想非非想處。受不別異報(bào)。

不善業(yè)。造地獄受身處。生地獄中。受不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者九入除聲入。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生老住無(wú)常。不善業(yè)造畜生餓鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者不善色。有九入除聲入。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生等。善色有四入色香味觸。心心數(shù)法者樂(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者得生等。復(fù)有說(shuō)者。善業(yè)不生畜生餓鬼中善報(bào)色。若生報(bào)生。心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。今現(xiàn)見(jiàn)畜生餓鬼。形色好妙�；蛴行紊�丑陋。答曰�；蛴胁簧茦I(yè)。不善業(yè)為眷屬。善業(yè)為眷屬。諸不善業(yè)為眷屬者。形色丑陋。善業(yè)為眷屬者。彼善業(yè)力。障蔽不善業(yè)。使形色好妙。善業(yè)造。人六欲天受身處。生彼處受善不善報(bào)。色心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。色者。善報(bào)色有九入除聲入。心心數(shù)法者樂(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者命根受身處得生等。不善報(bào)色有四入。色香味觸。心心數(shù)法者苦受及相應(yīng)法心不相應(yīng)行者。得生等。復(fù)有說(shuō)者。不善業(yè)不生人六欲天。不善報(bào)色。若生報(bào)生。心心數(shù)法。心不相應(yīng)行。問(wèn)曰。今現(xiàn)見(jiàn)人天�；蛴行紊�丑陋形色好妙。答曰。或有善業(yè)。善業(yè)為眷屬。不善業(yè)為眷屬。善業(yè)為眷屬者。形色好。不善業(yè)為眷屬者。彼不善業(yè)。障蔽善業(yè)。使形色丑陋。善業(yè)造色無(wú)色界受身處。生彼中受善報(bào)。問(wèn)曰。生人中有二形者。為是善業(yè)報(bào)。為是不善業(yè)報(bào)。答曰。一形是善業(yè)報(bào)。若非時(shí)非處。第二形生者是不善報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。諸根體。是善業(yè)報(bào)。根處所。是不善業(yè)報(bào)。

問(wèn)曰。何故欲界不善業(yè)受一劫報(bào)。善業(yè)無(wú)受一劫報(bào)者。答曰。不善業(yè)自有勝事。所以者何。五道中受報(bào)故。善業(yè)自有勝事。所以者何。于三界中受報(bào)故。自有俱勝事。所以者何。俱受五陰報(bào)故。問(wèn)曰。若然者。何以欲界不善業(yè)。受一劫報(bào)。善業(yè)不耶。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。是故不善業(yè)。受一劫報(bào)。善業(yè)不受。復(fù)有說(shuō)者。欲界不善根強(qiáng)盛。善根劣弱。復(fù)次欲界不善根恒增長(zhǎng)。善根恒不增長(zhǎng)。復(fù)次欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢(shì)勝。客則不如。復(fù)次欲界不善根能斷善根。欲界善根。則不能斷不善根。復(fù)次欲界法。不相忌難。猶如夫妻威儀無(wú)忌。如居士子與栴陀羅子交。復(fù)次無(wú)報(bào)器故。欲界中一切處。無(wú)器受善業(yè)報(bào)經(jīng)一劫者。問(wèn)曰。如四天下須彌山金山等。此非一劫器耶。答曰。言非報(bào)器者。此四天下須彌山金山等。非是善報(bào)。復(fù)次若欲界善業(yè)。能得一劫報(bào)者。何由而得。唯有最上善業(yè)。然最上善業(yè)。離欲時(shí)得。以離欲業(yè)。不能造受身處。復(fù)次先作是說(shuō)。不善業(yè)于五道受報(bào)。問(wèn)曰。因論生論。何故善業(yè)不五道受報(bào)。答曰。應(yīng)如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。如田惡草易長(zhǎng)稻等難生。

佛經(jīng)說(shuō)業(yè)是眼因。阿毗曇說(shuō)四大是眼因。復(fù)有說(shuō)眼是眼因。此三所說(shuō)有何差別。答曰。以報(bào)因故。佛經(jīng)說(shuō)業(yè)是眼因。以生因所依因住因增長(zhǎng)因潤(rùn)益因以生因等故。言四大是眼因。以相似因故。言眼是眼因。問(wèn)曰。如四大是眼因。眼亦是眼因。何故佛經(jīng)但說(shuō)業(yè)是眼因。答曰。業(yè)是眾生自業(yè)。以業(yè)故生。業(yè)是眾生取果財(cái)處。眾生屬業(yè)。眾生以業(yè)故。有差別異。所謂貴賤好惡。復(fù)次以業(yè)種種差別。種種勢(shì)力。種種行因緣。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者以業(yè)故壽有增減興衰進(jìn)退。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故有愚小聰黠。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故諸界諸生諸趣受報(bào)差別。復(fù)有說(shuō)者。以業(yè)故七眾有次第別異。復(fù)有說(shuō)者。一切眾生。皆為業(yè)所印。復(fù)次以業(yè)異故諸根亦異。如種異故牙亦異。

佛經(jīng)說(shuō)若人修行廣布?xì)⑸�。生地獄中。從彼命終。來(lái)生人中。壽命短促。問(wèn)曰。即以生地獄業(yè)。來(lái)生人中。得短命耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。即以如說(shuō)。修行廣布?xì)⑸�。生地獄中。從彼命終。來(lái)生人中。壽命短促。復(fù)有說(shuō)者。以殺生故業(yè)生地獄中。以業(yè)方便。生便短命。復(fù)有說(shuō)者。以殺生業(yè)。生地獄中。生便短命。是彼依果。復(fù)有說(shuō)者。殺眾生時(shí)。使他受二種苦。一者使他受苦痛。二者斷他所愛(ài)命。以苦痛他故。生地獄中。斷他所愛(ài)命故。生便短命。問(wèn)曰。若人短命為是善業(yè)報(bào)為是不善業(yè)報(bào)。尊者和須蜜說(shuō)曰。是善業(yè)報(bào)。非不善業(yè)報(bào)。所以者何。以人命等八根是善業(yè)報(bào)故。以善業(yè)造人中二十年壽報(bào)。以殺生故。使壽損減。應(yīng)壽二十年。唯壽十年。十年則斷。

佛經(jīng)說(shuō)人壽十歲時(shí)。當(dāng)生壽二十歲男女。問(wèn)曰。無(wú)有成就他業(yè)者。亦無(wú)他作他受者。何以故。作如是說(shuō)。答曰。即彼壽十歲人。轉(zhuǎn)壽二十歲。如是行十善業(yè)道。則壽命十倍。尊者瞿沙說(shuō)曰。諸業(yè)各有定報(bào)。十歲業(yè)有十歲報(bào)。乃至八萬(wàn)歲業(yè)有八萬(wàn)歲報(bào)。隨修何等因。受如是報(bào)。問(wèn)曰。人壽十歲時(shí)不殺生。為是善業(yè)道所攝不。答曰。非是業(yè)道所攝。是不作道。非是業(yè)道。所以者何。彼作是制。不應(yīng)殺生。為不作道不為業(yè)道。施設(shè)經(jīng)說(shuō)。頗不受現(xiàn)法報(bào)。受生報(bào)后報(bào)耶。答曰。有若現(xiàn)報(bào)業(yè)不現(xiàn)前與報(bào)。生報(bào)業(yè)后報(bào)業(yè)現(xiàn)前與報(bào)。爾時(shí)受生報(bào)。得阿羅漢者。非不得生報(bào)。后報(bào)亦如是說(shuō)。問(wèn)曰。如學(xué)凡夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅漢能知業(yè)是遠(yuǎn)是近是可轉(zhuǎn)是不可轉(zhuǎn)。復(fù)有說(shuō)者。阿羅漢更不受有彼諸業(yè)起現(xiàn)在前。如人欲至他國(guó)。債主來(lái)責(zé)。彼亦如是。學(xué)人凡夫人。更受身故。當(dāng)受此報(bào)。是故不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若有自力能了知此業(yè)報(bào)。是故說(shuō)之。諸作是說(shuō)。一業(yè)歷諸趣。有余報(bào)者。彼作是說(shuō)。阿羅漢于前余生。作業(yè)受報(bào)。此報(bào)有余。以修道力故。舍人身上現(xiàn)法業(yè)報(bào)受生報(bào)后報(bào)。所以受者。能以如是緣。發(fā)起是報(bào)。唯阿羅漢能學(xué)人。凡夫人不能。施設(shè)經(jīng)說(shuō)。有四種人。有壽盡財(cái)不盡死者。有財(cái)盡壽不盡死者。有壽盡財(cái)盡死者。有壽不盡財(cái)不盡死者。初句者。如有一人。作短壽業(yè)。廣令增長(zhǎng)。廣作財(cái)業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼壽盡財(cái)不盡而死。第二句者。如有一人。作少財(cái)業(yè)。廣令增長(zhǎng)。復(fù)作壽業(yè)。亦令增長(zhǎng)。彼財(cái)盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少財(cái)業(yè)。作短壽業(yè)。俱令增長(zhǎng)。彼財(cái)盡壽盡而死。第四句者。如有一人。廣作財(cái)業(yè)。廣作壽業(yè)。俱令增長(zhǎng)。彼財(cái)不盡壽不盡。以余惡緣故死。彼尊者目揵連作如是說(shuō)。明有橫死是報(bào)因定。在三世報(bào)是其果。

云何所作因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止諸法生時(shí)無(wú)所作者意。亦明法生時(shí)因所作而作此論。

云何所作因。眼緣色生眼識(shí)。彼識(shí)以眼作所作因。亦以色。亦以相應(yīng)共有法。亦以耳聲。乃至意識(shí)相應(yīng)共有法。作所作因。如眼識(shí)乃至意識(shí)亦如是。應(yīng)說(shuō)如是等。不應(yīng)說(shuō)色法無(wú)色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。以善說(shuō)善解。應(yīng)作是說(shuō)。而不說(shuō)者有何意。答曰。初是廣說(shuō)。后是略說(shuō)。初是別說(shuō)。后是總說(shuō)。初是分別。后不分別。初說(shuō)是次第。后非次第。問(wèn)曰。何以不作是說(shuō)。云何所作因。答曰。一切法有自體過(guò)故。若說(shuō)一切法是所作因。自體亦在一切中。欲令無(wú)如是過(guò)故。不作是說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。問(wèn)曰。除自體余一切法亦是緣。能生眼識(shí)。何以但言眼緣色生眼識(shí)耶。答曰。取眼識(shí)所依。取眼識(shí)所緣故。復(fù)次以眼色與眼識(shí)作近威勢(shì)緣故。作如是說(shuō)。眼色與眼識(shí)。作近威勢(shì)緣。勝眼識(shí)俱生生等。是故作是說(shuō)。除其自體問(wèn)曰。何故自體不作所作因。答曰。非其田器。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。一切法除其自體。于他法作緣。自體于自體。無(wú)損無(wú)益。無(wú)增無(wú)減。無(wú)進(jìn)無(wú)退。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有差別過(guò)。所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。復(fù)次自體不能與自體作依。復(fù)次自體不于自體作尊勝。復(fù)次與世現(xiàn)見(jiàn)法相違。世現(xiàn)見(jiàn)。眼不自見(jiàn)。指端不能自觸。刀不能自割。多力之人。不能自負(fù)。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。自體障礙有二種。一者假名。二者真實(shí)。假名障礙者。如人在床座上。真實(shí)障礙者。如自體障礙。自體復(fù)有說(shuō)者。若自體作所作因者復(fù)違佛經(jīng)。如經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行乃至廣說(shuō)。若自體作所作因者。則無(wú)明緣。無(wú)明不緣行。乃至生緣。生不緣老死。如經(jīng)說(shuō)眼緣色生眼識(shí)。不應(yīng)眼緣色生眼識(shí)。應(yīng)緣眼識(shí)生眼識(shí)。欲令無(wú)如是過(guò)故。自體不作所作因。

所作因即是威勢(shì)緣。云何威勢(shì)緣。如說(shuō)。此法與彼法作威勢(shì)緣。或時(shí)此法不與彼法作威勢(shì)緣耶。答曰。無(wú)也。問(wèn)曰。法生時(shí)除自體。余一切法。是威勢(shì)緣和合。則生無(wú)有。不和合時(shí)。何以不數(shù)數(shù)生。尊者和須蜜說(shuō)曰。法生時(shí)有一和合。無(wú)二無(wú)多。法滅時(shí)亦一和合。無(wú)二無(wú)多。復(fù)有說(shuō)者。法生已余生法多。彼法無(wú)力能更生。如人墮河欲起復(fù)墮一河彼亦如是。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。一和合能生一事。無(wú)有一事能生二果。問(wèn)曰。威勢(shì)緣體性是何。答曰。一切法。問(wèn)曰。云何是威勢(shì)緣義。答曰。多勝義。是威勢(shì)緣義。問(wèn)曰。如波伽羅那說(shuō)。云何境界緣。云何威勢(shì)緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。若以境界。若以前物言之。則無(wú)多勝。若以剎那。則有多勝。若緣一切法無(wú)我。此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應(yīng)共有。誰(shuí)不作威勢(shì)。唯自體。

威勢(shì)緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。如先說(shuō)。不障礙義。是所作因義。問(wèn)曰。若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。余趣不能障礙。如眼識(shí)障礙所依處。余識(shí)不生處所。有房舍樹(shù)木。則余房舍樹(shù)木不生。若如是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。以如所說(shuō)故。不障礙義。是所作因義。如義言。人中陰界入。語(yǔ)余趣陰界入言。我障礙人趣。不障礙余趣使汝余趣得生。如是眼識(shí)語(yǔ)余識(shí)言。我障礙眼處所不障礙余處所。使汝得生。一房舍樹(shù)木。語(yǔ)余房舍樹(shù)木言。我障礙此處所。不障礙余處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。是所作因義。五陰生時(shí)。一切法。與威勢(shì)緣。若有一法不隨順者則不生。問(wèn)曰。如色法生時(shí)一切法與威勢(shì)緣。無(wú)色法生時(shí)。一切法亦與威勢(shì)緣不。若無(wú)色法生時(shí)。一切法與威勢(shì)緣。色法生時(shí)。一切法亦與威勢(shì)緣不。答曰。不也。若與色法威勢(shì)緣時(shí)。與無(wú)色法威勢(shì)緣亦爾者。一切法皆是色耶。若與無(wú)色法威勢(shì)緣時(shí)。與色法作威勢(shì)緣亦爾者。一切法皆是無(wú)色耶。

阿毗曇者作如是說(shuō)。法生時(shí)有因故生。滅時(shí)有因故滅。有緣故生。有緣故滅。有事故生有事故滅。譬喻者作如是說(shuō)。法生時(shí)有因故生。法滅時(shí)無(wú)因故滅。有緣故生。無(wú)緣故滅。有事故生。無(wú)事故滅。我不說(shuō)滅法有因緣應(yīng)說(shuō)。喻如射箭空中。去時(shí)用力。墮時(shí)不用力。誰(shuí)作其因。如陶家輪。轉(zhuǎn)時(shí)用力。住時(shí)不用力。誰(shuí)作其因評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰。若然者譬喻者說(shuō)喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毗尼阿毗曇。不可以世間現(xiàn)喻難賢圣法。世俗法異。賢圣法異。若欲通者當(dāng)云何通。答曰。彼箭墮亦有因。以何為因。箭去時(shí)若楯等種種余物障礙使墮。即是其因。設(shè)無(wú)障礙者。用力射時(shí)。即是其因。若無(wú)射者。何由而墮。如是陶家輪轉(zhuǎn)。若以手等余物持令不行。即是其因。設(shè)無(wú)手等持者。先用力轉(zhuǎn)時(shí)。即是其因。若無(wú)轉(zhuǎn)者。何由而住。問(wèn)曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說(shuō)。何以生時(shí)不滅。滅時(shí)不生。尊者和須蜜說(shuō)曰。生時(shí)和合異。滅時(shí)和合異。復(fù)有說(shuō)者。法生時(shí)作緣異。法滅時(shí)作緣異。云何生時(shí)異。生時(shí)作緣則隨順。滅時(shí)作緣則不隨順。猶如外國(guó)皆夏安居時(shí)。多持衣缽從一寺至一寺。爾時(shí)諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。諸賊親近禮拜而隨順之。前至崄難無(wú)人之處。劫其衣缽而不隨順。彼亦如是。

一法與多法。作所作因。多法亦與一法作所作因。問(wèn)曰。一法與多法作因時(shí)。為如一法與耶。為如多法與耶。多法與一法作因時(shí)。為如多法與耶。為如一法與耶。若如一法與多法作因者。云何非一因果。若如多法與一法作因者。云何一法不作多果。多法與一法作威勢(shì)緣時(shí)云何作。為如多法與耶。為如一法與耶。若如多法與一法作威勢(shì)緣者。云何不多因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。一法如多法與威勢(shì)緣。多法如一法與威勢(shì)緣。問(wèn)曰。若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我義。一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異。

過(guò)去法與未來(lái)現(xiàn)在法。作近所作因。義言過(guò)去法語(yǔ)未來(lái)現(xiàn)在法言。若我不與汝等作所作因者。則汝無(wú)因。一切有為法。無(wú)有無(wú)因者�，F(xiàn)在法與過(guò)去未來(lái)法。作近所作因。義言現(xiàn)在法語(yǔ)過(guò)去未來(lái)法言。若我不與汝等作所作因者。則汝過(guò)去法無(wú)果。未來(lái)法無(wú)因。一切有為法。無(wú)有無(wú)果無(wú)因者。過(guò)去法是未來(lái)現(xiàn)在法所作因。未來(lái)現(xiàn)在法。是過(guò)去法果。未來(lái)法是過(guò)去現(xiàn)在法所作因。過(guò)去現(xiàn)在法。非未來(lái)果。所以者何。果法若俱若在后。過(guò)去現(xiàn)在。于未來(lái)法。不俱不在后。現(xiàn)在法與過(guò)去未來(lái)法。作所作因。未來(lái)法作所作因。未來(lái)法與現(xiàn)在法作果。過(guò)去法非果。所以者何。果法若俱若在后。過(guò)去法于現(xiàn)在法。不俱不在后。色法與色法。作所作因。作威勢(shì)果。色法與無(wú)色法。作所作因及威勢(shì)果。無(wú)色法與無(wú)色法。作所作因及威勢(shì)果。無(wú)色法與色法。作所作因及威勢(shì)果。如是可見(jiàn)與可見(jiàn)�？梢�(jiàn)與不可見(jiàn)。不可見(jiàn)與不可見(jiàn)。不可見(jiàn)與可見(jiàn)。作所作因及威勢(shì)果。有對(duì)無(wú)對(duì)有漏無(wú)漏亦如是。有為法與有為法。作所作因及威勢(shì)果。有為法與無(wú)為法。作威勢(shì)果。不作所作因。無(wú)為法與無(wú)為法。不作所作因。不作威勢(shì)果。無(wú)為法與有為法。作所作因。不作威勢(shì)果。問(wèn)曰。何以故有為法有因有緣。無(wú)為法無(wú)因無(wú)緣。答曰。有為法性羸劣須因緣。無(wú)為法性猛健不須因緣。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。復(fù)次有為法有所作故須因緣。無(wú)為法無(wú)所作故不須因緣。如掘者須钁。如刈者須鐮。彼亦如是。復(fù)次有為法隨世行。能取果能知緣。故須因緣。無(wú)為法不隨世行。廣說(shuō)如上。如人遠(yuǎn)行須糧不遠(yuǎn)行者不須糧。彼亦如是。復(fù)次有為法如王及眷屬。如因陀羅及眷屬。故須因緣。無(wú)為法如王。不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。故不須因緣。問(wèn)曰。有為法不生。為是有為留難故不生。為是無(wú)為留難故不生耶。答曰。有為留難故不生。非無(wú)為法。無(wú)為法威勢(shì)緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊�？四咀鲙熥涌谀�竭魚(yú)口。水在中流出。水不流時(shí)。非此口中為作留難。自有余緣。令水不流。水若流時(shí)。為作所依。彼亦如是。問(wèn)曰。無(wú)為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢(shì)緣。無(wú)為法與他作近威勢(shì)緣時(shí)。為與有緣者。為與無(wú)緣者。答曰�；蛴姓f(shuō)者。與有緣者不與無(wú)緣者。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。與他作威勢(shì)緣。等無(wú)有異。如小豆聚境界緣�；蚺c或不與。有緣法則與。無(wú)緣法則不與。