第十九卷 阿毗曇毗婆沙論

　　第十九卷 阿毗曇毗婆沙論

　　雜揵度人品第三之三

　　問(wèn)曰凡夫人生欲界中。為造幾種業(yè)耶。答曰凡夫人生欲界中未離欲能造四種善不善業(yè)。已離欲界欲。未離初禪欲。能造欲界四種善業(yè)。造初禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。如是乃至離無(wú)所有處欲。能造欲界四種善業(yè)。能造四禪四無(wú)色定三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。凡夫人生初禪中未離欲。能造初禪中四種業(yè)。若離初禪欲。未離第二禪欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造二禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪欲。未離三禪欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造二禪中二種業(yè)。除生報(bào)現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造三禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲。能造初禪中三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。三禪三無(wú)色定中。能造二種業(yè)。除生報(bào)現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造非想非非想處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。如是凡夫人。乃至生無(wú)所有處未離欲。能造無(wú)所有處四種業(yè)。已離欲能造無(wú)所有處三種業(yè)。除生報(bào)業(yè)。能造非想非非想處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。凡夫人生非想非非想處。能造四種業(yè)。圣人生欲界中未離欲。能造四種業(yè)。若離欲界欲未離初禪欲。能造欲界二種善業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造初禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離初禪欲未離二禪欲。能造欲界二種業(yè)如前說(shuō)。若是不退法。唯能造初禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。若是退法。能造三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造二禪中三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪三禪四禪欲。當(dāng)知說(shuō)亦如是。未離空處欲。能造欲界二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。若是不退法。能造四禪中一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。若是退法。能造三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。能造空處三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。若造生報(bào)業(yè)。不造后報(bào)業(yè)。若造后報(bào)業(yè)。不造生報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲。未離非想非非想處欲。能造欲界二種業(yè)如前說(shuō)。若是不退法。能造四禪三無(wú)色一種業(yè)如前說(shuō)。若是退法。能造三種業(yè)如前說(shuō)。能造非想非非想處三種業(yè)。如空處說(shuō)。圣人生初禪中。未離初禪欲。能造初禪三種業(yè)。除后報(bào)業(yè)。離初禪欲未離二禪欲。能造初禪二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造二禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。離二禪欲未離三禪欲。造初禪二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。能造二禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造三禪三種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。乃至離四禪欲。未離空處欲。能造初禪二種業(yè)如前說(shuō)。能造余三禪一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造空處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲未離非想非非想處欲。能造初禪二種業(yè)如前說(shuō)。能造余三禪三無(wú)色定一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造非想非非想處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。如說(shuō)生初禪。當(dāng)知生余三禪亦如是。是中差別者。生余三禪中未離自地欲。能造四種業(yè)。圣人生空處未離彼地欲。能造空處二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。離空處欲未離識(shí)處欲。能造空處二種業(yè)如前說(shuō)。能造識(shí)處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。乃至離無(wú)所有處欲未離非想非非想處欲。能造空處二種業(yè)如前說(shuō)。能造識(shí)處無(wú)所有處一種業(yè)。謂不定報(bào)業(yè)。能造非想非非想處二種業(yè)。除現(xiàn)報(bào)后報(bào)業(yè)。如是生無(wú)所有處。說(shuō)亦如是。圣人生非想非非想處。若離欲若未離欲。能造彼處二種業(yè)。除生報(bào)后報(bào)業(yè)。住欲界中陰中。能造二十二種業(yè)。還中陰受定不定報(bào)。如是歌羅羅阿浮陀卑尸伽那波羅耆佉嬰孩童子。少年中年老時(shí)。皆受定不定報(bào)。住歌羅羅時(shí)。能造二十種業(yè)。還歌羅羅時(shí)。受定不定報(bào)。乃至老時(shí)。皆受定不定報(bào)。乃至住老時(shí)。造二種業(yè)。還于老時(shí)受二種報(bào)。謂定不定報(bào)。問(wèn)曰住中陰中造業(yè)。生陰中受報(bào)。此報(bào)為是生報(bào)為是現(xiàn)報(bào)耶。答曰當(dāng)言現(xiàn)報(bào)。不當(dāng)言生報(bào)。所以者何。中陰即是此生身故。

　　頗行緣無(wú)明。不緣明耶。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何故因無(wú)明與明而作此論。答曰或有說(shuō)者。作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明與明相違。明與無(wú)明相違。無(wú)明與明作對(duì)治。明與無(wú)明作對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。以俱是無(wú)首俱是九種俱是根本。無(wú)明是起作法根本。明是寂滅分根本。

　　頗行緣無(wú)明。乃至廣說(shuō)。處處廣說(shuō)諸行名。如說(shuō)無(wú)明緣行。阿毗曇人作如是說(shuō)。此中說(shuō)時(shí)五陰是行。尊者瞿沙作如是說(shuō)。此中說(shuō)業(yè)是行。如說(shuō)有害他行。此中說(shuō)不善業(yè)是行。如說(shuō)無(wú)有害他行。此中說(shuō)善業(yè)是行。如說(shuō)造有為行。如說(shuō)一造有為行此中說(shuō)思是行。如說(shuō)五陰色心心數(shù)法心不相應(yīng)行無(wú)為。此中說(shuō)心不相應(yīng)行陰是行。如說(shuō)有此色受想行識(shí)。此中說(shuō)心相應(yīng)不相應(yīng)五陰是行。如說(shuō)三行。謂身口意。身行者謂出入息�？谛姓咧^覺觀。意行者謂想思。此中說(shuō)想陰及二陰少分是行。如說(shuō)三行有福分非福分不動(dòng)分。此中說(shuō)善不善業(yè)是行。如說(shuō)行有五過(guò)患。此中說(shuō)不善法是行。亦說(shuō)是苦觸。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)五取陰是行。如說(shuō)聰明者。不以行舍行。如說(shuō)諸行無(wú)常。此中說(shuō)五取陰是行。如說(shuō)寂滅為樂(lè)。此中說(shuō)寂滅為樂(lè)。此中說(shuō)寂滅是數(shù)法無(wú)漏行非以數(shù)滅。如說(shuō)諸行無(wú)常。諸法無(wú)我。涅槃寂靜。此中說(shuō)一切有為法是行。此經(jīng)亦說(shuō)一切有為法是行。若說(shuō)相似行。凡有十一種。欲界有四善不善隱沒(méi)不隱沒(méi)。色界有三善隱沒(méi)不隱沒(méi)。無(wú)色界亦爾及無(wú)漏行。無(wú)明與明。非欲界善行因。為作三緣。謂次第境界威勢(shì)緣。無(wú)明與不善行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣。謂境界威勢(shì)緣。欲界隱沒(méi)無(wú)記說(shuō)亦如是。無(wú)明非欲界不隱沒(méi)無(wú)記因。除無(wú)明報(bào)。為作三緣。謂次第境界威勢(shì)緣。明非其因。為作一緣。謂威勢(shì)緣。無(wú)明與無(wú)明報(bào)。作一因謂報(bào)因。作四緣謂因次第境界威勢(shì)緣。明非其因。為作一緣謂威勢(shì)緣。無(wú)明與明。非色界善行因。為作三因除因緣。無(wú)明與色界隱沒(méi)無(wú)記行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。為作四緣。明非其因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。明與無(wú)明。非色界不隱沒(méi)行因。無(wú)明為作三緣除因緣。明為作一緣謂威勢(shì)緣。無(wú)色界亦如是。無(wú)明與無(wú)漏行。除初明。諸余無(wú)漏行非因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。明與其相似者。作三因謂相應(yīng)共生相似因。為作四緣。初明與無(wú)明非因。為作二緣謂境界威勢(shì)緣。無(wú)明與初明非因。為作一緣威勢(shì)緣。如此說(shuō)。是略毗婆沙。

　　頗行緣無(wú)明不緣明耶。答曰無(wú)也。所以者何。無(wú)有行于無(wú)明有緣于明無(wú)緣。頗行于明有緣。于無(wú)明無(wú)緣耶。答曰此亦無(wú)也所以者何。無(wú)有行于明有緣于無(wú)明無(wú)緣。頗行于無(wú)明與明有緣耶。答曰有。所以者何。眾生從久來(lái)。無(wú)有不謗道言非道者。彼于后時(shí)。作地利行。亦令增長(zhǎng)。乃至廣說(shuō)。地利行者。得田地園林果者是也王行者得作邊地王。如摩菟羅王等大王行者。得王于一方。如瞿沙王無(wú)侖荼王秦天子等是也。轉(zhuǎn)輪王行者得王四天下。復(fù)有說(shuō)者。王行者得王一方。如瞿沙王無(wú)侖荼王秦天子等是也。大王行者得為轉(zhuǎn)輪王太子已登王位。七寶未至是也。轉(zhuǎn)輪王行者。已登王位。七寶自至是也。復(fù)有說(shuō)者。地利行者。謂一切地處。于中尊貴。王行者。得為轉(zhuǎn)輪王眷屬小王。大王行者。居轉(zhuǎn)輪王太子位。轉(zhuǎn)輪王行者。得王四天下。七寶自至。以是因緣。展轉(zhuǎn)生故。使諸眾生及種子藥草樹木皆得生長(zhǎng)。亦以如法賦稅。以此業(yè)力故。使外種子皆得增長(zhǎng)。如此義今當(dāng)廣說(shuō)。如諸外道見。壽命有增有減。心生厭離。復(fù)為怨憎會(huì)苦愛別離苦。在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持崄難戒。種種苦行欲求解脫。彼依邪道故。轉(zhuǎn)遠(yuǎn)圣道。以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)故。不能得道。不得道故。便生誹謗。言無(wú)有道。雖有解脫。而無(wú)其道。若當(dāng)有者。我等種種苦行應(yīng)得此道。以不得故當(dāng)知無(wú)道。于修行法而便退還。作是思惟。于生死中多修福者。猶有崄難。況不作者。我今當(dāng)修施福。即作大祀。以諸飲食充足多人。作如是愿。使我為王。乃至轉(zhuǎn)輪王。如佛弟子見。壽命有增有減。心生厭離。復(fù)為怨憎會(huì)苦愛別離苦在家諸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日沒(méi)。于其中間。結(jié)加趺坐。頂安禪鎮(zhèn)行禪鞠法杖。常住山頂巖石間修行精進(jìn)。雖然以二事故不得道。一善根未熟。二行邪方便。善根未熟者。始于此身而求解脫。佛法之中。速得解脫者。一身中種解脫分善根。二身中成熟。三身中得解脫。而彼未種解脫分善根而求解脫。是名善根未熟。行邪方便者。受錯(cuò)謬對(duì)治。以是事故不能得道。以不得故便謗于道。雖有解脫而無(wú)其道。若當(dāng)有者我今種種精進(jìn)苦行。則應(yīng)當(dāng)?shù)谩Ｒ允鞘鹿识�便退還。復(fù)更思惟。于生死中。多作福者猶為崄難。何況不作。我今當(dāng)修福業(yè)自作亦教他作。施設(shè)長(zhǎng)齋般阇于瑟因講經(jīng)法會(huì)等。以種種飲食充足多人。發(fā)如是愿。使我為王至轉(zhuǎn)輪位。如愿皆得。若當(dāng)無(wú)道邪見無(wú)由生謗。以有道故。邪見便謗。是故無(wú)漏道作近緣。若邪見不謗道。后則不生施俱心。如是染污心與不染心作緣。若無(wú)施俱心。則外種子不增長(zhǎng)。如是內(nèi)法與外法作近緣。此前心具有四緣。前心者。謂邪見俱心。彼相應(yīng)共有。是因緣疑。是次第緣。道是境界緣。除其自體。余一切法。是威勢(shì)緣。彼后心有一威勢(shì)緣。后心者。謂施俱心也。問(wèn)曰以何等故。前心有四緣。后心有一緣耶。答曰或有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。前心有四緣。后心亦應(yīng)有四緣。應(yīng)如是說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)有說(shuō)者。此中一向說(shuō)近緣。如識(shí)身經(jīng)所說(shuō)。不為心作障礙是威勢(shì)緣。諸法為作境界者是境界緣。前滅心是次第緣。俱生法是因緣。如是皆說(shuō)近緣。當(dāng)知此文亦說(shuō)近緣。前心四緣是近緣。前心四緣于后心。是一威勢(shì)緣。非因緣非次第緣非境界緣。所以者何。前心與邪見作因緣。邪見相應(yīng)心。不行布施。疑心不能與施心開次第緣。道心不行施。問(wèn)曰如后生心體。以在四緣中。前心四緣。于后心。是威勢(shì)緣故。云何不自體還與自體作威勢(shì)緣耶。答曰或有說(shuō)者。此文應(yīng)如是說(shuō)。前心四緣。與后心作一威勢(shì)緣。除其自體。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。我先作是說(shuō)。此中一向說(shuō)近緣。后心于前心四緣。是遠(yuǎn)緣是為舍遠(yuǎn)取近。復(fù)有說(shuō)者。先已除自體是余論。余日誦余揵度中說(shuō)。除其自體者。猶當(dāng)信受。何況此論。此揵度同曰誦前品中說(shuō)。一切諸法。除其自體。作威勢(shì)緣而不信受。以是事故。此中雖不言除其自體亦復(fù)無(wú)過(guò)。

　　頗行不緣無(wú)明。亦不緣明耶。答曰無(wú)也。無(wú)有行不緣無(wú)明亦不緣明。復(fù)次若別為一法說(shuō)者則有。頗行緣無(wú)明不緣明乃至廣說(shuō)。緣無(wú)明不緣明者。謂無(wú)明報(bào)染污行無(wú)明報(bào)者。無(wú)明為作報(bào)因明非其因。所以者何。明無(wú)因義故。無(wú)明與染污行作四因。謂相應(yīng)共生相似遍因。明非其因。無(wú)因義故。緣明不緣無(wú)明者除初明。諸余無(wú)漏行。明與彼作三因。謂相應(yīng)共生相似因。無(wú)明非其因。無(wú)因義故。緣無(wú)明緣明者此則無(wú)也。所以者何。無(wú)有行緣無(wú)明。亦緣明者遠(yuǎn)故。如偈說(shuō)。

　　虛空大地相去遠(yuǎn)海彼此岸亦復(fù)遠(yuǎn)

　　日出沒(méi)處斯亦遠(yuǎn)正法邪法遠(yuǎn)中遠(yuǎn)

　　不緣無(wú)明不緣明者。除無(wú)明報(bào)。諸余不隱沒(méi)無(wú)記行。何者是耶。謂一切善行報(bào)。不善身口業(yè)。得生住老。無(wú)常等報(bào)。諸長(zhǎng)養(yǎng)色。余依色威儀工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不緣無(wú)明不緣明。何以故。無(wú)明與明非其因故。問(wèn)曰如苦法忍得。無(wú)明與明。俱非其因。此中何以不說(shuō)耶。答曰或有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)有說(shuō)者。以分別初明共有法時(shí)彼亦在中故。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰無(wú)明是何義。答曰不知不解不識(shí)是無(wú)明義。問(wèn)曰除明余一切法。亦不知不解不識(shí)。彼盡是無(wú)明耶。答曰若不知不解不識(shí)。是愚癡相者。說(shuō)是無(wú)明。余一切法。雖不知不解不識(shí)。無(wú)愚癡相故說(shuō)不是無(wú)明。問(wèn)曰明是何義。答曰知解識(shí)義是明義。問(wèn)曰世俗智亦知解識(shí)。何以不說(shuō)是明耶。答曰或有說(shuō)者。若知解識(shí)。能于真諦決定者是明。世俗智雖知解識(shí)。不于真諦得決定故。如遠(yuǎn)分智雖復(fù)猛利。不能于真諦盡得決定。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)能于真諦。決定了知。究盡第一義者是明。世俗智雖知解識(shí)。不能于真諦決定了知究盡第一義故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。能斷煩惱。更不生者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。能破壞有是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。斷生死有相續(xù)法及老死相續(xù)法者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。是盡苦集身見諸取道者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。非身見顛倒體。非貪欲嗔恚愚癡之處。不雜垢濁毒。不墮諸有。不墮苦集諦中者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。若知解識(shí)。知已更非無(wú)知。得決定智。更不生愚癡猶豫邪見者是明。世俗智與上相違故非明。復(fù)有說(shuō)者。世俗智在無(wú)明明分中所以者何。于明無(wú)明。俱有三緣義故。如人親友亦親他怨。是人于他。不名親友。不名怨家。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。不雜無(wú)明故是明義。世俗智雜無(wú)明故非明。復(fù)有說(shuō)者。世俗智分。能生謗道法。是中應(yīng)說(shuō)叛臣喻。復(fù)有說(shuō)者。能治義者是明。如人為鬼所著以咒治之。如是凡夫?yàn)闊�惱鬼所著。以無(wú)漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。除心因法及非心法。諸余法攝二界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍相應(yīng)心。攝二界者意識(shí)界。一入者意入。一陰者識(shí)陰。除明因法及諸余法。非明者。攝一界一入一陰。彼是何耶。謂苦法忍是也。攝一界者法界。一入者法入。一陰行陰。說(shuō)受等諸數(shù)法。亦應(yīng)如是。問(wèn)曰諸明以明為因耶。設(shè)為明因是明耶。乃至廣作四句。是明非以明為因者。謂初明也。是明因非明者。明相應(yīng)共生法也。是明亦以明為因者除初明。諸余明也。非明不以明為因者。除上爾所事。諸明是明因也。設(shè)是明因亦是明也。乃至廣作四句。是明不為明作因者。謂未來(lái)明也。為明作因非明者。謂明相應(yīng)共生法也。是明亦為明作因者。謂過(guò)去現(xiàn)在明也。非明不為明作因者。除上爾所事。苦法忍得有十五。一與苦法忍俱。二與苦法智俱。如是乃至與道比忍俱苦法智得有十四。如是轉(zhuǎn)減。乃至道比忍得有一。問(wèn)曰見道更有余得不耶。答曰或有說(shuō)者無(wú)。所以者何。如見道滅。彼得亦隨滅。猶如日沒(méi)光亦隨沒(méi)。如是日如見道。日光如諸得。若彼道滅。得亦隨滅。評(píng)曰應(yīng)更有得謂未來(lái)世是也。此中唯說(shuō)生者。不說(shuō)不生者�？喾ㄈ逃幸坏镁闵�忍。于得不作因。得于忍亦不作因。與后生無(wú)漏道。盡為作因�？喾ㄖ蔷闵�得有三。二是道得。一是解脫得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脫得者。謂欲界見苦所斷十使解脫是也�？喾ㄖ怯诘脽o(wú)因義。得于智亦無(wú)因義�？喾ㄈ碳熬闵�得。與彼三得作相似因�？啾热叹闵�得有四。三是道得。一是解脫得�？啾热膛c得無(wú)因義。得于苦比忍。亦無(wú)因義�？喾ㄈ碳熬闵�得與四得。作相似因�？喾ㄖ羌熬闵�得與三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是說(shuō)。頗有前生無(wú)漏不與后生無(wú)漏道而作因耶。答曰有勝不與下作因�？啾戎蔷闵�得有六。四是道得。二是解脫得�？啾戎桥c六得無(wú)因義。六得亦與苦比智。亦無(wú)因義�？喾ㄈ叹闵�得與六得。作相似因�？喾ㄖ羌熬闵�得與五得。作相似因。除苦法忍得�？啾热碳熬闵�得與后三得作因。與前三得不作因。問(wèn)曰。何故不為前三得作因耶。答曰以下故。勝道不為下作因。問(wèn)曰以道下故。不為作因可爾。解脫得勝何故不為作因也。答曰解脫得雖勝。下道力所得故不為作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脫得。道比忍與二十二得無(wú)因義。二十二得與道比忍。亦無(wú)因義�？喾ㄈ碳熬闵�得與二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得與后三得。作相似因。不與前得作因。若苦法忍現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。盡為作因。苦法忍。乃至無(wú)學(xué)道作因。復(fù)有說(shuō)者�？喾ㄈ态F(xiàn)在前。未來(lái)中所修道不為作因。何以故。乃至無(wú)一剎那生。云何名果。評(píng)曰說(shuō)是因者好。俱是一身所得。復(fù)是勝道故。如是乃至道比忍現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。彼道比忍。盡為作因。從道比智乃至無(wú)學(xué)道。盡為作因。乃至金剛喻定現(xiàn)在前。未來(lái)中所修道。盡為作因。及諸無(wú)學(xué)道盡為作因。初生盡智。除其自體。與一切無(wú)學(xué)道作因。信行人道。還與信行人道作因。亦與法行人道作因。法行人道。唯與法行人道作因。復(fù)有說(shuō)者。信行人道。與信行人道作因。不與法行人道作因。無(wú)有信行人作法行人者。評(píng)曰如是說(shuō)。為作因者好。俱是一身。復(fù)是勝道故。信解脫道。與信解脫道作因。亦與見到道作因。見到道唯與見到道作因。時(shí)解脫道與時(shí)解脫道作因。亦與不時(shí)解脫道作因。不時(shí)解脫道。唯與不時(shí)解脫道作因。見道與見道作因。亦與修道無(wú)學(xué)道作因。修道與修道作因。亦與無(wú)學(xué)道作因。無(wú)學(xué)道。唯與無(wú)學(xué)道作因。聲聞道還與聲聞道作因。辟支佛道還與辟支佛道作因。佛道還與佛道作因。此三道。各不更相為因。無(wú)漏道。亦依女身。亦依男身。或有說(shuō)者。依女身道。還與依女身道作因。依男身道。還與依男身道作因。應(yīng)展轉(zhuǎn)為因隨其利鈍根性。如是說(shuō)者好�；蛴姓f(shuō)一道者�；蛴姓f(shuō)多道者。說(shuō)一道者。不言見道。即是修道。見道異修道異。見道依九處身得。三天下六欲天。說(shuō)一道者。閻浮提道。乃至即是他化自在天道。說(shuō)多道者。閻浮提所依身道異。乃至他化自在天所依身道異。言多道者。復(fù)有二種。一者作如是說(shuō)。若以閻浮提身得見道。此道名得在身中成就亦現(xiàn)在前。余身所依道。是得不在身中成就。不現(xiàn)在前二者作是說(shuō)。若以閻浮提身得見道。彼道名得。在身中成就。亦現(xiàn)在前。余身所得見道不名得。不在身中。不成就。不現(xiàn)在前。修道依欲界身。亦依色界無(wú)色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色無(wú)色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道異。依色無(wú)色界身所得道異。言多道者。復(fù)有二種。一者說(shuō)。依欲界身得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。依余身得道名得。不在身中成就不現(xiàn)在前。二者說(shuō)依欲界身得道名得。在身中成就現(xiàn)在前。依余身中成就現(xiàn)在前。依余身得道。不得不在身中不成就不現(xiàn)在前。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。若然者。依欲界身。得果已。生色無(wú)色中。彼生已起圣道現(xiàn)在前。可言重得果耶。如前說(shuō)者好。圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道異。依男身道異。言多道者。復(fù)有二種。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。男身中道。此道名不得在身中成就不現(xiàn)在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就現(xiàn)在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不現(xiàn)在前。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。依女身得果。后得男身起圣道現(xiàn)在前�？裳灾氐霉�耶。如前說(shuō)好阿耨多羅三藐三菩提。依百歲身而得。乃至亦依八萬(wàn)歲身而得。言一道者。依百歲身。而得阿耨多羅三藐三菩提。即是依八萬(wàn)歲身得者。言多道者。百歲時(shí)身所得道異。八萬(wàn)歲身所得道亦異。言多道者。有二種。一者言依百歲身。得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現(xiàn)在前。余道名得。不在身中成就不現(xiàn)在前。二者言百歲身得阿耨多羅三藐三菩提。此道名得。在身中成就現(xiàn)在前。余身道不得。不在身中不成就不現(xiàn)在前。問(wèn)曰若然者。一切諸佛皆等。此說(shuō)云何通耶。答曰以三事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。三者利益世間等。修集善行者。一切諸佛。盡于三阿僧祇劫。修諸方便四波羅蜜。成就法身等者。諸佛盡有十力四無(wú)所畏大悲三不共念處。盡住上上根。利益世間等者。欲令無(wú)量那由他眾生眷屬。皆得解脫。入于涅槃。以是三事故名等。復(fù)有說(shuō)者。戒亦等。盡住上上戒故。根亦等。盡住上上根故。道亦等。盡成就上上道故。評(píng)曰如前說(shuō)者好。問(wèn)曰頗有一法。于一剎那頃。能起二十四得現(xiàn)在前耶。答曰有若依第四禪。得正決定。得六地中苦法忍。一地有四行。謂無(wú)常行等。得現(xiàn)在前。問(wèn)曰頗斷煩惱得。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。得而不舍者。凡夫人離欲界欲。乃至離無(wú)所有處欲。圣人除轉(zhuǎn)根及得果時(shí)。諸余斷結(jié)道是也。舍而不得者。凡夫人離欲還退時(shí)。從色無(wú)色界命終。生欲界中時(shí)。下地命終。生上地圣人果中間退時(shí)是也。亦得亦舍者。凡夫人從無(wú)色界命終。生于色界。上地命終生色無(wú)色界。下地中圣人得果時(shí)轉(zhuǎn)根時(shí)及退果時(shí)是也。不得不舍者。除上爾所事。