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第十四卷 阿毗曇毗婆沙論

第十四卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之九

云何一切遍因。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答或有說(shuō)者。一切結(jié)使。盡是遍使。為止如是意故。亦明結(jié)使是一切遍非一切遍而作此論。復(fù)有說(shuō)者。此五種所斷結(jié)。有一切遍非一切遍。為止如是意。明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此論。復(fù)有說(shuō)者?嗉鶖嗍埂1M是一切遍。滅道所斷使。盡是無(wú)漏緣。為止如是意。明苦集所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有有漏緣有無(wú)漏緣故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。諸使通三界者。是一切遍。如諸見(jiàn)疑愛(ài)慢無(wú)明。為止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此論。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)明有愛(ài)。是一切遍使。如譬喻者說(shuō)。彼何故作是說(shuō)耶。答曰。以是根本使故其事云何。無(wú)明是前生緣起因。有愛(ài)是后生緣起因。為止如是意亦明遍不遍使故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。五結(jié)是一切遍使。所謂諸見(jiàn)愛(ài)慢無(wú)明心。此是毗婆阇婆提所說(shuō)。如說(shuō)偈。

一切處五法能廣生于苦

諸見(jiàn)愛(ài)無(wú)明慢心是為五

為止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。如是為止他義欲顯己義亦現(xiàn)法性相應(yīng)義故而作此論。

云何一切遍因。答曰。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故不先說(shuō)過(guò)去。答曰。欲現(xiàn)過(guò)去世中有一切遍因故。過(guò)去法眾多。亦有前后。若先說(shuō)過(guò)去。則不現(xiàn)過(guò)去世一切遍因。若先作是說(shuō)。則明過(guò)去世有一切遍因。其事云何。若作是說(shuō)。過(guò)去于未來(lái)現(xiàn)在,F(xiàn)在于未來(lái)。是一切遍因。則不明過(guò)去于過(guò)去有一切遍因。若作是說(shuō)。則明過(guò)去世有一切遍因。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。后生見(jiàn)集滅道修道所斷使。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。自種一切遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不說(shuō)。若不作者。何以他種作。自種不作。答曰。應(yīng)作是說(shuō)作。問(wèn)曰。若然者何以不說(shuō)。答曰。應(yīng)作如是問(wèn)。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。后生見(jiàn)苦集滅道修道所斷。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。為有何意。答曰。欲明不成義。自種使不說(shuō)。義已成。是故欲明不成義故是以不說(shuō)。復(fù)次自種于自種。有二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一切遍因。無(wú)相似因故。是以不說(shuō)。復(fù)次自種于自種。有二種增長(zhǎng)。所謂一切遍因門。相似因門。他種唯有一切遍因門增長(zhǎng)故。是以不說(shuō)。問(wèn)曰。何故前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。不說(shuō)相應(yīng)法。后生使說(shuō)相應(yīng)法耶。答曰。應(yīng)作是文。前生見(jiàn)苦所斷一切遍使。及相應(yīng)法。與后生見(jiàn)集滅道修道所斷使及相應(yīng)法。乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余說(shuō)。復(fù)次為止說(shuō)相似法沙門意故。彼作是說(shuō)。使還與使作因。不與使相應(yīng)法作因。使相應(yīng)法。與使相應(yīng)法作因。不與使作因。為止如是說(shuō)者意故。作如是文。使與使作因。亦與使相應(yīng)法作因。使相應(yīng)法。與使相應(yīng)法作因。亦與使作因。自界者欲界還與欲界作因。色界還與色界作因。無(wú)色界還與無(wú)色界作因。如說(shuō)自界。自地亦爾。初禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。還與非想非非想處作因。過(guò)去見(jiàn)苦所斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。為止言無(wú)過(guò)去未來(lái)以現(xiàn)在世是無(wú)為遍于世故。而作此論。一切遍因未分別為分別故。說(shuō)見(jiàn)苦所斷相似略說(shuō)故。言見(jiàn)集所斷亦如是。

問(wèn)曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一遍使。見(jiàn)苦所斷七。五見(jiàn)疑無(wú)明。見(jiàn)集所斷四。二見(jiàn)疑無(wú)明。如是色無(wú)色界亦十一。以是事故。波伽羅那。作如是說(shuō)。此九十八使。幾是一切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。問(wèn)曰。如見(jiàn)苦所斷無(wú)明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是說(shuō)。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當(dāng)分別。見(jiàn)苦所斷無(wú)明使。或是一切遍;蚍且磺斜椤T坪我磺斜。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。不相應(yīng)無(wú)明使。如是說(shuō)者好。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。不相應(yīng)無(wú)明使。若作是說(shuō)。一切遍使。相應(yīng)無(wú)明。則不攝不共無(wú)明。所以者何。彼不與使相應(yīng)故。云何非一切遍。見(jiàn)苦所斷。非一切遍使。相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)集所斷亦如是。西方沙門。作如是說(shuō)。罽賓沙門。何以不作如是說(shuō)。答曰。是文應(yīng)如是說(shuō)。如西方沙門。若不說(shuō)當(dāng)知。義則如是。復(fù)次分多故。其事云何。見(jiàn)苦所斷無(wú)明使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見(jiàn)集所斷無(wú)明使有七種。四種是一切遍。三種非一切遍。以分多故。說(shuō)在一切遍使分中。復(fù)次彼見(jiàn)苦所斷不共無(wú)明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若說(shuō)身見(jiàn)是一切遍。當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明。亦一切遍。其義已成。邊見(jiàn)見(jiàn)取戒取邪見(jiàn)疑。若說(shuō)如是等是遍。當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明亦是遍若說(shuō)愛(ài)恚慢是非一切遍當(dāng)知相應(yīng)無(wú)明亦非一切遍。余所不說(shuō)者是何唯。有不共無(wú)明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是說(shuō)。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍體性。乃至廣說(shuō)。

已說(shuō)體性所以今當(dāng)說(shuō)。何故言一切遍。一切遍有何義。一切緣義。是一切遍義。于緣中有力義是一切遍義緣中有力義者。能廣緣義。是緣中有力義。復(fù)次有三種。一切本曾起故是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。是一切眾生。后一切者。是一切有漏法處。問(wèn)曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。一切皆是苦。于是苦法中。無(wú)有一法凡夫人于中不起我我所見(jiàn)無(wú)有不起斷常亦謗無(wú)因無(wú)作亦起見(jiàn)最勝。第一亦起見(jiàn)凈見(jiàn)解脫見(jiàn)是乘凡夫人無(wú)有不曾起疑心無(wú)智愚闇者。如是等眾生。無(wú)有不曾起者。以曾起三種一切故。名一切遍。復(fù)次若于一剎那。起現(xiàn)在前。能為五種所斷作因。能緣五種所斷。能令五種所斷生愚。問(wèn)曰。云何能令緣無(wú)漏緣使。于緣生愚。答曰。若計(jì)于我。則謗于對(duì)治及我寂滅先于中愚然后生謗。復(fù)次若于一剎那起現(xiàn)在前。則為五種所斷作因。亦能緣使。是一切遍義。彼相應(yīng)法。雖能作因。亦能緣而不能使。非使性故。彼共俱生等。雖能作因。而不能緣。亦不能使。非緣非使性故。

問(wèn)曰。遍使相應(yīng)共有法。為是一切遍為非一切遍。若是者何以但說(shuō)三十三使是遍。若非者何以相應(yīng)共有法;蚴且磺斜;蚍且磺斜。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。非一切遍。問(wèn)曰。若然者。何以相應(yīng)共有法;蚴且磺斜;蚍且磺斜。答曰。如相應(yīng)共有法;蚴鞘够蚍鞘埂H缡窍鄳(yīng)共有法;蚴且磺斜椤;蚍且磺斜。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是一切遍。問(wèn)曰。若然者何以但說(shuō)三十三是一切遍。答曰。為使故說(shuō)。所為有二種。一為法二為使。若為使故。說(shuō)有三十三。若為法故。說(shuō)是一切遍。復(fù)有說(shuō)者。此文以彰故。說(shuō)一切遍。一以因故。二以緣故。三以使故。彼遍使相應(yīng)法。以因以緣故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以緣不以使。使則以三事故而以為文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。問(wèn)曰。一切遍得。為是一切遍不。尊者僧伽婆修說(shuō)曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此難非難。所以者何。若作是說(shuō)。色法得非色。非色是色耶。如是說(shuō)者好。非是一切遍。問(wèn)曰。何故一切遍。生老住無(wú)常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無(wú)常。與一切遍使同一果。常相隨不相離。前后不相遠(yuǎn)得不同一果不相隨相離前后相遠(yuǎn)于彼聚便為非聚。如樹(shù)皮離樹(shù)。彼亦如是。問(wèn)曰。以何等故。見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷。立一切遍使見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。不立一切遍耶。舊阿毗曇人作如是說(shuō)。此處是一切遍使。族姓生地故。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。同一意。同一作。以同意同作故。所為牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見(jiàn)滅道所斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸人。意不同所作不同者。則為村主怨敵之所降伏。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。有二種作相應(yīng)使。亦作緣使。是故立一切遍。見(jiàn)滅道所斷使;蜃飨鄳(yīng)使緣使;蛭ㄗ飨鄳(yīng)使。是故不立一切遍使。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。見(jiàn)滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。即上二種使義。復(fù)有說(shuō)者。見(jiàn)苦集所斷使。于緣得增長(zhǎng)。云何于緣增長(zhǎng)。答曰。此緣有漏法。以緣有漏法故。能自增長(zhǎng)。如人觀月。眼得增益。無(wú)有損減。彼亦如是。見(jiàn)滅道所斷使。于緣不得增長(zhǎng)。云何不得增長(zhǎng)。以緣無(wú)漏法。若緣無(wú)漏法。不得增長(zhǎng)。如人觀日。眼無(wú)增長(zhǎng)。唯有損減。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者一切見(jiàn)諦所斷結(jié)。分為二分。見(jiàn)苦集所斷作。一切遍分。非一切遍分。見(jiàn)滅道所斷作。有漏緣分。作無(wú)漏緣分。復(fù)有說(shuō)者。此諸結(jié)皆是墮相。云何墮相。答曰。墮在苦集中。為苦集諦所攝故。復(fù)有說(shuō)者。以苦集所斷使能遍緣一切有調(diào)因果故。復(fù)有說(shuō)者。以我見(jiàn)可得故。問(wèn)曰。見(jiàn)集所斷。有何我見(jiàn)可得耶。答曰。雖無(wú)我見(jiàn)可得。而有增長(zhǎng)我見(jiàn)法可得。復(fù)有說(shuō)者。若知見(jiàn)苦所斷果。若知見(jiàn)集所斷因則見(jiàn)滅道所斷。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如樹(shù)斷根故羸劣。彼亦如是。以如是等緣故。不立一切遍。

問(wèn)曰。何故見(jiàn)苦集所斷使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者愛(ài)恚慢。答曰;蛴姓f(shuō)者。此無(wú)一切遍相故。復(fù)有說(shuō)者。此是別相使。若是總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。于發(fā)爪齒。各各別起愛(ài)等諸使。云何總相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生處。能取我見(jiàn)。乃至能取無(wú)知愚闇。復(fù)有說(shuō)者。難可熾燃。是非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾燃。答曰。為欲故。求瓔珞衣服涂香園林樓閣游戲之處。亦求妻妾侍女。為恚故求種種鎧仗斗戰(zhàn)之具。為慢故。見(jiàn)他莊嚴(yán)治身。亦莊嚴(yán)治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易熾燃。答曰。諸結(jié)若現(xiàn)在前。猶如河流。諸惡行煩惱。不用功流行。亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。此七使能緣四諦故。立一切遍。能緣者見(jiàn)疑無(wú)明。問(wèn)曰。何故滅道所斷。愛(ài)恚慢見(jiàn)取戒取。非無(wú)漏緣。答曰。彼滅道無(wú)怨害故無(wú)愛(ài)恚。彼體無(wú)可慢故。不生慢。見(jiàn)取見(jiàn)第一戒取見(jiàn)清凈。若于滅道。見(jiàn)第一清凈者。云何是使。以是事故。愛(ài)等諸結(jié)非無(wú)漏緣。

欲界有十一遍使。九是他界緣。二是自界緣。自界緣者。身見(jiàn)邊見(jiàn)。問(wèn)曰。以何等故。身見(jiàn)邊見(jiàn)不緣他界。答曰。唯有爾所勢(shì)力故。復(fù)有說(shuō)者。身見(jiàn)邊見(jiàn)從粗法生。亦從現(xiàn)見(jiàn)生。于粗現(xiàn)見(jiàn)陰。而取于我。生欲界中。色無(wú)色界陰是粗非現(xiàn)見(jiàn)。問(wèn)曰。生色界中。欲界陰是粗是現(xiàn)見(jiàn)。何以色界身見(jiàn)。不于欲界陰取我。答曰。若是現(xiàn)見(jiàn)不離欲。能于中取我。生色界中。欲界陰雖是現(xiàn)見(jiàn)。以離欲故。不于中取我。復(fù)有說(shuō)者。生色界中。欲界陰雖是現(xiàn)見(jiàn)法。無(wú)有結(jié)使。能緣下地。問(wèn)曰。如是則因論生論。以何等故。無(wú)有結(jié)使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地?zé)⿶垃F(xiàn)在前。以離下地欲故。上地?zé)⿶。不緣下地。?wèn)曰。何以知離下地欲上地?zé)⿶垃F(xiàn)在前。答曰。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。有六種非戒。欲界系有二種。有心相應(yīng)心不相應(yīng)。色無(wú)色界系。亦有二種。有心相應(yīng)不相應(yīng)。若欲界系心相應(yīng)法非戒現(xiàn)在前。則四種非戒現(xiàn)在前。一欲界心相應(yīng)。二心不相應(yīng)。三色界心不相應(yīng)。四無(wú)色界心不相應(yīng)。色界系心相應(yīng)非戒現(xiàn)在前。則三種非戒現(xiàn)在前。一色界心相應(yīng)。二色界心不相應(yīng)。三無(wú)色界心不相應(yīng)。無(wú)色界系心相應(yīng)非戒現(xiàn)在前。則二種非戒現(xiàn)在前。一無(wú)色界心相應(yīng)。二心不相應(yīng)。此中諸煩惱。以非戒名說(shuō)。以是事故。知離下地欲。上地?zé)⿶垃F(xiàn)在前。不緣下地。

問(wèn)曰。以何等故。欲界諸使。能緣色無(wú)色界。色無(wú)色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能緣色無(wú)色界。色無(wú)色界是定地。離欲地。修地。能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。生欲界中。于色無(wú)色界陰。生疑怪心。彼為是常耶非常耶。為第一耶非第一耶。為凈耶為非凈耶。以有如是疑怪故能緣。生色無(wú)色界中。于欲界陰。不生如是疑怪心故。不緣欲界。復(fù)有說(shuō)者。若色無(wú)色界使。能緣欲界者。則能緣使欲界。若使欲界者。則界壞。問(wèn)曰。如欲界諸使緣色無(wú)色界而不使。如是色無(wú)色界諸使緣欲界而不使者。有何等過(guò)。答曰。色無(wú)色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不使。欲界是卑賤界。若色無(wú)色界諸使。緣則能使。如下賤人于尊勝者不能作不愛(ài)事。如尊勝人于下賤者隨意能作。彼亦如是。

問(wèn)曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九種他界緣使。無(wú)色界亦有他界緣使不。答曰;蛴姓f(shuō)者無(wú)。所以者何。以上更無(wú)界故。復(fù)有說(shuō)者有。以能緣故。不以現(xiàn)在前故有。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。更無(wú)有界。彼何所緣。初禪地有九種他地緣。一切遍使。乃至無(wú)所有處。亦有九種。非想非非想處。為有他地緣一切遍使不。答曰;蛴姓f(shuō)者無(wú)。所以者何。更無(wú)上地。又不緣下地。復(fù)有說(shuō)者有以能緣故有。不以現(xiàn)在前故有。評(píng)曰。不應(yīng)作如是說(shuō)。更無(wú)上地。彼何所緣。

欲界。邪見(jiàn)能緣三界苦集。非一剎那頃能謗。先謗欲界。若苦若集。異剎那頃。謗色無(wú)色界。問(wèn)曰。以何等故。不于一剎那頃謗三界若苦若集。答曰。欲界邪見(jiàn)。緣欲界亦使。緣色無(wú)色界不使。問(wèn)曰。以何等故。緣欲界使。緣色無(wú)色界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則使。色無(wú)色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。復(fù)有說(shuō)者。欲界是緣聚使聚。緣而則使。色無(wú)色界。是緣聚非使聚緣而不使。復(fù)次欲界有五種。一切遍果。色無(wú)色界無(wú)。故緣而不使。復(fù)次欲界。若見(jiàn)苦。若見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)緣三界。若苦若集者。云何而緣為如欲界緣而則使。色無(wú)色界。亦緣而則使耶。為如色無(wú)色界緣而不使。欲界亦緣而不使耶。若如色無(wú)色界緣而不使。欲界亦緣而不使者。無(wú)有自界使緣有漏法。而不作二種使緣使相應(yīng)使者。若一時(shí)能緣三界苦集;蛴惺够虿皇埂1讼鄳(yīng)法亦應(yīng);蛴兴够驘o(wú)所使。彼若然者有如是過(guò)。則體無(wú)自相。使性亦壞相應(yīng)法。欲令無(wú)如是過(guò)故。別緣欲界。若苦若集。別緣色無(wú)色界。若苦若集。如是初禪地邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。非一剎那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪地。若苦若集。異剎那頃。謗余七地。若苦若集。如是乃至無(wú)所有處邪見(jiàn)緣二地。若苦若集。非一剎那頃能謗二地。若苦若集。先謗無(wú)所有處。若苦若集。后異剎那頃。謗非想非非想處。若苦若集。

欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣三界苦集。欲界見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。能緣欲界諸行滅。問(wèn)曰。以何等故。欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣三界?嗉(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。唯緣欲界。斷諸行對(duì)治。尊者婆已說(shuō)曰。若為欲愛(ài)所愛(ài)。起我我所見(jiàn)。此法斷對(duì)治。為欲界見(jiàn)道斷邪見(jiàn)所緣。彼我見(jiàn)法。不能他界緣故。復(fù)次欲界見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。所緣異對(duì)治異。欲界見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)所緣。即是其對(duì)治。初禪地見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。初禪地見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣初禪地諸行滅。廣說(shuō)如上。初禪地見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。能緣八地。若苦若集。初禪地見(jiàn)道所斷邪見(jiàn);蛴姓f(shuō)緣斷初禪地諸行對(duì)治。或有說(shuō)緣九地比智分?jǐn)鄬?duì)治九地者。從未至禪。乃至無(wú)所有處。評(píng)曰。說(shuō)緣一切比智分。此是實(shí)義。問(wèn)曰。以何等故初禪見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣初禪地諸行滅。見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。緣九地比智分。答曰。滅不展轉(zhuǎn)作因。道展轉(zhuǎn)作因。如是乃至非想非非想處見(jiàn)苦集所斷邪見(jiàn)。緣非想非非想處苦集。非想非非想處見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)。緣非想非非想處諸行滅。見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)。緣九地比智分。余問(wèn)答如初禪說(shuō)。

問(wèn)曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。應(yīng)廣作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未來(lái)一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。過(guò)去現(xiàn)在一切遍使相應(yīng)共有法是也。是一切遍使一切遍因者。過(guò)去現(xiàn)在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上爾所事。

問(wèn)曰。見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因不。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。斷亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。何故圣人修道所斷染污;蚱瓞F(xiàn)在前;虿黄瓞F(xiàn)在前。不起現(xiàn)在前者。謂無(wú)有中愛(ài)嗔恚纏諸慢。起現(xiàn)在前者。謂諸余愛(ài)恚纏慢。若見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因者。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。如說(shuō)。頗法不善。以不善為因耶。答曰。有離欲圣人。于彼退最初染污思現(xiàn)在前。若見(jiàn)道所斷法。不為一切染污法作因者。波伽羅那說(shuō)云何通。如說(shuō)何者是見(jiàn)道所斷作因法。答曰。染污法亦見(jiàn)道所斷法執(zhí)。若見(jiàn)道所斷法。不為一切染污法作因者。復(fù)與此經(jīng)相違。如說(shuō)云何無(wú)記作因法。答曰。無(wú)記有為法不善法。若不作因者。復(fù)違此文。如說(shuō)以身見(jiàn)為因。不為身見(jiàn)作因。乃至廣說(shuō)。若不作因者。復(fù)與識(shí)身經(jīng)文相違。如說(shuō)頗有不善眼識(shí)。以不善無(wú)記為因。乃至不善意識(shí)。以不善無(wú)記為因耶。答言有。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。見(jiàn)道所斷法。盡為一切染污法作因。問(wèn)曰。若然者諸后所說(shuō)善通。前所說(shuō)者云何通。答曰。如所說(shuō)斷與不斷有何差別者。名即差別。本作因時(shí)不斷。今雖為因已斷。是名差別。復(fù)有說(shuō)者。前作因時(shí)。則不為對(duì)治所壞。今雖為因。為對(duì)治所壞。復(fù)有說(shuō)者。本作因時(shí)。能于自身。障礙圣道。今雖為因。不障圣道。復(fù)有說(shuō)者。本作因時(shí)。能于自身。辦所作事。今雖為因。不復(fù)能作。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。能取果與果。今雖為因。不能取果與果。唯除已取果者。復(fù)次本作因時(shí)。能于自身。與相似因一切遍因。今雖為因。更不與相似因一切遍因。復(fù)次本作因時(shí)。能于自身。取依果報(bào)果。與依果報(bào)果。今雖為因。不能取依報(bào)果。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。生于諸得。如火出煙。今雖為因。更不生得。復(fù)次本作因時(shí)。于自身中。墮可嫌責(zé)。墮在非法。亦自染污。今雖為因。于自身中。不墮嫌責(zé)。不墮非法。亦不染污。斷與不斷。是名差別。何故圣人修道所斷染污;蚱瓞F(xiàn)在前;虿黄瓞F(xiàn)在前。答曰。見(jiàn)道所斷法。或與修道染污法。作相續(xù)近因;蜃鞑幌嗬m(xù)遠(yuǎn)因。若作相續(xù)近因者。彼圣人則不起現(xiàn)在前。若作不相續(xù)遠(yuǎn)因者。彼圣人則起現(xiàn)在前。復(fù)次若得非數(shù)滅者。不起現(xiàn)在前。若不得者。起現(xiàn)在前。何故不起無(wú)有中愛(ài)現(xiàn)在前。答曰。彼為斷見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。斷見(jiàn)相續(xù)生此愛(ài)。圣人已斷斷見(jiàn)。故不起此愛(ài)現(xiàn)在前。何故不起嗔恚纏現(xiàn)在前。答曰。彼為邪見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。邪見(jiàn)相續(xù)生此嗔纏。圣人已斷邪見(jiàn)。故不起此嗔纏現(xiàn)在前。何故不起諸慢現(xiàn)在前。答曰。彼為我見(jiàn)所長(zhǎng)養(yǎng)。我見(jiàn)相續(xù)生此慢。彼圣人我見(jiàn)已斷。故此諸慢不現(xiàn)在前。施設(shè)經(jīng)說(shuō)云何通。答曰。為不斷因故說(shuō)。彼思有二種因。有斷不斷。彼說(shuō)不斷因。問(wèn)曰。如圣人未離欲時(shí)。彼思以不善為因。何故說(shuō)退時(shí)。答曰。爾時(shí)此得斷還相續(xù)死結(jié)還生故。問(wèn)曰。后相續(xù)思。亦以不善為因。何故說(shuō)最初思耶。答曰。以爾時(shí)不成就今成就不相續(xù)今相續(xù)故。復(fù)有說(shuō)者。非一切見(jiàn)道所斷法為一切染污作因問(wèn)曰。若然者。先所說(shuō)善通。波伽羅那識(shí)身經(jīng)云何通。答曰。當(dāng)以總相通。所以者何。自有染污色。以見(jiàn)道所斷法為因者。非一切色。乃至行陰亦如是。自有染污眼識(shí)以見(jiàn)道所斷法為因。非一切識(shí)。乃至意識(shí)亦如是。是故應(yīng)以總相通彼所說(shuō)。尊者奢摩達(dá)多。立諸使異。彼作是說(shuō)。自有見(jiàn)苦所斷使。還以見(jiàn)苦所斷使為因。自有見(jiàn)苦所斷使。以見(jiàn)苦所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因。自有見(jiàn)集所斷使。以見(jiàn)集所斷為因。自有見(jiàn)集所斷使。以見(jiàn)集所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。彼作是說(shuō)。實(shí)無(wú)是處。以分別故說(shuō)。假設(shè)圣人見(jiàn)苦不見(jiàn)集。乃至從圣道起。從圣道起已。若見(jiàn)集所斷使現(xiàn)在前。此使當(dāng)言。見(jiàn)集所斷因。見(jiàn)集所斷生見(jiàn)集所斷因。見(jiàn)苦所斷生。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。是使因見(jiàn)集所斷生見(jiàn)集所斷使因見(jiàn)苦所斷生不現(xiàn)在前。所以者何。彼因已斷故。如是自有見(jiàn)滅所斷使。唯以見(jiàn)滅所斷為因。自有見(jiàn)滅所斷使。以見(jiàn)滅所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。自有見(jiàn)滅所斷使。以見(jiàn)滅所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因。無(wú)三種因。見(jiàn)道所斷亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見(jiàn)苦所斷為因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因無(wú)三種因。諸修道所斷。唯以修道所斷為因者。圣人起現(xiàn)在前。諸修道所斷。以見(jiàn)苦所斷為因。亦以見(jiàn)集所斷為因者。圣人不起現(xiàn)在前。所以者何。因已斷故。尊者奢摩達(dá)多。作如是說(shuō)。則為通前所說(shuō)。彼作如是說(shuō)。如圣人離欲界欲。諸修道所斷。以修道所斷為因者。修道所斷。以見(jiàn)苦所斷為因者。諸修道所斷。以見(jiàn)集所斷為因者。盡合集為束。如克契法九品斷。后于離欲退。諸修道所斷。修道所斷為因者。成就亦得。諸修道所斷。見(jiàn)道所斷為因者。成就而不得。所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來(lái)世成就亦得。當(dāng)起現(xiàn)在前。過(guò)去者。成就而不得。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。同一對(duì)治斷使。于彼對(duì)治道退時(shí)。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽羅那識(shí)身經(jīng)所說(shuō)便不通。如前說(shuō)者好。見(jiàn)道所斷法。為一切染污法作因問(wèn)曰。如愛(ài)果斷地?cái)喾N斷他界緣使。何以不使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五種中。有依果故能使。他界他地?zé)o依果故不使。

問(wèn)曰。一切遍使報(bào)。一切不遍使報(bào)。展轉(zhuǎn)為因不。答曰。或有說(shuō)者。一切遍使報(bào)。與不一切遍使報(bào)為因。非一切遍使報(bào)不與一切遍使報(bào)作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。彼一切遍報(bào)。亦與不一切遍報(bào)作因。如他種不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報(bào)。不能與一切遍報(bào)作因。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。一切遍報(bào)。與不一切遍報(bào)作因。不一切遍報(bào)。與一切遍報(bào)作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。異一切遍使報(bào)。一切不遍使報(bào)。不異一切遍因。定在過(guò)去現(xiàn)在。果是依果。云何報(bào)因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止他義故其事云何;蛴姓f(shuō)者。離思更無(wú)報(bào)因。離受更無(wú)報(bào)果。如譬喻者說(shuō)。思是報(bào)因。受是報(bào)果。為止如是意。令離思有報(bào)因離受有報(bào)果。復(fù)有說(shuō)者。報(bào)熟因則失壞。彼作是說(shuō)為因。乃至報(bào)未熟。報(bào)熟因則失壞。如為種乃至牙未生。牙生則種失壞。為止如是意明報(bào)熟因不失壞故。復(fù)有說(shuō)者。為止諸外道意故。外道言善惡諸業(yè)。無(wú)有果報(bào)。為止是意明善惡諸業(yè)有果報(bào)故。復(fù)有說(shuō)者。為止摩訶僧祇部意故。摩訶僧祇部。作如是說(shuō)。唯心心數(shù)法能生報(bào)。非余法。為止是意明五陰是報(bào)因是報(bào)果。為止他義現(xiàn)于己義亦顯法相相應(yīng)義故而作此論。

云何報(bào)因。答曰。諸心心數(shù)法受報(bào)色。心心數(shù)法心不相應(yīng)行乃至廣說(shuō)。色者是色陰。心者是識(shí)陰。心數(shù)法是三陰。心不相應(yīng)行是彼生老住無(wú)常。此五陰是報(bào)果。心回轉(zhuǎn)色。亦攝在心心數(shù)法中。復(fù)次身口業(yè)受報(bào)色。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。如心回轉(zhuǎn)。身口業(yè)前已說(shuō)。今復(fù)言身口業(yè)者是何。答曰;蛴姓f(shuō)者。是作無(wú)作。所以者何。同受一果故。不應(yīng)作是說(shuō)言。同受一果。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)作即此剎那生無(wú)作。所以者何。同一時(shí)受報(bào)故。此亦不定;蛴星笆芑蛴泻笫堋Tu(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。是作無(wú)作。復(fù)次心不相應(yīng)行受報(bào)色。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。彼法生老住無(wú)常。已攝在彼法中。今說(shuō)心不相應(yīng)行。是何心不相應(yīng)行。答曰。是無(wú)想定滅盡定諸得報(bào)。

問(wèn)曰。無(wú)想定為受何報(bào)。答曰;蛴姓f(shuō)者。受無(wú)想及色命根受身處(此言受身處者是舊言眾生種類)。是第四禪有心報(bào)。其余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定唯受無(wú)想報(bào)。命根受身處。是第四禪有心報(bào)。余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定受無(wú)想報(bào)。命根是第四禪有心報(bào)。余陰是共報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)想定受無(wú)想報(bào)。余陰是共報(bào)。問(wèn)曰。若然者。如所說(shuō)云何通。一法是業(yè)報(bào)非業(yè)。答曰。一切命根盡是報(bào)。報(bào)以業(yè)差別故作是說(shuō)。一法是業(yè)。報(bào)非業(yè)。復(fù)有說(shuō)者。此是世俗言說(shuō)法。如見(jiàn)短壽人言是人作短壽業(yè)。如見(jiàn)長(zhǎng)壽人言作長(zhǎng)壽業(yè)。命根亦從非業(yè)生報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)心時(shí)亦受第四禪有心報(bào)。有心時(shí)亦受無(wú)心報(bào)。問(wèn)曰。云何無(wú)心時(shí)亦受第四禪有心報(bào)。有心時(shí)亦受無(wú)心報(bào)耶。答曰。若爾有何過(guò)。如受色報(bào)時(shí)。亦受非色報(bào)。如受非色報(bào)時(shí)。亦受色報(bào)。尊者奢摩達(dá)多說(shuō)曰。無(wú)想定報(bào)。得無(wú)想得受身處有心報(bào)。得色得命根。余心不相應(yīng)行。心心數(shù)法非是報(bào)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如是說(shuō)者好。無(wú)想定不能造受身處(受身處有二種一是五陰性二是心不相應(yīng)行此中言不造者不造具五陰性者也)。所以者何。非是業(yè)故。業(yè)能造受身處。及能得報(bào)命根。無(wú)想定報(bào)得無(wú)想。諸余陰是彼報(bào)果(諸余者陰五情根余悉是)。問(wèn)曰。滅盡定為受何報(bào)。答曰。滅盡定不造受身處。若業(yè)造受身處。受彼報(bào)時(shí)。亦受彼四陰報(bào)。問(wèn)曰。諸得為受何報(bào)。答曰。得亦不造受身處。若造受身處業(yè)。受彼報(bào)時(shí)。亦受彼報(bào)色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。色者四入。四入者色香味觸。心心數(shù)法者苦受樂(lè)受不苦不樂(lè)受。及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者得生老住無(wú)常。尊者僧伽婆修作是說(shuō)。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能造受身處。受身癡不猛利卑小如是報(bào)。當(dāng)知皆從得生得。能造受身處。能得報(bào)色心心數(shù)法心不相應(yīng)行。色者九入除聲入。心心數(shù)法者?嗍軜(lè)受不苦不樂(lè)受及相應(yīng)法。心不相應(yīng)行者。命根受身處得生老住無(wú)常。評(píng)曰。如是說(shuō)者好。得不能造受身處。所以者何。若得同一果?裳苑e集業(yè)造受身處。諸得不同一果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何所益。尊者佛陀羅又說(shuō)曰。得不能造受身處受受身處報(bào)時(shí)。亦受彼報(bào)。如眼處所。色香味觸等。展轉(zhuǎn)受報(bào)如是。乃至身處所色香味觸等。展轉(zhuǎn)受報(bào)。生老住無(wú)常。無(wú)有別報(bào)。諸法生老住無(wú)常。還與彼法。俱共受報(bào)。

問(wèn)曰。已得報(bào)當(dāng)?shù)脠?bào)者。為是報(bào)因不耶。答曰。是報(bào)因。問(wèn)曰。此文何以不說(shuō)。答曰。以現(xiàn)在顯過(guò)去未來(lái)故。若說(shuō)現(xiàn)在當(dāng)知亦說(shuō)過(guò)去未來(lái)。復(fù)有說(shuō)者。所以者施設(shè)。是地獄乃至天因。何事故施設(shè)。答曰。以現(xiàn)在事故施設(shè)。如說(shuō)報(bào)現(xiàn)在前。是名地獄眾生。以是事故但說(shuō)現(xiàn)在。如波伽羅那說(shuō)。云何有報(bào)法。答曰。不善法有漏善法。問(wèn)曰。彼經(jīng)所說(shuō)與此文說(shuō)報(bào)因。有何差別。答曰。彼經(jīng)所說(shuō)是了義。此文所說(shuō)是不了義。此有余意彼無(wú)余意。此說(shuō)有余彼說(shuō)無(wú)余。此有岸有影有相續(xù)。彼無(wú)岸無(wú)影無(wú)相續(xù)。復(fù)次此說(shuō)生。彼說(shuō)生不生。此說(shuō)現(xiàn)在彼說(shuō)三世。此文彼說(shuō)是謂差別。

問(wèn)曰。有作無(wú)作。同一報(bào)不。答曰。不也有作報(bào)異。無(wú)作報(bào)異。問(wèn)曰。身口有作同一報(bào)不。答曰。不也即身有作。報(bào)亦不同。彼身有作。有爾所微塵有爾所報(bào)。即彼生老住無(wú)常。俱同一報(bào)。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七種。不殺生乃至不綺語(yǔ)。當(dāng)知如向所解。如欲界中善不善心心數(shù)法四陰。作報(bào)因得一果。善不善色二陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常一陰。作報(bào)因得一果。初禪地有心回轉(zhuǎn)五陰。作報(bào)因得一果。善心無(wú)回轉(zhuǎn)四陰。作報(bào)因得一果。善身口有作二陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常一陰。作報(bào)因得一果。二禪三禪四禪有心回轉(zhuǎn)五陰。作報(bào)因得一果。無(wú)回轉(zhuǎn)善心四陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常。及無(wú)想定一陰。作報(bào)因得一果。無(wú)色界善心四陰。作報(bào)因得一果。得生老住無(wú)常。及滅盡定一陰。作報(bào)因得一果。