第二十二卷 阿毗曇毗婆沙論

第二十二卷 阿毗曇毗婆沙論

雜揵度人品第三之六

云何斷界。我今當(dāng)先說(shuō)阿毗曇名數(shù)近對(duì)治法。云何斷界。答曰。除愛(ài)結(jié)。諸余結(jié)斷。是名斷界。諸余者。除愛(ài)結(jié)余八結(jié)是也。云何無(wú)欲界。答曰。愛(ài)結(jié)若斷。是近對(duì)治有欲對(duì)無(wú)欲故。云何滅界。答曰。除九結(jié)。諸余結(jié)法滅。是名滅界。此中一切有漏體。說(shuō)是結(jié)法。復(fù)有說(shuō)者。八結(jié)結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等若斷。是名斷界。愛(ài)結(jié)愛(ài)結(jié)相應(yīng)法。及所起處生等。若得離欲。是無(wú)欲界。若說(shuō)九結(jié)。則攝一切染污法盡。余唯有有漏善法及不隱沒(méi)無(wú)記。彼若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。有法縛而不染污。有法亦縛亦染。有法不縛不染�？`而不染法若斷。是名斷界。亦縛亦染法。若得離欲。是無(wú)欲界。不縛不染者。他縛他染若滅者。是名滅界。如縛系義亦如是。復(fù)有說(shuō)者。煩惱體若斷。是名斷界。煩惱于緣得離。是名無(wú)欲界。諸煩惱果更不生。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。過(guò)去諸陰若斷是名斷界。未來(lái)諸陰離欲。是名無(wú)欲界�，F(xiàn)在諸陰若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。若苦受斷。是名斷界。若于樂(lè)受離欲。是名無(wú)欲界。不苦不樂(lè)受若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。若苦苦斷。是名斷界。壞苦若離欲。是名無(wú)欲界。行苦若滅。是名滅界。尊者奢摩達(dá)說(shuō)曰。舍于重?fù)?dān)。是名斷界。無(wú)欲對(duì)治有欲。若離有欲。是名無(wú)欲界。令生不相續(xù)。相續(xù)者若滅。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。或有言唯斷愛(ài)結(jié)。問(wèn)曰。若然者。則違佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)。諸行若斷。是名斷界。諸行離欲。是名無(wú)欲界諸行若滅。是名滅界。復(fù)違波伽羅那經(jīng)。如說(shuō)可斷法云何。答言一切有漏法。復(fù)說(shuō)斷智法云何。答言一切有漏法。答曰。愛(ài)有緣八結(jié)者。有還緣愛(ài)者。有緣余法者。緣八結(jié)愛(ài)若斷。是名斷界。緣愛(ài)結(jié)愛(ài)若斷。是名無(wú)欲界。緣余法愛(ài)若斷。是名滅界。復(fù)有說(shuō)者。唯斷于使緣八結(jié)使若斷。是名斷界。緣愛(ài)結(jié)使若斷。是名無(wú)欲界。緣余法使若斷。是名滅界。若斷界是無(wú)欲界耶。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。先說(shuō)阿毗曇名數(shù)義。今欲說(shuō)真實(shí)義。若不爾者。人謂但自隨己意不順?lè)鸾?jīng)。今欲隨順?lè)鸾?jīng)故作如是說(shuō)。若斷界是無(wú)欲界耶。答曰如是。乃至廣說(shuō)。所言斷無(wú)欲滅。此三名雖異義無(wú)差別。

世尊說(shuō)三想。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)說(shuō)三想。不廣分別。佛經(jīng)是此論所為根本。彼中不說(shuō)者。今悉說(shuō)之。故作此論。

問(wèn)曰。十六行外。更有圣道不耶。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何以不說(shuō)耶。若無(wú)者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)受樂(lè)受時(shí)。如實(shí)知受樂(lè)受。此是何行。又如說(shuō)我已知苦。為是何行。不復(fù)更知。此是何行。乃至我已修道。此是何行。不復(fù)更修。此是何行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受后有。如攝法經(jīng)所說(shuō)。比丘盡欲漏。是名盡智。更不復(fù)盡。是名無(wú)生智。是何等行。有漏無(wú)明漏說(shuō)亦如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。十六行外更無(wú)圣道。問(wèn)曰。若無(wú)者。先說(shuō)善通。此經(jīng)云何通耶。受樂(lè)受時(shí)。如實(shí)知受樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。答曰。不以知受樂(lè)受故。名如實(shí)知樂(lè)受。知此樂(lè)受。是道如跡乘。故名如實(shí)知我已知苦者是二行。謂無(wú)常行苦行。不復(fù)更知亦是無(wú)常行苦行。我已斷集是集等四行。更不斷集。亦是集等四行。我已證滅是滅等四行。更不證滅。亦是滅等四行。我生已盡。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已辦。是滅等四行。不受后有。是苦等二行。謂無(wú)常行苦行。復(fù)有說(shuō)者。我生已盡有五事。一者身。二者對(duì)治。三者所作。四者果。五者人。身者。一切處生身盡。對(duì)治者得如此對(duì)治。能盡一切生。所作者智能所作使諸生盡。果者得智果。能盡一切生。人者言是人。能盡一切生。如攝法經(jīng)所說(shuō)。比丘盡欲漏者。是盡智。有六行。不復(fù)更盡。是無(wú)生智。亦有六行。六行者謂無(wú)常苦二行。及集四行。有漏無(wú)明漏。說(shuō)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。十六行外。更有圣道。問(wèn)曰。若有者。智揵度識(shí)身經(jīng)中。何故不說(shuō)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。問(wèn)曰。此有余說(shuō)有何義耶。答曰。若行能得正決定。得果離欲。及盡諸漏者。智揵度識(shí)身經(jīng)則說(shuō)。若諸行不能得正決定。不得果不離欲。不盡諸漏者。然是圣所得道。為受現(xiàn)法樂(lè)故。為游戲故。觀本所作故。受用無(wú)上圣法故。而起現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。若行現(xiàn)在斷煩惱時(shí)。能害煩惱。能有所作。有大功用者則說(shuō)�，F(xiàn)在斷煩惱時(shí)。彼諸行不能害結(jié)。不有所作。無(wú)大功用。是故不說(shuō)。唯在未來(lái)世中修。復(fù)有說(shuō)者。若行在方便無(wú)礙解脫勝進(jìn)道者則說(shuō)。彼說(shuō)諸行不在無(wú)礙道解脫道。或在勝進(jìn)道�；蛟谶h(yuǎn)方便道。以是事故。智揵度識(shí)身經(jīng)不說(shuō)。若作是說(shuō)。十六行外有圣道者。想是圣道。若行于斷是斷想。若行無(wú)欲是無(wú)欲想。若行于滅是滅想。猶如一的。為若木若鐵眾箭所中。如是一無(wú)為體。為三想所行。諸作說(shuō)。是十六行外。更有圣道者。斷想非離欲想非滅想。乃至廣說(shuō)。諸作是說(shuō)。十六行外更無(wú)圣道者。彼想是緣。若緣斷是斷想。若緣無(wú)欲是無(wú)欲想。若緣滅是滅想。此文應(yīng)如是說(shuō)。若斷想是無(wú)欲想耶。答曰如是。乃至廣說(shuō)。

雜揵度愛(ài)敬品第四之一

云何為愛(ài)。云何為敬。乃至廣說(shuō)。如此章及解章義。此中應(yīng)廣說(shuō)優(yōu)婆提舍。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。此是佛經(jīng)。佛經(jīng)中說(shuō)。若比丘習(xí)慚愧滿(mǎn)足。則有愛(ài)敬。雖作是說(shuō)不廣分別。云何為愛(ài)。云何為敬。今欲說(shuō)故而作此論。復(fù)有說(shuō)者。所以作此論者。欲斷小人法現(xiàn)大人法故。其事云何。答曰。小人愛(ài)則妨敬。敬則妨愛(ài)。云何愛(ài)妨敬。猶如在家法。父母于子。則有親愛(ài)。子于父母有愛(ài)無(wú)敬。出家法中。和上阿阇梨。于諸弟子。則有親愛(ài)。弟子于和上阿阇梨。有愛(ài)無(wú)敬。是名愛(ài)妨敬云何敬妨愛(ài)。猶如在家法中。父母于子。教訓(xùn)嚴(yán)難。欲令諸子遠(yuǎn)惡修善。子于父母。有敬無(wú)愛(ài)。出家法中。和尚阿阇梨。于諸弟子教訓(xùn)嚴(yán)難。欲令諸弟子遠(yuǎn)惡修善。諸弟子于和尚阿阇梨。有敬無(wú)愛(ài)。如是小人愛(ài)則妨敬。敬則妨愛(ài)。大人不爾。若愛(ài)則加敬。敬則加愛(ài)。是故為斷小人法欲現(xiàn)威勢(shì)大人法故。而作此論。佛出世時(shí)一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設(shè)令有者當(dāng)知皆是菩薩摩訶薩。

云何為愛(ài)。答曰。若愛(ài)乃至廣說(shuō)。如是等言。盡說(shuō)愛(ài)相。問(wèn)曰。愛(ài)體性是何。答曰。愛(ài)有二種一染污。二不染污。染污者體是渴愛(ài)。不染污者體是信渴。愛(ài)有二種一是渴愛(ài)。二是愛(ài)。問(wèn)曰。若渴愛(ài)是愛(ài)耶。答曰。若渴愛(ài)則是愛(ài)。頗有愛(ài)非渴愛(ài)耶。答曰有。不染污愛(ài)也。信亦有二種。一是信。二是愛(ài)。問(wèn)曰。若信是愛(ài)耶。答曰�；蛴行欧菒�(ài)�；蛴行攀菒�(ài)。信非愛(ài)者。信而不求者是也。信是愛(ài)者。亦信亦求者是也。復(fù)有以此義作四句者�；蛴行欧菒�(ài)�；蛴袗�(ài)非信。乃至廣作四句。信非愛(ài)者。信其事而不求也。愛(ài)非信者。染污愛(ài)是也。亦信亦愛(ài)者。愛(ài)其事而求者也。非信非愛(ài)者。除上爾所事。

云何敬。若敬善敬。乃至廣說(shuō)。如是等言。盡說(shuō)敬相。問(wèn)曰。此敬體性是何。答曰。體性是慚愧。云何愛(ài)敬。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。先雖說(shuō)其體。未說(shuō)此二法俱在一人身中。今欲說(shuō)故復(fù)作此論。云何愛(ài)敬。答曰。猶如有一。以愛(ài)敬故。意常念佛。凡夫人愛(ài)敬佛者。以佛力故。使我得離賦役驅(qū)使種種苦事。使我復(fù)得種種資生隨意之物。圣人愛(ài)敬佛者。以佛力故。使我斷無(wú)始已來(lái)無(wú)量諸苦。盡惡道因。住決定法。見(jiàn)于真諦正見(jiàn)清凈。復(fù)有說(shuō)者。俱愛(ài)敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘法及余諸善安樂(lè)之利。如尊者優(yōu)陀耶言。世尊滅我無(wú)量惡法。益我無(wú)量善法。復(fù)次以佛出世故。凈三種眼。如尊者舍利弗言。若佛不出世。則我盲無(wú)目。過(guò)此一生。復(fù)次佛于此法最尊勝故。復(fù)有說(shuō)者。佛是法主故。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)始已來(lái)七依之法。隱蔽不現(xiàn)。佛能開(kāi)示故。復(fù)有說(shuō)者。佛能令無(wú)數(shù)那由他眾生入涅槃城故。復(fù)有說(shuō)者。佛世尊。獨(dú)出無(wú)明殼。轉(zhuǎn)于法輪故。復(fù)有說(shuō)者。以世尊說(shuō)法故。令無(wú)量那由他眾生。種諸善根。亦令成熟。使得解脫。以佛說(shuō)法故。使有念處正斷神足根力覺(jué)道禪定解脫三摩提。辦如是等一切功德。盡現(xiàn)世間。以如是等事如凡夫圣人。愛(ài)敬于佛。亦愛(ài)敬法。意常念之。所以者何。能盡我身心等苦。亦依此法。能到涅槃。亦愛(ài)敬僧。意常念之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。得畜百一種物。得共和尚阿阇梨等梵行者。同依佛法。如是等人。我行道時(shí)。是我伴侶。以于如是等處有愛(ài)有敬。故名愛(ài)敬。有人有愛(ài)無(wú)敬。有敬無(wú)愛(ài)。乃至廣作四句。有愛(ài)無(wú)敬者。如在家法。父母于子。和尚阿阇梨。于諸弟子。有愛(ài)無(wú)敬。有敬無(wú)愛(ài)者。如于有德他師長(zhǎng)所不相伏習(xí)者。有敬無(wú)愛(ài)。亦敬亦愛(ài)者。如在家法。子于父母。弟子于和尚阿阇梨所。無(wú)愛(ài)無(wú)敬者。除上爾所事。愛(ài)敬四趣中盡有。此中所說(shuō)愛(ài)敬。是佛法中所行者也。云何為養(yǎng)。云何為敬。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為斷小人法現(xiàn)大人法故。所以者何。小人養(yǎng)則妨敬。敬則妨養(yǎng)。養(yǎng)妨敬者。如在家法。父母老病。以衣服飲食隨病醫(yī)藥。以養(yǎng)父母。而無(wú)有敬。出家法中。如諸弟子。威德多聞。善解法相。眾所知識(shí)。彼以衣服飲食隨病醫(yī)藥。以養(yǎng)和尚阿阇梨。其師或時(shí)于弟子所。受經(jīng)問(wèn)義。如是等養(yǎng)妨于敬。大人不爾。若養(yǎng)則加敬。若敬則加養(yǎng)。佛出世時(shí)一人具此二法者多。佛不出世一人具此二法者少。設(shè)當(dāng)有者。當(dāng)知皆是菩薩摩訶薩也。菩薩若與人養(yǎng)。必加其敬。若與其敬。必加其養(yǎng)。以是事故。欲斷小人法現(xiàn)大人法。甚希有故而作此論。云何為養(yǎng)。答曰養(yǎng)有二種。一者財(cái)。二者法。問(wèn)曰財(cái)養(yǎng)體性是何。答曰或有說(shuō)者。所舍物是。復(fù)有說(shuō)者。身口業(yè)舍是。復(fù)有說(shuō)者。能令諸根四大長(zhǎng)養(yǎng)者是。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。財(cái)養(yǎng)體性是五陰。問(wèn)曰為是何趣耶。答曰除地獄趣。余趣盡有。復(fù)有說(shuō)者。六欲天中無(wú)。所以者何。諸天若欲食時(shí)。以空金缽置前。隨其福力飲食自出。何須財(cái)養(yǎng)。復(fù)有說(shuō)者。彼飲食雖等有余財(cái)物�？梢耘c他。問(wèn)曰何處施誰(shuí)與誰(shuí)取。答曰或有說(shuō)者。畜生趣中。還施畜生。餓鬼趣中。施于二趣。人施三趣。天施前三趣。復(fù)有說(shuō)者。能施四趣。若人以饒益他意施飲食。他人食之。四大諸根而得長(zhǎng)養(yǎng)。是名為施亦名為養(yǎng)。雖有饒益他意施他飲食。他人食之。不長(zhǎng)養(yǎng)諸根四大。是名為施不名為養(yǎng)。若人害心。以雜毒食施他。他人以咒術(shù)藥草力。若是有德眾生。諸根四大。而更增長(zhǎng)。是名為養(yǎng)不名為施。彼施者受不善報(bào)。問(wèn)曰法養(yǎng)體是何耶。答曰或有說(shuō)者。法養(yǎng)體性是名。復(fù)有說(shuō)者。是語(yǔ)。復(fù)有說(shuō)者。若聞法時(shí)生未曾有善巧方便。是法養(yǎng)體性。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。取其聞法巧便相應(yīng)共生法者。體是五陰。問(wèn)曰何處有法養(yǎng)耶。答曰五趣盡有。何以知地獄趣中有耶。答曰曾聞彌多達(dá)子小生地獄中謂是浴室。而便說(shuō)偈。

人間空處受苦樂(lè)非我非他之所作

若受諸觸皆緣身無(wú)有身者誰(shuí)受苦

時(shí)諸眾生聞?wù)f此偈。緣斯福故。從是命終脫地獄苦。云何知畜生道中亦有法養(yǎng)。答曰如迦賓阇羅鳥(niǎo)等。身行梵行。為他說(shuō)法者是也。餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者。盡可現(xiàn)見(jiàn)。天中六欲天。及色界諸天。非無(wú)色界天。何以知色界諸天亦有耶。答曰如手天子往詣佛所。作如是言。如今世尊。四眾圍繞而說(shuō)諸法。聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜奉行。我還至無(wú)熱天中。諸天圍繞而為說(shuō)法。聞?wù)邭g喜奉行。亦復(fù)如是。以是事故。知色界天中亦有法養(yǎng)。若以饒益心。為他說(shuō)法。他聞法已。生善巧便。是名為施亦名為養(yǎng)。若以饒益心。為他說(shuō)法。他聞法已。不生善巧方便者。是名為施不名為養(yǎng)。若以譏刺心。為他說(shuō)法。他人聞已。以智慧心。生善巧便。是名為養(yǎng)不名為施。

云何為敬。若敬重敬。乃至廣說(shuō)。敬體性是慚。如前說(shuō)。

云何敬養(yǎng)。問(wèn)曰。何以復(fù)作此論。答曰。先已說(shuō)敬養(yǎng)體性。未說(shuō)一人具此二事故而作此論。云何敬養(yǎng)。答曰。猶如有一而敬養(yǎng)佛。問(wèn)曰。以何敬養(yǎng)佛。答曰。以財(cái)敬養(yǎng)佛。不能以法。所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以者何。以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法。法應(yīng)爾故。問(wèn)曰。何故此中不說(shuō)敬養(yǎng)法耶。答曰。作緣義。是養(yǎng)義。彼法離緣故。問(wèn)曰。若欲施法當(dāng)施何處。答曰。法有二種。一者名數(shù)。二者真實(shí)。若欲施名數(shù)法者。應(yīng)施說(shuō)法人。若書(shū)寫(xiě)經(jīng)。若欲施真實(shí)法者。守護(hù)此物。當(dāng)如敬佛塔。云何施僧法養(yǎng)。答曰。于眾僧中。作三契經(jīng)偈。作娑曷遮說(shuō)決定義。種種問(wèn)答是也。云何財(cái)養(yǎng)。答曰若以種種飲食。施作長(zhǎng)齋。般遮于瑟解經(jīng)法會(huì)。供養(yǎng)和尚阿阇梨及余清凈梵行者。問(wèn)曰誰(shuí)施誰(shuí)受。答曰佛能施一切眾生法養(yǎng)財(cái)養(yǎng)。一切眾生。能施佛財(cái)養(yǎng)。不能施法養(yǎng)。辟支佛能施一切眾生法養(yǎng)財(cái)養(yǎng)。除佛世尊。一切眾生能施佛施辟支佛財(cái)養(yǎng)。不能施法養(yǎng)。舍利弗能施一切眾生法養(yǎng)財(cái)養(yǎng)。唯除佛辟支佛。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗財(cái)養(yǎng)。不能施法養(yǎng)。目揵連能施一切眾生財(cái)養(yǎng)法養(yǎng)。唯除佛辟支佛舍利弗。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗目揵連財(cái)養(yǎng)。不能施法養(yǎng)。乃至利根者。能施鈍根者財(cái)養(yǎng)法養(yǎng)。鈍根者能施利根者財(cái)養(yǎng)。不能施法養(yǎng)。問(wèn)曰。若無(wú)有能施佛法養(yǎng)者。世尊何故稱(chēng)可阿難所說(shuō)。贊言善哉善哉。如汝所言。精進(jìn)能生菩提。亦稱(chēng)贊億耳比丘善哉善哉。汝能以微妙音聲。詠誦妙法。以阿槃提國(guó)語(yǔ)音聲遍滿(mǎn)。其言正直易解。令多人樂(lè)聞故。此說(shuō)復(fù)云何通。如佛告阿難。我亦增益出家閑靜善法。答曰何故稱(chēng)贊阿難者。以阿難所說(shuō)應(yīng)時(shí)。是以稱(chēng)可。何以知之。曾聞世尊游行人間而患背痛。敷郁多羅僧枕僧伽梨。右脅而臥告阿難言。汝今當(dāng)為諸比丘說(shuō)法。爾時(shí)阿難為諸比丘解說(shuō)覺(jué)意。諸長(zhǎng)老如來(lái)。以念覺(jué)意故而得成道。亦為他說(shuō)。乃至廣說(shuō)。擇法覺(jué)意。精進(jìn)覺(jué)意。當(dāng)于阿難分別覺(jué)意時(shí)。世尊自憶念過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇劫行諸方便。皆是精進(jìn)力。以憶念故。而起喜心。令此有患四大速滅。無(wú)患四大速生。背痛即除。尋起加趺而坐告阿難言。汝說(shuō)精進(jìn)耶。阿難言如是。佛言善哉善哉。阿難實(shí)如汝所言。精進(jìn)能生菩提。以是事故稱(chēng)可阿難。稱(chēng)贊億耳比丘者�；蛴姓f(shuō)者。欲生彼比丘無(wú)畏心故。阿槃提國(guó)和尚大迦旃延。曾遣億耳。汝往佛所請(qǐng)求五愿。所謂一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毗尼師。作第五人。得受具戒。四求著二重革屣。五求聽(tīng)畜長(zhǎng)衣過(guò)十夜。以此五事故來(lái)詣佛所。世尊威德。乃至梵釋護(hù)世者。不能側(cè)近正觀。以是事故不敢輒求。后世尊稱(chēng)美乃敢求之。是故為令彼比丘生無(wú)畏故。而稱(chēng)贊之。復(fù)有說(shuō)者。欲饒益彼比丘故而稱(chēng)贊之。所以者何。彼比丘。于阿槃提土地能作佛事。欲令彼諸人加尊重心故而稱(chēng)贊之。復(fù)有說(shuō)者。以善能誦持優(yōu)陀那波羅延眾義經(jīng)等。適可佛意故而稱(chēng)贊之。復(fù)有說(shuō)者。以修凈業(yè)令言音清妙故而稱(chēng)贊之。所言增益出家閑靜善法者。諸轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)出家。得正決定。證于道果。能離愛(ài)欲。亦盡諸漏。種佛道因及緣覺(jué)聲聞道因。生于尊貴多財(cái)之家。眷屬成就。有大威勢(shì)。顏貌端正。能凈天道及解脫道者。皆是我力。以我力故。令多眾生于我法中出家。有如是等利而起喜心故。言我今增益出家閑靜善法。復(fù)有說(shuō)者。欲離誹謗過(guò)故。贊嘆阿尼盧頭等。欲令其人威德尊重故。贊嘆目揵連等。欲顯有大功德故。贊嘆舍利弗等。欲令生無(wú)畏故。贊嘆如億耳比丘等。

云何身力。云何身力劣。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何故作此論。答曰如毗婆阇婆提說(shuō)。身力身力劣。不由于身。是心所為。為止如是說(shuō)者意故。欲明力體是觸入故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。所以作論者。欲止彌沙塞部意故。彼作是說(shuō)。身力體是精進(jìn)。身力劣體是懈怠。為止如是說(shuō)者意故。欲明身力身力劣體是觸入。復(fù)有說(shuō)者。所以作此論者。欲止譬喻者意故。彼作是論。說(shuō)身力身力劣無(wú)有定體。如象力勝馬馬力勝牛。云何一體。即是身力。是身力劣。欲止如是說(shuō)者意故。欲明身力身力劣是決定法故。若當(dāng)身力非決定法。則非入所攝。非識(shí)所識(shí)。問(wèn)曰若身力是決定者。譬喻者所說(shuō)云何通。如象力勝馬馬力勝牛。答曰此因他故說(shuō)勝。如馬力于象。弱四大則多。強(qiáng)四大則少。牛力于馬。弱四大則多。強(qiáng)四大則少。然則強(qiáng)力常強(qiáng)。弱力常弱。以是事故。為止他意欲顯己義故。乃至廣說(shuō)而作此論。一切有為法。力有強(qiáng)弱。所以者何。如眼明了能見(jiàn)。是名強(qiáng)力。不如者名為弱力。乃至身亦如是。如意善能知法。是名強(qiáng)力。不如者名為弱力。此中說(shuō)身力身力劣。而作此論。

云何身力。答曰若身力身勇等。乃至廣說(shuō)。如是等名。盡顯現(xiàn)力相。如二力士角力。乃至廣說(shuō)。以是義故。知身力身力劣觸入所攝。所以者何。由觸故。知是人力強(qiáng)是人力劣。猶如二健夫捉一力劣者。彼當(dāng)捉時(shí)。展轉(zhuǎn)相知。如強(qiáng)力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉強(qiáng)力者。亦知其力強(qiáng)。強(qiáng)力劣力。俱一入所攝。謂觸入二識(shí)所識(shí)。謂身識(shí)意識(shí)。身識(shí)識(shí)別相。意識(shí)識(shí)別相總相。以如是義。則止說(shuō)身力不定者意。所以者何。若當(dāng)身力身力劣不定者。則不應(yīng)定說(shuō)一入所攝二識(shí)識(shí)也。

問(wèn)曰身力身力劣體性是何。答曰或有說(shuō)者。體是四大。問(wèn)曰若然者。何大增故身力強(qiáng)。何大增故身力劣耶。答曰或有說(shuō)者。四大無(wú)增。自有相似四大生身力則強(qiáng)。有相似四大生身力則劣。復(fù)有說(shuō)者。地大增故。身力則強(qiáng)。水大增故身力則劣。外物亦爾。如陀婆樹(shù)佉陀羅樹(shù)毗摩樹(shù)婆陀羅樹(shù)等。以地大偏多故則堅(jiān)硬。如葦柳瓠胡麻[卄/幹]等。水大偏多故則弱。復(fù)有說(shuō)者。身力力劣。觸入所攝。體非四大。是造色性。問(wèn)曰若然者。造色性有七種。何者增故身力強(qiáng)。何者增故身力劣耶。答曰重偏多故身力強(qiáng)。輕偏多故身力劣。外物亦爾。重者則強(qiáng)。輕者則劣。復(fù)有說(shuō)者。七種造色外。更有身力身力劣。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。四大身等身力則強(qiáng)。四大不等身力則劣。

如說(shuō)菩薩有那羅延力。那羅延力齊量云何。答曰或有說(shuō)者。十凡牛力。與一村天牛力等。十村天牛力。與一青牛力等。十青牛力。與一凡象力等。十凡象力。與一香象力等。十香象力。與一大力人力等。十大力人力。與一缽建陀力等。十缽建陀力。與半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。一那羅延力。與菩薩一節(jié)力等。是名菩薩身力。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)甚少。十凡牛力。與一村天牛力等。乃至十凡象力。與一野象力等。十野象力。與一伽尼羅象力等。十伽尼羅象力。與一阿羅勒迦象力等。十阿羅勒迦象力。與一雪山象力等。十雪山象力。與一香象力等。十香象力。與一青山象力等。十青山象力。與一黃山象力等。如是次十倍。赤白優(yōu)缽羅拘物頭波頭摩說(shuō)亦如是。十波頭摩象力。與一大力人力等。十大力人力。與一缽建陀力等。十缽建陀力。與一沙楞伽力等。十沙楞伽力。與一婆楞伽力等。十婆楞伽力。與一章[少/兔]勒力等。十章[少/兔]勒力。與一婆羅章[少/兔]勒力等。十婆羅章[少/兔]勒力。與一半那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力等。是名那羅延力量。復(fù)有說(shuō)者。此說(shuō)亦少。千伊那拔羅龍王力。與菩薩一節(jié)力等。曾聞三十三天欲游戲時(shí)。伊那拔羅龍王。其色純白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。左右脅各二由延半。前后各一由旬。如是繞身有七由延。高二由旬半。此是常身有八千眷屬。彼諸眷屬。其色赤白。如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具波色。三十三天欲游戲時(shí)。伊那拔羅龍王身上。自然有香手現(xiàn)。便作是念。今者諸天須我。即自化身。有三十二頭。頭有六牙。頭赤如因提具波色。第三十三者。是其常頭。一一牙上�；�作七池。一一池中�；�作七蓮花。一一花上�；�作七臺(tái)。一一臺(tái)上。化作七絞絡(luò)帳。一一帳中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有七伎女。作是化已。往至諸天城中。所化三十二頭。三十二輔臣。及其眷屬而乘其上。常頭帝釋。及其眷屬。而乘其上。如是凡有一萬(wàn)諸天家族。其身輕舉。猶如旋風(fēng)吹于草葉。乘空而上。詣?dòng)螒蛱�。爾時(shí)諸天。都不自見(jiàn)有前后者。到游戲處。爾時(shí)諸天。各各詣?dòng)螒驁@林。歡娛快意。爾時(shí)龍王。亦自化身。作天子形。而自?shī)蕵?lè)。如是伊那拔羅龍王力。菩薩身者。有十八大節(jié)。一一大節(jié)。有千伊那拔羅龍王力。如是等名菩薩身力。復(fù)有說(shuō)者此說(shuō)猶少。菩薩身力。有十八大節(jié)。前所說(shuō)者。是菩薩十八節(jié)中最下節(jié)力。第二所說(shuō)。是菩薩次勝節(jié)力。第三所說(shuō)。是第三節(jié)力。如是次第。各轉(zhuǎn)倍勝。尊者婆檀陀說(shuō)曰。意力無(wú)量。當(dāng)知身力亦無(wú)量。何以知之。如阿耨多羅三藐三菩提道在未來(lái)世。必生現(xiàn)在前。爾時(shí)三千大千世界大地震動(dòng)。以是事故。知意力無(wú)量身力亦無(wú)量。問(wèn)曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶。答曰以那羅延力世人所尚。是以為喻。然則意力無(wú)量。身力亦無(wú)量。問(wèn)曰以何等故。菩薩修集如是力耶。答曰欲現(xiàn)一切皆勝事故。如菩薩于諸世間。一切事勝。所謂色族財(cái)富眷屬積集功德及諸名聞力亦應(yīng)爾。如色族等益于世間力亦應(yīng)爾。復(fù)有說(shuō)者。為阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。應(yīng)住如是堅(jiān)牢身故。無(wú)有是處。以分別故說(shuō)。若當(dāng)阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者。須彌山便當(dāng)摧破。以力無(wú)畏甚尊重故。是以如來(lái)初成道時(shí)。舉足欲行。安徐蹈地。地故震動(dòng)。復(fù)有說(shuō)者。以阿耨多羅三藐三菩提故。于三千大千世界中閻浮提。閻浮提中有金剛座自然而出。菩薩坐上。成等正覺(jué)。如是亦為阿耨多羅三藐三菩提故。積集堅(jiān)牢之身。復(fù)有說(shuō)者。以此力引致應(yīng)化眾生故。是中應(yīng)說(shuō)化力人喻諸釋子射喻般涅槃時(shí)堅(jiān)石喻。曾聞世尊般涅槃時(shí)。詣波波村。爾時(shí)五百力士。修治道路。時(shí)有一石。長(zhǎng)十二丈。廣六丈。諸力士等。盡其身力。不能令動(dòng)。世尊既至。問(wèn)諸童子。今何所為。答言。修治道路。世尊復(fù)問(wèn)。我今為汝去此石耶。答言可爾。佛告諸人。汝悉遠(yuǎn)去。爾時(shí)世尊。以腳拇指。舉此大石。安置右掌中。復(fù)以手?jǐn)S置虛空中。下復(fù)接之。以口吹散。令如微塵。散復(fù)還合。與本無(wú)異。時(shí)諸力士。而問(wèn)佛言。如是之事。為是何力。世尊答言。以足拇指。舉著掌中。是我父母生身之力。后以手?jǐn)S置虛空中者。亦是父母生身之力。以口吹散。令如微塵。是神足力。散復(fù)還合。如本無(wú)異者。是解脫力。時(shí)諸力士。復(fù)更問(wèn)佛。頗更有力勝于世尊如是力不。佛答言有。謂無(wú)常力。佛告力士。若是父母所生之力。及神足解脫力。今日中夜。當(dāng)為無(wú)常力之所破壞。爾時(shí)力士。聞?wù)f是事。心生厭離。佛為說(shuō)法。得見(jiàn)真諦。是故為欲引致應(yīng)化眾生故。修集此力。問(wèn)曰。菩薩何時(shí)具滿(mǎn)此力耶。答曰。菩薩年二十五時(shí)。具滿(mǎn)此力。從是以后至年五十。其力無(wú)減。過(guò)是已后。其力轉(zhuǎn)減。復(fù)有說(shuō)者。其力無(wú)減。所以者何。意力無(wú)減故。身力亦爾。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。法身無(wú)減。生身有減。以是報(bào)故。如優(yōu)陀耶言。今見(jiàn)世尊。身色損減。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。余眾生。有那羅延力不耶。答曰。如初所說(shuō)菩薩力。余眾生尚無(wú)。何況余說(shuō)。然世界初成時(shí)。世界眾生。有那羅延力者。有半那羅延力者。有缽建陀力者。有大力者。滿(mǎn)閻浮提。問(wèn)曰。彼諸人骨節(jié)相次云何。答曰。除彼四種人。其余眾生。骨節(jié)相遠(yuǎn)。若人力與象馬等者。骨節(jié)相近。大力者。骨相接。缽建陀力者。骨節(jié)相鉤。那羅延力者。骨節(jié)連瑣。菩薩骨節(jié)。蛟龍相結(jié)。如渴伽角辟支佛。名曰大力。問(wèn)曰。轉(zhuǎn)輪王。為有那羅延力無(wú)耶。答曰轉(zhuǎn)輪王。無(wú)那羅延力。隨輪寶德身力及余寶亦然。若其輪是金王四天下。其力最勝。若其輪是銀王三天下。其力轉(zhuǎn)減。若其輪是銅王二天下。其力復(fù)減。若其輪是鐵王一天下。其力最劣。佛在世時(shí)。三人有缽建陀力。一是尊者阿難。二是睒彌釋子。三是瞿毗迦釋女。問(wèn)曰。辟支佛出世。為如佛獨(dú)出為有俱者耶。答曰。或有說(shuō)者。獨(dú)出無(wú)俱所以者何辟支佛根勝舍利弗。如舍利弗。并出于世。猶無(wú)是事。何況五百功德者一時(shí)俱出。問(wèn)曰。若辟支佛不并出世。言有五百功德一時(shí)出世者為是何人耶。答曰。此皆本是聲聞。以緣悟菩提故。名辟支佛。若本種辟支佛。行成辟支佛者。獨(dú)出世間。當(dāng)知如佛。