第四卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第四卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別根品第二之三

說(shuō)二定已。何法為命。偈曰。壽即命。釋曰。云何如此。阿毗達(dá)磨藏中說(shuō)。何者為命根。謂三界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身暖及意識(shí)。釋曰。此偈是佛世尊所說(shuō)。壽暖及意識(shí)。此三舍身時(shí)。所舍身即眠。如枯木無(wú)意是故此法能持暖及識(shí)。為相續(xù)住因。說(shuō)名為壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識(shí)。還持此壽。若爾此三法。互相持起故。于中何法先謝。由此法謝余法后謝。若執(zhí)如此。應(yīng)立三法恒起無(wú)謝。是義不然。此壽以業(yè)為持。如業(yè)所引。相續(xù)隨生住故。若爾是暖及識(shí)。何故不許以業(yè)為持。勿執(zhí)諸識(shí)從始至終皆是果報(bào)。若爾此暖應(yīng)以業(yè)為持。此識(shí)應(yīng)以暖為持。如此于無(wú)色界識(shí)應(yīng)無(wú)持。以暖觸無(wú)故。此識(shí)于彼以業(yè)為持。君不可隨意作�；蛘f(shuō)暖為識(shí)持�；蛘f(shuō)業(yè)為識(shí)持。汝前已許何所許。勿執(zhí)諸識(shí)從始至終皆是果報(bào)。若爾是故唯有壽于二為持。我亦說(shuō)此不無(wú)但非別實(shí)物。若爾汝立壽是何法是。三界業(yè)所引聚同分住時(shí)。何以故。此聚同分。速疾隨宿業(yè)所作。謂應(yīng)住如量時(shí)。是聚同分。得如此時(shí)住。說(shuō)名為壽。譬如稻等所引熟時(shí)。又如放箭所引住時(shí)。若有人執(zhí)。有別德名速疾。生在箭上。由隨此德故。箭行乃至墮。時(shí)于此人是德由唯一故。及無(wú)礙故。于余處急緩至?xí)r。差別不應(yīng)成。若汝說(shuō)由風(fēng)此德有礙。是義不然。放時(shí)即應(yīng)墮�；驘o(wú)墮時(shí)。風(fēng)不異故。毗婆沙師強(qiáng)說(shuō)如此。此壽有實(shí)別物。今為但由壽盡死。為別由余法死。于假名論中說(shuō)。有死由壽盡死由福盡。此義有四句。第一句者。感壽命報(bào)業(yè)盡故。第二句者。感富樂(lè)報(bào)業(yè)盡故。第三句者。二業(yè)俱盡故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已盡福業(yè)盡。于死有何能。于福業(yè)盡死中。壽命盡亦爾。是故于二盡死。是名俱盡死。又于發(fā)慧論中說(shuō)。為應(yīng)說(shuō)壽隨相續(xù)起。為一起便住。彼答欲界眾生。不入無(wú)想定無(wú)心定觀。應(yīng)說(shuō)壽隨相續(xù)起。若入二定觀。及色無(wú)色界眾生。應(yīng)說(shuō)壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷害。壽亦被傷害。此壽隨相續(xù)起。此是第一句義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二句義。第一句顯有障礙。第二句顯無(wú)障礙。罽賓國(guó)師判義如此。是故有夭抂死。于經(jīng)中說(shuō)。眾生所得身有四種。一有眾生。身于中自害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害得行者。于欲界中如戲忘諸天恨污諸天。此二天由重喜恨。從此處退墮。不由余緣。說(shuō)諸佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。于欲界多。非二害者一切中陰眾生。色界無(wú)色界欲界隨一。如地獄比鳩婁。在見(jiàn)諦道慈悲滅心定無(wú)想定觀。王仙佛便佛所記。達(dá)寐羅郁多羅強(qiáng)耆羅長(zhǎng)者。兒耶舍俱摩羅時(shí)婆等人。一切。后生菩薩母。菩薩在胎時(shí)。轉(zhuǎn)輪王。轉(zhuǎn)輪王母。王在胎時(shí)。于此中俱非二害。復(fù)次于經(jīng)中云何說(shuō)此言。婆檀多于何眾生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生眾生。諸師解。于余定及余無(wú)色處。自害謂依自地圣道。他害謂依上地近分定。于中無(wú)此二。若爾依余地圣道。于彼應(yīng)成他害。若不爾其義云何�；蛴扇『蠹骘@前。或由取前兼顯后。取前兼顯后者。如經(jīng)言。如梵眾天是第一樂(lè)生天。取后兼顯前者。如經(jīng)言。如光曜天是第二樂(lè)生天。于彼經(jīng)如言顯譬喻義。是故于彼經(jīng)此義可然。謂取前兼后。取后兼前。何以故。是譬喻法。由顯一類(lèi)。所余類(lèi)例可知。此舍利弗問(wèn)中。無(wú)有如言。是故不可引彼經(jīng)為此經(jīng)證。若汝執(zhí)顯譬喻。是如言義。則此經(jīng)中。不應(yīng)有如言。經(jīng)言有諸眾生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸天。是故應(yīng)知。如言唯為顯不為譬。勿過(guò)多言。說(shuō)壽命已。偈曰。復(fù)有有為相。生老住無(wú)常。釋曰。有為法唯此四相。若于法中有此四相。應(yīng)知此法是有為。與前相翻則是無(wú)為。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能變異此法。無(wú)常者能滅此法。為不如此耶。如經(jīng)言。有三種有為法有為相。若具言。于經(jīng)中應(yīng)說(shuō)第四相。此經(jīng)中不說(shuō)。何相謂住。若爾此經(jīng)中說(shuō)何法為住異。此住異是老別名。譬如起是生別名。滅是無(wú)常別名。住異亦爾。是老別名。若諸法能起。唯為有為法行于世。此法于經(jīng)中說(shuō)是有為相。為起他厭怖心。何以故生者。從未來(lái)世。能引有為法令入現(xiàn)在世。老及無(wú)常能損其力。從現(xiàn)在世遣入過(guò)去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能于稠林中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相于有為亦爾。住者攝持有為法。如欲不相離。是故不立此住為有為相。復(fù)有無(wú)為法。于自相住故。住相相濫。有余師執(zhí)。此經(jīng)中住與老合為一故說(shuō)三相。何用如此。此住于有為是愛(ài)著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災(zāi)橫相應(yīng)。為令他于中不生愛(ài)著。是故有為定有四相。復(fù)有生等四相有為故。更有別生等四相不。說(shuō)有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言顯四本相。由諸法有本相故成有為。本相亦爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。謂生生住住老老無(wú)常無(wú)常。若爾隨一一相應(yīng)更有四相。則有無(wú)窮過(guò)失。此隨相更立別相故。無(wú)有無(wú)窮過(guò)失。何以故。偈曰。諸八一法事。釋曰。如此諸相于八法有事。何法名事。功能人功。生生等諸相。唯于一法有事。云何如此。一切有為法。若生取自體為第九。共本相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及無(wú)常。如前義應(yīng)合之。是故無(wú)有無(wú)窮過(guò)失。經(jīng)部師說(shuō)。此執(zhí)即是破虛空事。何以故。生等諸法非實(shí)有物故。如汝所分。云何得知。非實(shí)有物。無(wú)量證故。于四相實(shí)有物中無(wú)隨一量。謂證量比量圣言量。譬如于色等諸法。若爾經(jīng)中云何說(shuō)。有為法者。若生可知。及滅住異可知。天愛(ài)汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊說(shuō)。義是量非文句。何者為義。無(wú)明所盲凡夫眾生有為法相續(xù)。執(zhí)為我及我所。于中生愛(ài)著。世尊為除彼愛(ài)著心。欲顯行法相續(xù)是有為相及緣生相。故說(shuō)此經(jīng)。經(jīng)言有三種有為法有為相。非為顯一剎那有為四相是實(shí)有物。若法不可知。不堪立為相。是故此經(jīng)中說(shuō)。有為法若生可知等。經(jīng)說(shuō)重有為名。為令他知此相顯有為性。勿如此為顯有為法類(lèi)。是有故立四相。譬如于水白鷺。及于好惡童女相。此中相續(xù)。初起名生。終謝名滅。此相續(xù)流名住。前后差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀說(shuō)。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預(yù)善知受謝滅盡。此中說(shuō)偈。

生謂相續(xù)初斷名滅續(xù)住

住異此相續(xù)是前后差別

復(fù)次偈曰。

非曾有名生住相續(xù)無(wú)常

相續(xù)斷住異相續(xù)前后異

復(fù)次偈言。

若法剎那滅離住即便滅

此常滅是故分別住非理

是故定以相續(xù)為住。若執(zhí)如此義。是阿毗達(dá)磨藏釋言。則與道理相應(yīng)。阿毗達(dá)磨藏云何者為住。已生有為法不滅。此義云何。何以故。剎那滅法。已生無(wú)不滅發(fā)慧論中說(shuō)。于一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一心。于此心中是如前。復(fù)有別釋。于剎那剎那有為法中。此義亦成。離分別有別物。云何成。隨一一剎那。未有有名生。有已不有名滅。前前后后剎那相應(yīng)名住。此彼不相似名住異。若爾有法生不異此義云何。雖復(fù)如此。不無(wú)別異。云何得知。擲不擲強(qiáng)力擲弱力擲。金剛等物。久速落時(shí)有差別故。是彼四大變異差別則成。諸有為法。不由大差別異。雖復(fù)別異顯現(xiàn)相似。若爾是最后聲。及光明剎那。于涅槃時(shí)。是最后六入。后剎那無(wú)故。無(wú)有住異相。是故立此為相不遍有為。若不說(shuō)住為有為相。何者謂住異。若法有住。此法必有住異。是故立無(wú)不遍。于此經(jīng)中若略說(shuō)。此經(jīng)中世尊所顯有為法相。必如此。經(jīng)云。有為何相。若先未有今有。有已更不有。此法相續(xù)名住。此相續(xù)前后不同名住異。于中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相。大人相與大人不異。云何立為相。壺尾領(lǐng)蹄角于牛成相。與牛不異。復(fù)云何立為相。譬如堅(jiān)實(shí)等。是地等大相與地不異。又如上升為煙相。由此相故。遠(yuǎn)處知煙。此相與煙不異。于有為相道理亦爾。色等有為法。不由有故。有為相可相。若人已了別自性。乃至未解先無(wú)后有相續(xù)差別相。是故由此相。不可相有為性。復(fù)次諸相。于有為法非別有實(shí)物。若強(qiáng)執(zhí)生等諸相別有實(shí)物。更何非理義而應(yīng)劇此。何以故。是一法于一時(shí)正生正住正老正滅。云何為正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。生者正在未來(lái)世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在現(xiàn)世。得起功能。是時(shí)法生。非是時(shí)中住老無(wú)常。此義應(yīng)共思量。未來(lái)法為有為無(wú)。后能生不能生。此義應(yīng)成。若此法有于中生作功能。此法云何成未來(lái)。應(yīng)說(shuō)此法未來(lái)相。功能已謝體已生。云何成現(xiàn)在。亦應(yīng)說(shuō)現(xiàn)在相。住等俱在功能中。于一剎那此法住老滅相俱成。何以故。是時(shí)住正安立此法。是時(shí)老變異此法。是時(shí)無(wú)常滅此法。于一時(shí)此法為是住為是老為是滅。有余人說(shuō)。住等諸相功能次第不俱。于此人則失剎那滅義。若汝說(shuō)我立剎那。如此四相功能成名一剎那。若爾住與余二俱起。先暫安立法老不變異無(wú)常不滅。此義云何成。由作力強(qiáng)故。云何住有強(qiáng)力。猶無(wú)常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶如生生不更起功能。此義應(yīng)理。何以故。應(yīng)生法生已引至現(xiàn)在。無(wú)更引義。是義可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙。老無(wú)常是礙。若此二有力。應(yīng)在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何別事可作。何以故。由住所攝故。法唯生則不滅。若住所舍必定不住。即是此法滅。是故此二無(wú)事可作。此義假設(shè)可然。是一法已生未滅立名住。滅名無(wú)常老。于一法中一切種不可成。何以故。老謂前后不同及變異。從此法此法異類(lèi)不應(yīng)成。此中說(shuō)偈。

若如前無(wú)老若異非前法

是故于一法老相不得成

有余部說(shuō)。至滅因緣無(wú)常能滅本法。于彼部此義應(yīng)至。謂服下藥天來(lái)令利。何用分別無(wú)常。從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅。此心及心法無(wú)常相。不觀滅因緣故。住及無(wú)常非于別時(shí)俱作功能故。一法于一時(shí)中。應(yīng)立住滅俱成。是故約相續(xù)。世尊說(shuō)有為法相若依此義。彼經(jīng)善立。復(fù)次若生在未來(lái)能生應(yīng)生法。云何一切未來(lái)法。不一時(shí)俱起由此義偈曰。生能生應(yīng)生。不離因及緣。釋曰。若離因緣和合。生不能生故。未來(lái)法不俱起。若爾我等見(jiàn)此是因緣功能。若有和合生有故。若無(wú)不有故。則生不能生應(yīng)生法。是故應(yīng)許唯因緣能生。若一切有云何可知。謂此法已生此智不應(yīng)有若生實(shí)無(wú)。復(fù)次相應(yīng)言。亦不應(yīng)成。謂色家生。若如汝所執(zhí)。應(yīng)說(shuō)色家色。乃至老死如理應(yīng)次第說(shuō)。若爾是故汝應(yīng)許無(wú)我義亦爾。數(shù)量各合離此彼有性。如此等事外道所立言實(shí)有物。汝等亦應(yīng)信受。何以故。為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應(yīng)言故。如說(shuō)色聚。此相應(yīng)言云何成是色自性。是故此生等唯假名立。為顯未有有義故。假說(shuō)名生。此生先未有。今有為相。有多種類(lèi)。為簡(jiǎn)別種類(lèi)異故。約色說(shuō)生作相應(yīng)言。謂色生為令知此生但色非余。如說(shuō)旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住等如理應(yīng)知亦爾。若法離生相得生。云何空等無(wú)為法不生。汝解不生者。未有有是名生。無(wú)為恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法無(wú)生如此則一切不生。云何不執(zhí)如此。如一切有為同有生。有余因緣為生。別法無(wú)有功能。如此一切因緣為生。無(wú)為無(wú)有功能。由于生不同。是故毗婆沙師說(shuō)。生等四相。實(shí)有別物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如為有鹿故而不種麥。又如為多蠅附故而不啖果。是故于過(guò)失中應(yīng)起對(duì)治。如本悉檀。隨順修行。

說(shuō)八相已。何者為名聚等。偈曰。名句及字聚。號(hào)言文總集。釋曰。此中名謂所立號(hào)。如色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲說(shuō)義。如有為皆無(wú)常。如是等。若由此言事得時(shí)相應(yīng)差別顯現(xiàn)。此言稱(chēng)句。如偈言善友一時(shí)遇。字謂無(wú)義文。如阿阿伊伊等。為不如此耶。字者書(shū)類(lèi)分名。君不為顯書(shū)類(lèi)分故造立字。為顯字故造立書(shū)類(lèi)分。若不聞?wù)f字。此字由書(shū)方便云何應(yīng)知。為令知故立書(shū)類(lèi)分。是故字非非書(shū)類(lèi)分名。是名等三各總集稱(chēng)聚。此中名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有為無(wú)常。一切法無(wú)我涅槃寂靜。如是等。字聚者如迦佉伽伽餓等。為不如此耶。此名聚等。言說(shuō)為體。即是音聲性屬色自性。云何說(shuō)是心不相應(yīng)法。此法不以言說(shuō)為性。何以故。音聲即是言說(shuō)。不由唯音聲諸義可解。云何可解。音聲起于名。名能顯示義。君不唯音聲稱(chēng)言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱(chēng)言。由何音聲而義可解。若說(shuō)者于義中已共立定法。譬如瞿音聲。于九義已立定法。如尼六多論偈說(shuō)。

言方地光牛金剛眼天水

于此九種義智人說(shuō)瞿名

若人作如此執(zhí)。謂名能顯義。此人亦應(yīng)信受此義。若名于義已定顯立。若以名顯義。由唯音聲于義定立此用得成。何用立名實(shí)有別法。此義不可知。云何音聲起于。名為音聲生名說(shuō)。起為顯名說(shuō)。起若生者言語(yǔ)以音聲為自性故。應(yīng)生一切名。唯音聲為體。復(fù)次是音聲差別。如汝所許。能生起名。唯應(yīng)此能顯義。若顯者言語(yǔ)以音聲為自性故。應(yīng)顯一切名。唯音聲為體。復(fù)次是音聲差別。如汝所許。能顯了名。唯應(yīng)此能顯義。何用執(zhí)名有別法。復(fù)次諸聲無(wú)有聚集。一法分分生。是義不然。若執(zhí)言語(yǔ)能生名。云何能生名。云何觀過(guò)去教色剎那。最后教色剎那能生無(wú)教色。若爾于最后聲名生故。若人但聞最后一聲。是人便應(yīng)能了知此義。若汝執(zhí)如此音聲生字以字生名。此中同前立難。字無(wú)聚集故。若說(shuō)音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執(zhí)音聲能生及能顯字。復(fù)次若汝許。名與義必俱相應(yīng)。猶如生等。此中過(guò)去未來(lái)義現(xiàn)世名不應(yīng)有。云何父隨意立子名。云何名與無(wú)為法。俱起是故此執(zhí)不成正術(shù)。佛世尊所說(shuō)。

依名伽他成工制造伽他

此中于義所立定法。音聲稱(chēng)名別莊飾諸名稱(chēng)伽他。此莊飾即依名莊飾。是制置差別無(wú)有別物。譬如物行及心次第。復(fù)次唯于字中分別有別物。是字等總集。說(shuō)為名聚句聚字聚。此但假說(shuō)無(wú)有正用。毗婆沙師說(shuō)實(shí)有不相應(yīng)行為性。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺(jué)觀思惟所能通達(dá)。名聚等不相應(yīng)行。于何界中相應(yīng)。為是眾生名。為非眾生名。為果報(bào)生。為增長(zhǎng)生。為等流生。為善為惡為無(wú)記。此問(wèn)應(yīng)答。偈曰。欲色眾生數(shù)。等流無(wú)記爾。釋曰。名等有欲界相應(yīng)。有色界相應(yīng)。亦有說(shuō)于無(wú)色界相應(yīng)。此不可言說(shuō)。但思惟依止。此名等即眾生名。若人能顯此。此人與其相應(yīng)。非所顯義。此名但等流果。是無(wú)覆無(wú)記。爾言者。如名聚等眾生名等流果無(wú)覆無(wú)記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報(bào)。三界有。釋曰。又此亦是果報(bào)果。不但等流果。此通三界有�；蛴�界或色界或無(wú)色界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種�；虻攘鞴��；蚬麍�(bào)果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無(wú)想定無(wú)心定及非。至得此三一向是等流果。于中有所余應(yīng)說(shuō)所余。謂無(wú)想有及壽命。于前已明故不重說(shuō)。云何說(shuō)至得為眾生名。由說(shuō)是眾生相應(yīng)故。云何說(shuō)諸相。有是眾生名。有非眾生名。與一切有為法俱起故。

說(shuō)一切非相應(yīng)法已。于前已說(shuō)偈。謂生能生應(yīng)生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類(lèi)并相應(yīng)。遍行與果報(bào)。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。三同類(lèi)因。四相應(yīng)因。五遍行因。六果報(bào)因。此中隨造因相云何。偈曰。除自余隨造。釋曰。所生有為法。離自體以一切法為隨造因。對(duì)彼生住不為障礙故。為不如此耶。若人不解諸惑當(dāng)來(lái)應(yīng)生。由已知故。此惑不得生。此智于彼生中能作障礙。日光于見(jiàn)星能作障礙。云何一切法。離自體于有為法立為隨造因。此中應(yīng)知。正欲起法。不能礙生故。立為隨造因。于他生中諸法有能為礙。而不礙故。立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強(qiáng)力。不為逼損土人。說(shuō)言我等由此主故得安樂(lè)。若土主無(wú)力為礙。云何成隨造因。又如涅槃及定無(wú)生法。于一切法生中及地獄等陰。于無(wú)色界陰生中。皆無(wú)力為礙。云何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能為障礙事。若土主無(wú)力亦有如前說(shuō)。此中是譬此是通說(shuō)。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色于眼識(shí)生中。飲食于身。田等于芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。于他成因。云何一切法生不俱有。于殺生中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮余法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有余師說(shuō)。一切隨造因。于一切法有功力。譬如涅槃?dòng)谘圩R(shí)。云何有功力。以涅槃為境界。意識(shí)得生。或善或惡。因此次第方生眼識(shí)。由因緣傳傳。涅槃?dòng)谘圩R(shí)亦有因緣分。故有功力。于余法亦應(yīng)如此知。此是其方。說(shuō)隨造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互為果。釋曰。若法此彼互為果。此法遆為俱有因。其譬類(lèi)云何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互為因。心于隨心法。隨心法于心。有為相于有為法。有為法于有為相。若立如此義。一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果。謂法于隨相為俱有因。隨相于法則非應(yīng)。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護(hù)。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應(yīng)法。定戒及無(wú)流戒。如是等法生等相。此法心家法故。說(shuō)隨心法。云何此法隨心生。若略說(shuō)偈曰。時(shí)果善等故。釋曰。約時(shí)有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及于三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果報(bào)果等流果故。隨善等者。若心是善惡無(wú)記。心法等隨心亦是善惡無(wú)記。如此由十種因。說(shuō)名隨心法。此中若心極少。于五十八法為俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。于此心五十四法為俱有因。除四隨相。余師說(shuō)。但有十四。十大地法自本四相。毗婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道理論。論云。有法以身見(jiàn)為因。不為身見(jiàn)因。除身見(jiàn)及身見(jiàn)相應(yīng)法生老住滅。若有所余染污苦諦。以身見(jiàn)為因。亦作身見(jiàn)因。是所除法。有余師除此文句謂與身見(jiàn)相應(yīng)法生等相。罽賓國(guó)師說(shuō)。彼師必應(yīng)讀此文句�；蛴闪x應(yīng)憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂于法中隨相。此隨相于同類(lèi)。隨心法隨相于心。此隨相于同類(lèi)。所造有礙色于同類(lèi)所造色于四大至得俱起于有至得。俱起于有至得。如是等法雖復(fù)俱起非俱有因。何以故。非一果一報(bào)一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在前生�；蛟诤笊�故。如此一切今且許之。雖然種子等余法于因果中悉明了。未曾見(jiàn)如此道理。此義應(yīng)說(shuō)。云何俱起諸法共一時(shí)互為因果。不無(wú)此理。譬如燈與光互與影。此義應(yīng)共詳辯。為燈是光因。為先有聚集于燈共光生中成因。此義未可然。何以故。由此道理斯義自現(xiàn)。隨有無(wú)故。了別因果人。說(shuō)此因果相。若此法有無(wú)。彼法隨有無(wú)。此法定是因。彼法定是果。俱有諸法中。隨一無(wú)所余皆無(wú)。隨一有所余皆有故。因果義成。俱起因果此義可然�；�為因果。此義云何由此義。若爾所造有礙色定不相離。于同類(lèi)更互義亦然。與四大義此又應(yīng)同。心隨相等于心等亦爾。如三杖互有相持力故住。俱起諸法因果義成亦爾。此執(zhí)須更思量。此三杖為由俱起力故住。為由先聚集力故住。此中亦有別物。謂繩釘?shù)啬艹�。此等有余因。謂同類(lèi)因等故。俱有因成。同類(lèi)因相云何。偈曰。同類(lèi)因相似。釋曰。是同類(lèi)法于同類(lèi)法為同類(lèi)因。如善五陰于善五陰為同類(lèi)因。有染污于染污。有無(wú)記于無(wú)記亦爾。色是無(wú)記。于五陰中四陰非色同類(lèi)因。余師說(shuō)如此�？铝_邏于柯羅邏等十位。是同類(lèi)因。頞浮陀于頞浮陀等。如此離前。一一于一聚同分中為同類(lèi)因。于所余同類(lèi)中。是十位于十位亦爾。于外物類(lèi)亦爾。如麥于麥。舍利谷于舍利谷。如此等應(yīng)廣思量。若有人不許色為色同類(lèi)因。此文句即違彼人所許意。謂前四大是后四大因。亦是增上緣。一切相似法。于相似中悉為同類(lèi)因不。說(shuō)非何為。偈曰。自部地。釋曰。自部有五種。見(jiàn)苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲界一四定四無(wú)色。此中見(jiàn)苦所滅法。于見(jiàn)苦所滅法中。為同類(lèi)因。非于余法。乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法。于欲界法為同類(lèi)因。初定地于初定地。乃至第四定地于第四定地。于所余地亦爾。此同類(lèi)因非一切法。何者。偈曰。前生。釋曰。若同類(lèi)法前已生。于后法已生及未生。是同類(lèi)因。若未來(lái)定非同類(lèi)因。此義從何來(lái)。從阿毗達(dá)磨藏來(lái)。彼藏云何者為同類(lèi)因。前已生善根于后生善根及與彼相應(yīng)。法于自部自界。由同類(lèi)因成因。如此若過(guò)去于過(guò)去現(xiàn)在。若過(guò)去現(xiàn)在于未來(lái)。應(yīng)說(shuō)如此。此亦是阿毗達(dá)磨藏文句。彼藏云。若法于此法成因�；驎r(shí)是法于此法不成因不。彼答無(wú)時(shí)非因。約俱有因相應(yīng)因果報(bào)因故有此言。與前文句不相違。若人執(zhí)如此。未來(lái)諸法于正生位中定成同類(lèi)因。是故約最后位說(shuō)此言。謂無(wú)時(shí)非因。于此人前執(zhí)不成救義。由此法于正生位前未作同類(lèi)因后方成因。此問(wèn)中說(shuō)。是法若于此法成次第緣。有時(shí)是法于此法非次第緣。不由前分別可得說(shuō)如此。無(wú)時(shí)非緣。云何說(shuō)如此。若此法不生。為顯二門(mén)故說(shuō)此言。如于彼于此亦爾。如于此于彼亦爾。若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。是則此中于前救義。為勝。復(fù)次若爾云何說(shuō)此文。除未來(lái)身見(jiàn)及身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。所余染污苦諦。此以身見(jiàn)為因。非身見(jiàn)因。是所除此以身見(jiàn)為因。亦是身見(jiàn)因。除未來(lái)身見(jiàn)及身見(jiàn)相應(yīng)苦諦。應(yīng)作如此文句。若不作由義應(yīng)憶知如此文句。若爾此假名論文句云何。將彼論云。一切法于四義中定四義。謂因果依境。此中因謂相應(yīng)因。果謂功力果。及增上果。依謂眼等相。境謂色等塵若爾同類(lèi)因。先未成因。后方成因。此義自至約位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果非物果。若同類(lèi)因。于未來(lái)世成因。如果報(bào)因何所有。于發(fā)慧阿毗達(dá)磨中。此因應(yīng)顯現(xiàn)。此執(zhí)未可然。何以故。是同類(lèi)因有功能能取果與果。此因于阿毗達(dá)磨中顯現(xiàn)非余。無(wú)如此義。何以故。此同類(lèi)因。由等流果說(shuō)有聚此果。若未來(lái)不相似無(wú)前后故。若已生于未生不應(yīng)成等流。如過(guò)去于現(xiàn)世。勿以果前因后故。無(wú)未來(lái)同類(lèi)因。若爾果報(bào)因。于未來(lái)亦不成因。何以故。是果報(bào)果。若在因前�；蚺c因俱。非道理故。于未來(lái)中無(wú)前后故。是義不然。何以故。同類(lèi)因若無(wú)前后。此法相似。于相似法成同類(lèi)因。更互為因故。更互等流。此執(zhí)應(yīng)成更互等流義。此不應(yīng)道理。果報(bào)因不爾。若離前后。亦不可立為更互因果。因果相異故。是故同類(lèi)因位所成。果報(bào)因相所成。是故若于未來(lái)不可遮于前。已說(shuō)同類(lèi)。謂于自地依何法有此決。但約有流作此決。若無(wú)流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類(lèi)因義流于非至地。于中間定四色定三無(wú)色定。于此九地道諦。更互為同類(lèi)因。何以故。此道于九地為客故。不屬彼界。彼地貪愛(ài)不能取此為自境。是故若法同類(lèi)。雖不同地。得作同類(lèi)因。此同類(lèi)因生何品果。偈曰。于等勝果。釋曰。此為等品上品果因非下品果因。如苦法智忍為未來(lái)苦法智忍同類(lèi)因。或?yàn)樯掀返滥酥翢o(wú)生智同類(lèi)因。若無(wú)生智但為無(wú)生智因。無(wú)余上品故。見(jiàn)修無(wú)學(xué)道。為三二一同類(lèi)因。此中鈍根道。亦為鈍根道利根道因。利根道但為利根道因。如信行信解脫時(shí)解脫道�；�?yàn)榱�四二因。法行�?jiàn)至非時(shí)解脫道�；�?yàn)槿�二一因。云何下地道于上地道�；虻然騽�。一由根二由因增長(zhǎng)。此中見(jiàn)道等下下品等。于后后由因增長(zhǎng)勝。若于一相續(xù)中。信行法行道不得俱有。若已生于未生為因。為唯道于等勝果作同類(lèi)因。為更有余法世間法亦爾。偈曰。學(xué)得于二爾。釋曰。不但無(wú)流法為等勝果同類(lèi)因。學(xué)得有流法于二果亦爾�；�?yàn)榈裙�同�?lèi)因�；�?yàn)閯俟�同�?lèi)因。非下類(lèi)因。此學(xué)得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋曰。此法加行所得。謂聞德思德修德。為等品勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。為欲界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無(wú)修慧故。色界聞慧。為聞慧修慧因。無(wú)思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故。最下下品。為一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前為后同類(lèi)因。染污法亦爾。若無(wú)覆無(wú)記有四種。謂果報(bào)生。威儀相應(yīng)。工巧處。變化心。共有此四種。次第為四三二一同類(lèi)因。于欲界變化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同類(lèi)因。何以故。功力所造同類(lèi)因。無(wú)道理以下類(lèi)為果。譬如舍利谷麥等。勿作功力無(wú)果。是故諸師說(shuō)如此言。若無(wú)流已生�？傻梅俏瓷鸁o(wú)流因不有如已生苦法智于未生苦法智忍。一切勝于劣非同類(lèi)因。先所得無(wú)流法。定在一相續(xù)中。于后生無(wú)流�？煞且虿挥�。謂未來(lái)苦法智忍于苦法智。何以故。果非前故。又未來(lái)無(wú)同類(lèi)因故。前已生無(wú)流法。于后已生無(wú)流法。可非因不有。謂勝于下類(lèi)。如已退上果現(xiàn)證下果。復(fù)次苦法智至得于后后剎那入觀人所得苦法智忍至得下類(lèi)故。說(shuō)同類(lèi)因已。偈曰。相應(yīng)因何相心心法。釋曰。一切心及心法共聚。名相應(yīng)因。若爾有別相續(xù)生心心法。更互應(yīng)成相應(yīng)因。是義不然。若一相一境得成相應(yīng)因。若爾則同前過(guò)失。若同一時(shí)成相應(yīng)因。若爾于別相續(xù)生心心法。應(yīng)成相應(yīng)因。如眾人共見(jiàn)新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若彼互同依止。得名相應(yīng)因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識(shí)依。亦作眼識(shí)相應(yīng)受等心法依。乃至意根剎那于意識(shí)及意識(shí)相應(yīng)法依義亦爾。相應(yīng)因即是俱有因。何義立為俱有因。何義立為相應(yīng)因。譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦爾。由五種平等。共同所作故。立相應(yīng)因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行。于中若離一則一切不相應(yīng)。是故此二因其勢(shì)有異。

說(shuō)相應(yīng)因已。遍行因相云何。偈曰。遍行染污因。自地前遍行。釋曰。于自地先有諸法。若遍處能行于后生染污法。立為遍行因。此遍行法。后分別惑品中當(dāng)說(shuō)。由為一切染污法通因故。離同類(lèi)因。別立此因。能為余部染污因故。由彼威力。別部諸惑。亦得增長(zhǎng)。圣人染污法。亦以遍行為因不。罽賓國(guó)師說(shuō)。一切染污法。見(jiàn)諦所滅惑為因。何以故。于分別道理論說(shuō)。何法以見(jiàn)諦所滅惑為因。諸染污法。及見(jiàn)諦所滅法果報(bào)。何法以無(wú)記為因。一切無(wú)記有為法。及諸惡。有法以苦為因。以身見(jiàn)為因。非身見(jiàn)因不。廣說(shuō)如彼論。乃至云除身見(jiàn)及諸余法生老住滅所有別染污苦諦。若爾云何會(huì)釋假名論文。彼論云。有法不善。唯不善為因。不有若圣人退離欲欲界染污作意初起現(xiàn)前。約未滅因。說(shuō)此言。何以故。見(jiàn)諦或是此因已滅。是故不說(shuō)。說(shuō)遍行因已。果報(bào)因相云何。偈曰。果報(bào)因非善。及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報(bào)因。果報(bào)為法故。是故無(wú)記不能造果報(bào)。由無(wú)功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無(wú)流不生果報(bào)。非貪愛(ài)所潤(rùn)故。譬如貞實(shí)種子無(wú)濕潤(rùn)故。此無(wú)流法不系屬三界。云何能生屬三界果報(bào)。所余諸法有二種故。能生果報(bào)。譬如貞實(shí)種子有潤(rùn)濕。此名云何可知。為是果報(bào)家因。為以果報(bào)為因。若爾何有。若執(zhí)果報(bào)家因故說(shuō)果報(bào)因。果報(bào)生眼此文不應(yīng)成。若執(zhí)果報(bào)為因是業(yè)果報(bào)。此文亦不成。此二悉得成。已如前說(shuō)。復(fù)次果報(bào)是何義。熟不似故名報(bào)。何以故。于欲界有時(shí)一陰果報(bào)因一果。謂至得生等。有二陰一果。謂身口業(yè)生等。有四陰一果。謂善惡心心法生等。于色界有一陰果報(bào)因一果。謂至得及無(wú)想定生等。有二陰一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。于無(wú)色界有一陰果報(bào)因一果。謂至得滅心定生等。有四陰一果。謂善心心法生等。復(fù)次有業(yè)此業(yè)唯一法入為果報(bào)。謂壽命為果報(bào)。若業(yè)感意入果報(bào)。此業(yè)生二入為果報(bào)。謂意入法入。如此若業(yè)感觸入果報(bào)亦爾。若業(yè)感身入果報(bào)。此業(yè)生三入為果報(bào)。謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業(yè)感眼根果報(bào)。此業(yè)生四入為果報(bào)。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業(yè)感五六七八九十十一入果報(bào)。何以故。業(yè)有二種。有多業(yè)一果報(bào)。有一業(yè)多果報(bào)故。譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如谷麥等。一世業(yè)三世果報(bào)熟有是處。三世業(yè)一世果報(bào)熟無(wú)是處。勿果減因。如此一剎那業(yè)。多剎那果報(bào)。此義不可倒。不得與業(yè)同時(shí)果報(bào)熟。亦無(wú)無(wú)間次第熟。何以故。次第剎那。次第緣所引故。果報(bào)因觀次第剎那相續(xù)終方熟。復(fù)次此六因。定在何世。彼定世由義已顯。未以文說(shuō)。是故應(yīng)更立言釋。偈曰。遍行及同類(lèi)。二世。釋曰。此二因若在過(guò)去現(xiàn)世則成因。若未來(lái)不成因。能證此義道理。于前已說(shuō)。偈曰。三世三。釋曰。俱有因相應(yīng)因果報(bào)因。此三因各有三世。隨造因不說(shuō)定世故。是故應(yīng)知通三世及無(wú)世。說(shuō)六因已。何法為彼果。約此彼成因。偈曰。有為擇滅果。釋曰。何者為果法。一切有為法及擇滅。阿毗達(dá)磨藏文如此。若爾無(wú)為法由果故應(yīng)有因。若法以此為果。此法成因故。則應(yīng)感果。若法有為可立因果。偈曰。無(wú)為非因果。釋曰。無(wú)為法不可立為因果。何以故。非六因故。非五果故。云何不許圣道為擇滅隨造因。由不能遮應(yīng)起法生故。立此為隨造因。無(wú)為無(wú)生。是故于無(wú)為不成因。若爾是何法果。云何為果。是道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。于至得道有功能故。擇滅則非有別義。圣道于至得有功能。有別義道于擇滅有功能。于至得功能云何能令生。于擇滅功能云何能令至。是故圣道于擇滅非一向因。擇滅于圣道非一向果�？墒窃錾瞎�。云何無(wú)為成隨造因。不遮他生故。成隨造因。此法無(wú)果。解脫法無(wú)取果與果時(shí)。由無(wú)功能故。何以故。佛世尊不曾說(shuō)無(wú)為為因。由別義亦說(shuō)為因。經(jīng)部師說(shuō)如此。云何說(shuō)是因是緣。能令色生皆是無(wú)常。若色依無(wú)常因緣生。此色云何得常住。乃至識(shí)亦爾。若爾無(wú)為法不應(yīng)成識(shí)所緣境。由決能生皆是無(wú)常。此義自至。是因是緣能令識(shí)生皆是無(wú)常。由此定說(shuō)是識(shí)所緣亦是無(wú)常。不說(shuō)如此。是故識(shí)所緣。有常無(wú)常。此義自至。