第七卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第七卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別世間品第三之二

復(fù)次偈曰。如引次第長(zhǎng)。相續(xù)由惑業(yè)。更入于余世。釋曰。一切陰相續(xù)牽引不平等。能感壽命業(yè)有差別故。此相續(xù)隨能引勢(shì)。如此次第得增長(zhǎng)。何者次第。如偈言。

初名柯羅邏次生頞浮陀

從此生俾尸俾尸生伽那

伽那生舍佉及發(fā)毛爪等

并有色諸根次第生身分

此五位皆在胎內(nèi)。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅舍佉。此胎中刺。由時(shí)節(jié)次第增長(zhǎng)至成熟位。于母腹中業(yè)報(bào)所生。猛風(fēng)吹之。風(fēng)轉(zhuǎn)胎刺安置令向母身門。此胎如強(qiáng)糞聚過(guò)量難忍。次從此處墮。是時(shí)二苦不可為譬。復(fù)次或時(shí)母飲食威儀執(zhí)作過(guò)差�；蛴伤迾I(yè)過(guò)失。于胎內(nèi)死。是時(shí)有諸女人善識(shí)方便。及諸醫(yī)師解養(yǎng)嬰兒。方溫以酥油。及睒摩梨滑汁用以涂手。手著小利刃。于胎內(nèi)譬如糞坑。最劇臭闇不凈之器。是無(wú)量千蟲類住處。穢汁常流。恒須對(duì)治。不凈及血垢膩洟液。濕爛臭滑之所染污。鄙惡叵見(jiàn)。穿漏薄皮以覆其上。宿業(yè)所作。身大創(chuàng)孔手內(nèi)其中。分分?jǐn)喔顮砍鲇谕狻４颂ブ凶�。由宿后�?bào)業(yè)引入余道。趣向難知。復(fù)次若生無(wú)難。是時(shí)或母乳子�；蛴嗯�人能瞻視之。此兒體似新瘡。觸如刀仗及烈灰汁。愛(ài)此兒身及以洗拭。次唅以清酥。飲以母乳。漸次飴以細(xì)粗飲食令稍習(xí)之。此子由次第增長(zhǎng)。由諸根成熟諸惑更起。諸業(yè)更生及更增長(zhǎng)。由此惑業(yè)舍命之后。由中有相續(xù)如前。更入余世。偈曰。故有輪無(wú)初。釋曰。由此道理。生以惑業(yè)為因。惑業(yè)以生為因。生復(fù)以惑業(yè)為因。如是應(yīng)知。生死輪無(wú)初。何以故。若分別執(zhí)有初。此初應(yīng)成無(wú)因。若初實(shí)無(wú)因。所余一切悉自然生。皆應(yīng)無(wú)因�，F(xiàn)見(jiàn)此事。于芽等中有種子等。功能。由處時(shí)定故�；鸬戎T因。于熟等果亦爾。是故無(wú)生無(wú)因。說(shuō)常住為因。于前已破。是故生死必定無(wú)初。是生死終。由因盡可然。由生屬因故。譬如芽屬種子。由種子壞故芽滅。是陰相續(xù)所說(shuō)。三生為位。偈曰。如此緣生法。十二分三節(jié)。釋曰。此中十二分者。一無(wú)明二行三識(shí)四名色五六入六觸七受八愛(ài)九取十有十一生。十二老死。三節(jié)者。一前際二后際三中際。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)世。云何于三節(jié)安立十二分。偈曰。前后際二二。于中八。釋曰。無(wú)明行在前際。生老死在后際。所余八在中際。此八分一切眾生于此生為具有不。答非。若爾何眾生具八。偈曰。具生。釋曰。若眾生觸一切位。說(shuō)名具生。非于中陰死。非托色無(wú)色界生。何以故。于大因緣經(jīng)中。但約欲界眾生說(shuō)經(jīng)言。阿難。若識(shí)不托母胎赤白。為得變異成柯羅邏不。不得世尊。廣說(shuō)如經(jīng)。有時(shí)說(shuō)緣生有二種。有屬前際攝緣生。有屬后際攝緣生。于中七分說(shuō)名前際。謂從無(wú)明乃至受。所余五分說(shuō)名后際。合前后際因果為二分故。何法名無(wú)明等。偈曰。宿惑位無(wú)明。釋曰。于宿世中一切惑位。于今名無(wú)明。與無(wú)明共行故。由無(wú)明力所余得起故。譬如于說(shuō)王行中說(shuō)導(dǎo)從行亦名王行。偈曰。及宿業(yè)名行。釋曰。位言次第流。于宿世中福等業(yè)位。于今名行。若今有是彼果報(bào)。偈曰。托生陰名識(shí)。釋曰。于母胎中初托生剎那。所有五陰名識(shí)。偈曰。此后稱名色。先于六入生。釋曰。從托生心。后乃至六入未生。此位稱名色。應(yīng)說(shuō)先于四入生。云何言六。六者如此量立入故。是時(shí)四生。六圓滿故。偈曰。此先三和合。釋曰。若六入已生。此位說(shuō)名六入。乃至根塵識(shí)三和合未起。偈曰。觸先樂(lè)苦舍。能分別因智。釋曰。由三和合名觸。此人乃至未能了別三受因異。此位名觸。若已能了別三受因。偈曰。受先淫欲愛(ài)。釋曰。受位者。了別三受因?yàn)轶w乃至未起淫欲愛(ài)。偈曰。求淫樂(lè)具愛(ài)。釋曰。于欲塵及情色愛(ài)欲生起位名愛(ài)。乃至未能尋求五塵。偈曰。四取謂生具。為得故遍尋釋曰。若于此位中著心尋覓五塵。為得故于一切處馳求。此位名取。如此馳求。偈曰。當(dāng)來(lái)有果報(bào)。能造業(yè)名有。釋曰。此人因求得欲塵心馳求。能生長(zhǎng)感未來(lái)有報(bào)業(yè)。此位名有。由此業(yè)從今生更退。于未來(lái)世正托生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。于今生是識(shí)分。于未來(lái)名生。從此后偈曰。老死乃至受。釋曰。除生從此后乃至受。此位名老死。是四分謂名色六入觸受。于未來(lái)名老死。分判十二分如此。此緣生余處說(shuō)有四種。一約剎那說(shuō)。二約多時(shí)說(shuō)。三約相應(yīng)說(shuō)。四約位說(shuō)。云何約剎那說(shuō)。于一剎那中具有十二分。譬如有人由隨貪愛(ài)染污斷眾生壽命。此人一剎那具有十二分。是中癡惑名無(wú)明。作殺意名行。了別塵類名識(shí)。與識(shí)俱起四陰名色。約名色清凈根名六入。六入相對(duì)和合名觸。領(lǐng)觸名受。是貪名愛(ài)。所余與愛(ài)相應(yīng)上心惑名取。彼所生身口二業(yè)名有。如此等法起名生。變異名老。滅名死。復(fù)說(shuō)約剎那約相應(yīng)。如分別道理論說(shuō)。約位說(shuō)者。十二分皆有五陰。無(wú)間生相續(xù)名多時(shí)。于四中今說(shuō)何緣生。偈曰。此今約位說(shuō)。釋曰。若分分具有五陰。云何唯說(shuō)無(wú)明等為分不說(shuō)余。偈曰。由勝說(shuō)為分。釋曰。若于位中無(wú)明為勝。說(shuō)此位名無(wú)明。若于中行勝說(shuō)名行。乃至老死勝說(shuō)名老死。是故無(wú)失。復(fù)云何于經(jīng)中說(shuō)緣生有十二分。于分別道理論說(shuō)異。彼論云。何者為緣生。謂一切有為法。于經(jīng)有別意。故說(shuō)十二。于阿毗達(dá)磨約法相說(shuō)。復(fù)有別說(shuō)。緣生有六種。謂約位說(shuō)。約剎那說(shuō)。約多時(shí)說(shuō)。約相應(yīng)說(shuō)。約眾生名說(shuō)。約眾生非眾生名說(shuō)。云何于經(jīng)中但說(shuō)眾生名。偈曰。于前后中際。為除他無(wú)明。釋曰。是故說(shuō)三節(jié)。此中前際無(wú)明者。從此生疑。我于過(guò)去為已有為非有。何我已有云何我已有。后際無(wú)明者。從此生疑。我于未來(lái)為更有為不有。廣說(shuō)如前。中際無(wú)明者。從此生疑。此何法。此法云何。今何我當(dāng)來(lái)何我。為除此三種無(wú)明。是故約眾生名。三節(jié)說(shuō)為十二緣生。于經(jīng)中如次第說(shuō)。謂無(wú)明行乃至生老死。云何得知如此。由經(jīng)言。比丘若比丘。由如實(shí)正智能通達(dá)緣及緣生所生法。是比丘不約疑耶。思前際謂我于過(guò)去為已有為非有。廣說(shuō)如前。復(fù)有余師說(shuō)。愛(ài)取有為前際后際無(wú)明。何以故。此三是未來(lái)果因故。此十二緣生。應(yīng)知有三種自性。一惑二業(yè)三類。此中偈曰。三惑。釋曰。三分以惑為性。謂無(wú)明愛(ài)取。偈曰。二分業(yè)。釋曰。二分以業(yè)為性。謂行及有。偈曰。七分類為果。釋曰。七分以類為性。謂識(shí)名色六入觸受生老死�；髽I(yè)依故。此類或說(shuō)名果。此七分于余處說(shuō)名果。所余諸分說(shuō)名因。惑業(yè)為性故。何因緣于中際說(shuō)果因廣。類有五種差別故。離惑為二分故。于后際說(shuō)果略。離為二分故。于前際說(shuō)因略。說(shuō)惑一門故。偈曰。略果及略因。由中可比二。釋曰。由廣說(shuō)中際。前際后際。廣因廣果。例此可知。是故前后際不復(fù)廣說(shuō)。若復(fù)廣說(shuō)此言無(wú)用。若緣生唯十二分。由不說(shuō)無(wú)明因。生死應(yīng)至有始。不說(shuō)老死果故。生死應(yīng)至有邊。若立無(wú)明因老死果。應(yīng)更說(shuō)別分。若說(shuō)此二別分。則有無(wú)窮之過(guò)。若不說(shuō)別分。又不免前難。不應(yīng)別立。此中由佛世尊已顯此義故。偈曰。從惑惑業(yè)生。從業(yè)更果類。從類類惑生。有分理如此。釋曰。從惑惑生者。謂從愛(ài)取生。從惑業(yè)生者。謂從取有生。從無(wú)明行生。從業(yè)果類生者。謂從行識(shí)生。從有生生。從類類生者。謂從識(shí)名色生。乃至從觸受生。從生老死生。從類惑生者。謂從受愛(ài)生。由世尊安立有分道理如此。由無(wú)明是煩惱性故�；髲念惿��；髲幕笊�。此義自顯。由老死類以受為邊故。從此更生惑。是故于中不可增減如此純大苦聚緣和合生由此言。若不爾。此文有何義相應(yīng)。有余師說(shuō)。于余經(jīng)中說(shuō)。無(wú)明以不正思惟為因。不正思惟以無(wú)明為因。于此經(jīng)中不正思惟。亦是所說(shuō)由入取攝故。云何不正思惟入四取攝。若說(shuō)由相應(yīng)故。亦應(yīng)說(shuō)入愛(ài)無(wú)明攝。與彼相應(yīng)故。若在彼攝。此中云何能證。謂無(wú)明以不正思惟為因。若但由位攝能證因果義。愛(ài)及無(wú)明入取攝故。不應(yīng)立為別分。如不正思惟。有余師說(shuō)。于余經(jīng)說(shuō)不正思惟為無(wú)明因。此不正思惟說(shuō)在觸時(shí)。如經(jīng)言。依眼根緣色塵。染濁思惟生。能起無(wú)明。于受時(shí)無(wú)明必生。如經(jīng)言。緣無(wú)明觸所生受。故愛(ài)得生。由此別經(jīng)故知。不正思惟于觸時(shí)起。能為受時(shí)所起無(wú)明作因緣。是故無(wú)明無(wú)無(wú)因義。故不須立別分。無(wú)無(wú)窮之過(guò)。此不正思惟。由說(shuō)復(fù)從無(wú)明生。染濁思惟從癡生。此經(jīng)言為證。于余經(jīng)不無(wú)此義。若汝意欲立如此義。此中則應(yīng)更說(shuō)。彼文句不應(yīng)說(shuō)。若不說(shuō)云何知有。由道理知有。何者為道理。若受無(wú)無(wú)明。不能為愛(ài)因緣。譬如于阿羅漢。若觸不顛倒。不能作染污受因。云何知不正思惟從無(wú)明生。由于阿羅漢無(wú)無(wú)明故。觸不顛倒。若由此道理故。不更說(shuō)則成太甚過(guò)失。若此義由道理可見(jiàn)不須別說(shuō)。自可得知。不但不正思惟。所余諸分不說(shuō)亦應(yīng)可知。則悉不須說(shuō)故。此執(zhí)不成救義。前所立難亦不成難。謂度無(wú)明老死。不說(shuō)余故。故生死有初有邊正說(shuō)非不圓滿。何以故。受化眾生迷惑于有生。云何從宿世現(xiàn)世起。復(fù)從現(xiàn)世來(lái)世起。此三世次第相應(yīng)。如來(lái)唯欲說(shuō)如此多義。此義于前已說(shuō)。如偈言。于前后中際。為除他無(wú)明。佛世尊說(shuō)。比丘我今為汝等。說(shuō)緣生及緣生此所生諸法。此二句其義何異。若依阿毗達(dá)磨義。此二無(wú)別義。何以故。此二是一切有為法故。云何未來(lái)法。未生說(shuō)名所生。若爾。云何未來(lái)未是所作。說(shuō)名有為。由能生故。意所引故。說(shuō)名有為。若爾無(wú)流云何。是彼亦由善故意所引若爾于涅槃約至得。亦應(yīng)有如此義。此有為是所生種類故。雖復(fù)未生。亦說(shuō)名所生。譬如色未變壞亦說(shuō)名色。由是變壞種類故。是故無(wú)失。

今當(dāng)說(shuō)經(jīng)正意。偈曰。此中緣生因。所生已名果。釋曰。是分正是因。說(shuō)名緣生。從此生余法生故。是分正是果。說(shuō)名所生。如此一切分。皆二種成就。由是因果故。若爾安立不應(yīng)成是義。不然。所觀有差別故。若觀此分。是分成緣生。不即觀此分更成所生。譬如因果及父子。彼言大德富婁那舍說(shuō)。有法是緣生。非緣生所生。此有四句。第一句。謂一切未來(lái)法。第二句。謂過(guò)去現(xiàn)世阿羅漢最后心。第三句。謂過(guò)去現(xiàn)世所余諸法。第四句。謂無(wú)為法。此中經(jīng)部師曰。此執(zhí)為是要術(shù)。為是經(jīng)義。是經(jīng)義。若說(shuō)是經(jīng)義則非經(jīng)義。云何非是。前所說(shuō)緣生。約位立十二分。一一位皆具五陰。此執(zhí)與經(jīng)不相應(yīng)。何以故。于經(jīng)中分別十二分。有別義故。經(jīng)云。何者為無(wú)明。謂于前際無(wú)知。于后際無(wú)知。于前后際無(wú)知。廣說(shuō)如經(jīng)。若經(jīng)是了義。不可引令入不了義攝。是故此執(zhí)非經(jīng)義。君非一切經(jīng)但由分別故成了義。有時(shí)諸經(jīng)如勝分別作義。如象跡譬經(jīng)中說(shuō)。何者地界。謂發(fā)毛等。于發(fā)毛亦有色等余物。于此經(jīng)中亦爾。隨勝分別義。此經(jīng)不可引為證。何以故。于中不由地界分別發(fā)毛等故。成不具說(shuō)。于中由發(fā)毛等分別地界。非過(guò)發(fā)毛等別有地界。是故此言是具足說(shuō)。于此經(jīng)中具說(shuō)無(wú)明等。無(wú)復(fù)所余。為不如此耶。過(guò)發(fā)毛等。于余物中如淚洟唾等亦有地界。淚等皆是所說(shuō)。如經(jīng)言。于身中若有所余亦爾名地界。我今亦得許如此無(wú)明所余法。若爾可得顯現(xiàn)別類諸法引入無(wú)明。此攝有何義。若于此位中必有五陰。若此法有無(wú)。彼法必定有無(wú)。立此法為分。若有五陰諸行未必有。及識(shí)隨福非福不動(dòng)行乃至愛(ài)等。是故如經(jīng)了別。乃是經(jīng)義。前所說(shuō)四句。于中若謂未來(lái)法非緣生。所生此執(zhí)與此經(jīng)相違。經(jīng)云何者緣生所生法。謂無(wú)明乃至老死。復(fù)次生老死二分。勿許未來(lái)世攝。亦應(yīng)破安立三節(jié)。有余部說(shuō)。緣生是無(wú)為法。云何得知。若如來(lái)出世若不出世。此法如常住。由此經(jīng)言。此言若如此意判可然。若不如此則非。云何如此不如此。若如此意判。若如來(lái)出世若不出世。恒緣無(wú)明等行等得生。無(wú)時(shí)不緣無(wú)緣余法。是故常住實(shí)爾。此執(zhí)可受。若作如此執(zhí)。謂有別法名緣生。此法常住。此執(zhí)應(yīng)撥。謂無(wú)如此。何以故。生是有為法相故。不曾見(jiàn)余常住法應(yīng)成無(wú)常法相。生者是未有向有法相。此與無(wú)明等有何相應(yīng)。而說(shuō)彼為緣生。句義亦不相應(yīng)。此法亦常住亦緣生。本言至行集生。此句有何義。若合此句所顯義。謂諸行法至因及緣。由聚集未有成有。是義至行集生所顯。此句義不相應(yīng)。何以故。若一作者。于二事中。于前事一義成。于后事第二義成。譬如浴已方食。若法在至生前此法則無(wú)所有。何法前至后生。無(wú)事不依作者成故。此中彼說(shuō)偈。能至先于生。無(wú)有故不然。言俱亦不然。由事約前后。無(wú)如此過(guò)失。于此義中應(yīng)問(wèn)學(xué)聲論人。此法若生在何位。為在現(xiàn)世。為在未來(lái)。若爾何有。若汝言生在現(xiàn)世。云何在現(xiàn)世。若未有若已生。何用更生。若已生更生有。無(wú)窮過(guò)失。若汝說(shuō)于未來(lái)位生。云何未有法成作者。若無(wú)作者事云何成。是故于此位若生。即于此位去至何位得生。未來(lái)正向生。在此位中至于緣。聲論師安立作者及事。此立不成就。能有名作者。有名事我今不見(jiàn)。離能有法。有別事名有。是故于名言無(wú)復(fù)可難。前所立名。今更顯其義。謂若此有彼有。由此生彼生。此二句義。即是至行集生名義。此中說(shuō)偈。

如不有得生至于緣亦爾

若已生得生無(wú)窮由已有

汝論中決判。一作者于二事中。于前事一義成。于后事第二義成。此判不定�；蛞�(jiàn)于一作者。二事俱成。譬如燈至闇滅。又如開口眠。若汝說(shuō)眼在后。云何非閉時(shí)。若別時(shí)作。有余師于此難中分別救義。波羅底以重為義。一底也是不住法。謂無(wú)常。三以聚集為義。郁波陀以生為義。此句說(shuō)如此義。對(duì)種種因緣。無(wú)常法由聚集故生。故稱波羅底底也三物波拖。如此分別。于此經(jīng)中立。于余處云何成。如經(jīng)言至于眼至于色眼識(shí)得生。云何世尊。約緣生說(shuō)此二句。謂若此法有彼法必有。由此法生彼法必生。為決定故。令彼生此智故。若無(wú)明有行必有非余。是故行緣無(wú)明生。復(fù)次或?yàn)轱@諸分傳傳。故說(shuō)二句。若此分有彼分必有。由此分生彼分必生。復(fù)次或?yàn)轱@生傳傳。故說(shuō)二句。若前際有中際亦有。由中際生后際亦生。復(fù)次或?yàn)轱@證因傳因故。說(shuō)二句。何以故。有時(shí)從無(wú)明次第諸行生。有時(shí)從無(wú)明諸行傳傳生。有余師說(shuō)。為除無(wú)因執(zhí)常住因執(zhí)。故說(shuō)二句。若無(wú)因諸有不有。亦不從無(wú)生生。如彼所計(jì)常住。謂自性我等。若執(zhí)如此。立前句則無(wú)用。但由此生彼生句。破二偏執(zhí)。及說(shuō)得成就故。復(fù)次有余道分別如此。若我有為依止。行等諸法必有。由無(wú)明等生故。行等得生。為破此執(zhí)。是故世尊決判此義。若由此生彼必生。此法若有彼必有非余。謂諸行以無(wú)明為緣。乃至云如此純大苦聚得生。復(fù)有余師說(shuō)。為顯不滅及生。故說(shuō)二句。若無(wú)明不滅諸行不滅。由無(wú)明生故諸行生。復(fù)有余師說(shuō)。為顯住及生。故說(shuō)二句。乃至因緣相續(xù)有。事相續(xù)必隨有。由因緣生事必得生。世尊正欲顯生說(shuō)住有何相關(guān)。云何世尊。破次第令顛倒。先說(shuō)住后托生。復(fù)有余師說(shuō)。若此有彼有者。若事有緣滅必有。若爾此事應(yīng)不由因生。是義不然無(wú)無(wú)因義。何以故。由此生彼生故。若經(jīng)義如此。唯應(yīng)說(shuō)前句。若此有彼有。復(fù)次先應(yīng)說(shuō)事生后說(shuō)。此有彼有。若作此說(shuō)。文句不倒。若不爾。正問(wèn)何者緣生。說(shuō)滅則非次第。是故如此等執(zhí)。并非經(jīng)意。云何諸行以無(wú)明為緣。乃至老死以生為緣。此中我等應(yīng)顯唯相應(yīng)義。于世間中諸嬰兒凡夫。不知依因緣生唯是有為更無(wú)余法。由不知故。我見(jiàn)我慢染污其心。為自我得受樂(lè)及不苦不樂(lè)。由身等作三種業(yè)。為得未來(lái)樂(lè)故作福行。為得受樂(lè)及不苦不樂(lè)故。修不動(dòng)行。為得現(xiàn)世樂(lè)故。作非福行。此三種業(yè)說(shuō)名緣無(wú)明生行。由隨業(yè)引諸識(shí)相續(xù)。與中陰相應(yīng)受種種道。猶如燈光。行說(shuō)名緣行生識(shí)。若執(zhí)如此應(yīng)知此識(shí)已生。于分別識(shí)分中云。何者為識(shí)。謂六種識(shí)聚。以識(shí)為先。次于此隨名色生具足五陰。于分別中如此說(shuō)故。余言如前。次名色成熟故。次第六入生。次于塵起亂心時(shí)。由識(shí)生故。從三和合生觸。謂于樂(lè)受等勝。次從此生三受。次從此受生愛(ài)。若人由苦所逼。于樂(lè)受生欲愛(ài)。于樂(lè)不苦不樂(lè)生色愛(ài)。于不苦不樂(lè)生無(wú)色愛(ài)。次由愛(ài)所樂(lè)受故取欲等四法。此中欲者。謂五欲塵。見(jiàn)者謂六十二見(jiàn)。如梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。戒者謂離惡戒。執(zhí)者謂心決執(zhí)猶如執(zhí)狗。牛等行又如尼乾陀行。如經(jīng)言。此人裸形不畜著衣。廣說(shuō)如經(jīng)。又如婆羅門。波輸波多。波立婆等外道。執(zhí)取杖烏鹿皮編發(fā)灰囊三杖禿頭等。我言者謂身。此中有言說(shuō)謂此是我。故說(shuō)身名我言。有余師說(shuō)。于身中由有我見(jiàn)及我慢。說(shuō)此二名我言。云何此二成我言。由此二說(shuō)言有我故。有余師說(shuō)。由我不有故。但有言說(shuō)。無(wú)實(shí)義故稱我言。如經(jīng)言。比丘無(wú)聞嬰兒凡夫。隨逐世間假名言墮于我執(zhí)。于中實(shí)無(wú)我及我所。復(fù)次欲者離后三。所余諸法。見(jiàn)取戒執(zhí)取如前釋。通三界我言但在色無(wú)色界。所有諸法離前二。于四中取是何法。于中貪欲名取。何以故。此義于一切處。世尊皆作此釋。如經(jīng)言。何者為取。于中貪欲。次以取為緣。能引未來(lái)有。此業(yè)生長(zhǎng)說(shuō)名有。如經(jīng)言。阿難是業(yè)于未來(lái)。能引后有。此中說(shuō)名有。次以有為緣。識(shí)更托生。是未來(lái)生說(shuō)名生。具有五陰。次若生已。有老死等應(yīng)知。如經(jīng)中說(shuō)。如此純者。謂離我我所故。大者無(wú)初無(wú)邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無(wú)果。單因緣所生故。此道理是毗婆沙師所顯。是故先說(shuō)。復(fù)次無(wú)明者何義。非明是名無(wú)明。若爾有過(guò)量失。眼等亦應(yīng)成無(wú)明。若爾明無(wú)應(yīng)是無(wú)明。若爾應(yīng)以無(wú)所有為無(wú)明。此二執(zhí)不相應(yīng)故。應(yīng)以別法為無(wú)明。別法者。偈曰。明翻別無(wú)明。如非親實(shí)等。釋曰。翻親有別人。是親對(duì)治說(shuō)名非親。非隨余所有。及非親無(wú)。非實(shí)者。如言說(shuō)及不虛有言語(yǔ)能對(duì)治。此說(shuō)名非實(shí)。非法非利非事等。能對(duì)治法等余法。是名非法等。非余非無(wú)。無(wú)明亦爾。有別法能對(duì)治明名無(wú)明。此義云何可知。由說(shuō)為因緣故。復(fù)次偈曰。由說(shuō)為結(jié)等。釋曰。有余經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為結(jié)縛隨眠流相應(yīng)。若唯無(wú)所有。不應(yīng)說(shuō)如此等義。亦不可立為眼等故。實(shí)有別法名無(wú)明。若爾如世言。惡婦說(shuō)無(wú)婦。惡子說(shuō)無(wú)子。無(wú)明亦應(yīng)爾惡。明名無(wú)明偈曰。非惡明見(jiàn)故。釋曰。若汝言非者。可訶義可訶。諸明說(shuō)名無(wú)明是義。不然。何以故。若智可訶必有染污。此即以見(jiàn)為性故。不應(yīng)成無(wú)明。若爾此智應(yīng)即是無(wú)明。不可立此智為無(wú)明。何以故。偈曰。見(jiàn)共相應(yīng)故。釋曰。若無(wú)明成惡慧性。諸見(jiàn)不應(yīng)與無(wú)明相應(yīng)。二智不得一時(shí)相應(yīng)起故。復(fù)次偈曰。說(shuō)能染智故。釋曰。經(jīng)言由欲染污心不解脫。由無(wú)明染污慧不清凈。若此是慧不應(yīng)成慧染污。如心有別染污與心性異。謂欲無(wú)明于慧亦爾。云何不許如此。由善慧與染污慧相雜。是故不清凈。故說(shuō)此為彼染污。是心欲所染污。說(shuō)不解脫。為決定欲所變異耶。由欲所害故不得解脫。若人治轉(zhuǎn)欲熏修即得解脫。如此無(wú)明所染污慧不清凈。我等分別。由無(wú)明害故慧不清凈。若欲分別。何人相遮。諸師說(shuō)無(wú)明與智別類。如欲與心。若有人執(zhí)一切惑名無(wú)明。應(yīng)以前道理破此執(zhí)。何以故。若無(wú)明是一切惑性類。不應(yīng)于結(jié)等義中立為別惑。若即是見(jiàn)。不應(yīng)說(shuō)與見(jiàn)相應(yīng)。余惑與見(jiàn)等互不相攝故。亦應(yīng)說(shuō)無(wú)明染污心。故不解脫。若汝言為分別差別故作此說(shuō)。于慧亦應(yīng)分別無(wú)明差別。我許無(wú)明是別惑。此無(wú)明以何為性。不能了別諦實(shí)業(yè)果為性。此不可解。何法名不了別。為非了別。為了別無(wú)。若爾二皆有失。如無(wú)明若有別法。是了別對(duì)治名非了別。如此亦不可解。是故此何物分別法性。如此等類。不無(wú)如經(jīng)。言何者為眼根。謂清凈色。是眼識(shí)依止。復(fù)有法不可分別。而不可說(shuō)無(wú)。譬如于慈觀中無(wú)貪性。不凈觀中無(wú)嗔性等。大德達(dá)磨多羅說(shuō)。我有如此計(jì)類名無(wú)明。離我慢有何別法名類。是經(jīng)中所說(shuō)。經(jīng)云我今由知如此。由見(jiàn)如此。一切愛(ài)。一切見(jiàn)。一切類。一切我執(zhí)我所執(zhí)。我慢隨眠滅盡故。不更生故無(wú)影般涅槃。有如此類。云何決判此是無(wú)明。由不可說(shuō)此類有別惑。為不如此所余慢嗔等諸惑可非類耶。此中若更思量。有多言應(yīng)說(shuō)。是故須止此論。復(fù)次名色者何義。色于前已廣說(shuō)。偈曰。名者無(wú)色陰。釋曰。云何說(shuō)為名。隨屬名及根塵。于義中轉(zhuǎn)變故。故稱名。所隨屬何名。是世間所了別。能目種種諸義。謂牛馬人色聲等。此能目義。云何稱名。于種種義由約用轉(zhuǎn)變故稱名。有余師說(shuō)。于此道中棄舍身已。能轉(zhuǎn)變更作別生說(shuō)為名謂無(wú)色陰。六入于前已說(shuō)。觸今當(dāng)說(shuō)。偈曰。觸六。釋曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從三法和合生謂根塵識(shí)。此義可然。五根與塵及識(shí)。共和合同時(shí)起故。意根已謝。與未來(lái)現(xiàn)世法塵意識(shí)。云何得和合。即是此三和合。謂因果成和合義者�；虺删鸵皇聻榱x。是一切三。于生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說(shuō)。但和合名觸。彼亦引經(jīng)為證。經(jīng)云是三法相會(huì)和合聚集說(shuō)名觸。有余師說(shuō)。有別法與心相應(yīng)名觸。彼亦引經(jīng)為證。經(jīng)云六六法門。何者為法門。內(nèi)入有六。外入有六。識(shí)聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛(ài)聚有六。何以故。此經(jīng)中從根塵識(shí)。別說(shuō)觸聚故。此中若諸師說(shuō)。唯和合名觸。彼救義如此。君非為別說(shuō)故諸法有別類。勿從法入受愛(ài)等法成有別類。無(wú)如此失。異受愛(ài)等。法入有故。從三成觸。無(wú)如此別三。于中可執(zhí)余為是。于中若有根塵無(wú)識(shí)為余。無(wú)有別識(shí)無(wú)有根塵為余。是故若已說(shuō)三更說(shuō)觸。則無(wú)復(fù)義。有余師說(shuō)。非一切眼及色是眼識(shí)因。非一切眼識(shí)是眼色事。是故于中若有成因成果安立。是諸為觸。若諸師說(shuō)觸異和合。云何避此經(jīng)。經(jīng)云是三法相會(huì)和合聚集說(shuō)名觸。彼誦經(jīng)異。復(fù)次由因說(shuō)果名。譬如天上樂(lè)地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說(shuō)。須止此論。阿毗達(dá)磨師說(shuō)。觸定是別法。于六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識(shí)長(zhǎng)境界故。意識(shí)得依言稱。是故意觸稱依言。如經(jīng)言。由眼識(shí)但識(shí)青不能識(shí)此是青。若由意識(shí)識(shí)青亦能識(shí)此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有余師說(shuō)。意識(shí)依言于境生起。非五識(shí)。是故唯此一稱依言。與此相應(yīng)觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應(yīng)所顯。復(fù)次此六觸更立成三觸。偈曰。明無(wú)明余觸。釋曰。有明觸有無(wú)明觸。有異于二觸。謂非明非無(wú)明觸。此觸次第應(yīng)知。偈曰。無(wú)流染污余。釋曰。若無(wú)流說(shuō)為明觸。若染污說(shuō)為無(wú)明觸。與明無(wú)明相應(yīng)故。余為非明非無(wú)明觸。與二不相應(yīng)故。何者為余。謂有流善及無(wú)覆無(wú)記。復(fù)次無(wú)明觸由數(shù)數(shù)起故。取一邊成二觸。偈曰。嗔恚貪欲觸。釋曰。由與嗔恚貪欲相應(yīng)故。復(fù)次由攝一切故。偈曰。樂(lè)苦舍領(lǐng)三。釋曰。復(fù)有三觸。謂樂(lè)受所領(lǐng)觸�？嗍芩�領(lǐng)觸。不苦不樂(lè)受所領(lǐng)觸。于樂(lè)受等好故。復(fù)次是領(lǐng)復(fù)易領(lǐng)。說(shuō)此名受。此受于中有故。說(shuō)為樂(lè)受觸。如此苦受觸不苦不樂(lè)受觸。應(yīng)知亦爾。若爾此觸應(yīng)成十六。說(shuō)觸已受今當(dāng)說(shuō)。此中觸前已說(shuō)六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。于中偈曰。五屬身余心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說(shuō)名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。復(fù)次若受生。為在觸后。為與觸俱。毗婆沙師說(shuō)。一時(shí)俱起。互為俱有因故。云何俱生二法中。能生所生差別得成。云何不成。無(wú)能故。于已生法余法無(wú)復(fù)能。此證與立義不異。何以故。是時(shí)說(shuō)。云何俱生二法中能生所生差別得成。于此時(shí)中。此義亦彼說(shuō)。謂于已生法余法無(wú)復(fù)能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互為果。此實(shí)所許。于此經(jīng)中非所許。謂觸與受互為因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。復(fù)次是義不然。由過(guò)能生家法故。若法能生此法必別時(shí)不得俱。譬如先有種后生芽。先乳后酪。先擊后聲。先意后識(shí)。如此等非不成因果前后差別。同時(shí)因果亦成。譬如眼識(shí)等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵后方有識(shí)。從先有四大及四大所造色。后時(shí)所造色生。若執(zhí)如此。復(fù)有何難。若爾如芽影。觸受亦然。有余師說(shuō)。從觸后受生。何以故。先有根塵次有識(shí)。是三和合為觸。緣觸后受生。于第三剎那。若爾于一切識(shí)不必有受。亦非一切識(shí)有觸。無(wú)如此失。何以故。以前觸為因。于后觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中云何非道理。于二觸中各有境界。以先觸為因。于后觸受生。別類境界觸所生受。應(yīng)緣別境界起。此義云何可然。復(fù)次是心共受相應(yīng)。此受與心不同境界。此義復(fù)云何成。若爾應(yīng)立此義。是時(shí)識(shí)成觸。此識(shí)無(wú)受。從此后識(shí)有受無(wú)觸。因緣不相應(yīng)故。此執(zhí)何失。若爾大地定義即破。謂于一切心十大地。必俱。此大地定義于何處立。于阿毗達(dá)磨中立。君我等以經(jīng)為依。不以阿毗達(dá)磨為依。佛世尊說(shuō)。汝等應(yīng)依經(jīng)行。大地義不爾。于一切心必有。若爾大地義云何地有三。謂有覺(jué)有觀地。無(wú)覺(jué)有觀地。無(wú)覺(jué)無(wú)觀地。復(fù)有三地。謂善地。惡地。無(wú)記地。復(fù)有三地。謂有學(xué)地。無(wú)學(xué)地。非有學(xué)非無(wú)學(xué)地。是故于前三初地若有是名大地。若法定于善地中有。是法說(shuō)名善大地。若法定于染污地中有。是法說(shuō)名惡大地。此法如應(yīng)相代。有非一切時(shí)俱起。余師說(shuō)。如此善大地等者。由應(yīng)文句。是故被引。今說(shuō)先不說(shuō)。若從觸后受生。汝應(yīng)救此經(jīng)。經(jīng)云依眼緣色眼識(shí)生。三和合有觸。俱生受想故。意等經(jīng)中說(shuō)俱生。不說(shuō)與觸俱生。此何所救。若俱必應(yīng)觸。此俱言亦曾見(jiàn)于次第中。如經(jīng)云何修習(xí)與慈俱起念覺(jué)分。故俱言非證。是義不然。何以故。于經(jīng)中說(shuō)是受是想。是故意是識(shí)。此法并相雜不相離。是故無(wú)識(shí)與受不相雜。此義應(yīng)思量。相雜是何義。于此經(jīng)中亦說(shuō)如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識(shí)。此義未可解。為決四法境界。為決四法剎那。壽命及暖觸俱起中。由說(shuō)相雜言。決定剎那成。復(fù)有經(jīng)說(shuō)。三和合名觸。云何有識(shí)非三和合。有三和合非觸。是故此義必定應(yīng)然。謂一切識(shí)中。有觸受等與觸俱起。前來(lái)多種爭(zhēng)論。于事已足。本所依義今次當(dāng)說(shuō)。于前已略說(shuō)心受。偈曰。此復(fù)成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六舍分別行。此云何成立。若由自性應(yīng)成三。謂喜憂舍分別行。若由相應(yīng)應(yīng)成一。與意識(shí)相應(yīng)故。若由境界應(yīng)成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依三。于中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。三名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說(shuō)依意識(shí)喜等分別境界。余師說(shuō)于六塵令意分別行。由隨受故。于境界中。意數(shù)數(shù)分別行故。云何身受不說(shuō)為意分別。此受不依意不能分別。由五識(shí)無(wú)分別故。是故不應(yīng)為分別行。第三定樂(lè)云何不入分別行中攝從初于欲界中無(wú)心地樂(lè)根故。能對(duì)治此苦分別行無(wú)故。若彼但依心地起。此義云何。經(jīng)言由眼見(jiàn)色已�？盀橄蔡幖捶謩e行。如是等依五識(shí)所引意故說(shuō)如此。若實(shí)判十八。皆以意識(shí)為地。譬如不凈觀。眼識(shí)所引在于心地。復(fù)次見(jiàn)已乃至觸已。由此言說(shuō)故。不可為難。若不見(jiàn)乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。于欲界中緣色界。于色等中不應(yīng)有分別行。緣欲界香味觸。于色界中分別行亦不應(yīng)成。隨明了道理故。如此說(shuō)。若人見(jiàn)色。于聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說(shuō)。由定判根塵故。為有如此色定為喜處乃至定為舍處不。有約相續(xù)決定。非約境界。于分別行中幾與欲界相應(yīng)。于中幾種。何法為境界。乃至于無(wú)色界。亦應(yīng)如此問(wèn)。偈曰。一切緣欲界。釋曰。于欲界中具有十八。是五為一切境界。于中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。于彼無(wú)此二故。偈曰。三后。釋曰。境界從上流。若無(wú)色界。但三法分別行境界。于彼色等無(wú)故。說(shuō)欲界相應(yīng)已。與色界相應(yīng)今當(dāng)說(shuō)。偈曰。于二定十二。釋曰。除六憂分別行。所余十二與二定相應(yīng)。云何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若為自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無(wú)色二。釋曰。無(wú)色界為二法分別行境界。偈曰。于二定六。釋曰。于第三第四定。但六舍分別行無(wú)余。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六舍分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四舍分別行境界。無(wú)香味故。偈曰。余界一境界。釋曰。無(wú)色界異下二界故稱余。此唯一法分別行境界。說(shuō)色界相應(yīng)已。與無(wú)色界相應(yīng)今當(dāng)說(shuō)。偈曰。有四于色邊。釋曰�？諢o(wú)邊入道。說(shuō)此名色邊。于中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定為境。若人執(zhí)如此。則離四為境界。若人執(zhí)合第四定為境界。于中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無(wú)色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一于本。釋曰。若于根本無(wú)色界。但一法塵分別行無(wú)余。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無(wú)色界。何以故。無(wú)色根本定。不得取下界為境界故。此義后當(dāng)顯說(shuō)。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。于中無(wú)一分別行。是無(wú)流故。言諸有流。何人復(fù)幾意分別行共相應(yīng)。若人生于欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應(yīng)。與初定二定地。八分別行相應(yīng)。與三定四定。四分別行相應(yīng)。悉有染污。除緣香味境故。于無(wú)色界與一染污分別行相應(yīng)。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應(yīng)。與初定有十分別行相應(yīng)。有四染污喜分別行。除能緣香味境故。有六種舍分別行。未來(lái)定為地。第二第三第四定及無(wú)色界。分別行相應(yīng)。應(yīng)知如前。由此道理。所余應(yīng)自隨判。若人已生定地。于欲界與一舍法分別行相應(yīng)。謂欲界變化心。有余師說(shuō)。有如此意分別行義。如毗婆沙師立。于經(jīng)中見(jiàn)分別行義異于此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此為境起分別行。是故雖復(fù)有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何為分別行。若有染污。若意由彼能分別行于境界故。彼名分別行。云何分別行�；驉�(ài)著于境�；蛟鲪河诰场；虿缓�(jiǎn)擇舍境。為對(duì)治此三故。如來(lái)說(shuō)六恒住法門。如經(jīng)言。由眼見(jiàn)色。不生喜心。不生憂心。住舍心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。云何知如此。諸阿羅漢人。不無(wú)世間善緣法喜根。若有染污為分別行。應(yīng)知此法門為對(duì)治。復(fù)次喜等或三十六寂靜。足由依愛(ài)著出離差別故。此差別是阿毗達(dá)磨所說(shuō)故。此中依愛(ài)著皆悉染污。依出離皆悉是善。如此有分名受。應(yīng)知有無(wú)量差別。所余諸分不復(fù)更說(shuō)。云何不說(shuō)由此義故。偈曰。由已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。釋曰。此中有有分。于前已說(shuō)。有有分于后當(dāng)說(shuō)。此中識(shí)者前已說(shuō)。如偈言。

識(shí)陰對(duì)對(duì)視或說(shuō)為意入

或說(shuō)為七界謂六識(shí)意根

六入者前已說(shuō)如偈言。

此識(shí)依凈色說(shuō)名眼等根

行有于業(yè)俱舍中當(dāng)說(shuō)。愛(ài)取于惑俱舍中當(dāng)說(shuō)。