第二卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第二卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

分別界品第一之二

于十八界中何法能斫何法所斫。何法能燒何法所燒。何法能稱何法所稱。偈曰。能斫及所斫。謂是外四界。釋曰。色香味觸名斧名薪。即是能斫所斫。何法名斫。聚流相應(yīng)生。斷隔其生起名斫。身根等非所斫。若斫則無余。不可令二故。何以故。諸根若分為多。則不成根。所斫諸分非根故。亦非能斫。如寶光清凈故。如能斫所斫。唯外四界。偈曰。所燒所稱爾。釋曰。唯外四界。是所燒是所稱。非諸根。何以故。微細(xì)清凈故。猶如光明。聲亦爾。自性斷故。偈曰。爭能燒所稱。釋曰。有諸師說。外四界是能燒是所稱。有諸師說。于中唯火大能燒。唯重觸是所稱。幾界從果報生。幾界從增長生。幾界從等流生。幾界有實(shí)物。幾界唯一剎那生。偈曰。果報增長生。五內(nèi)。釋曰。五內(nèi)界。謂眼等五根。從果報及增長生。不從等流生。離果報增長無別等流故。此中從果報因生。名果報生。除中間因名故。譬如牛車。復(fù)次是業(yè)至果報熟時。說名果報。正能熟故。從此生故。說果報生果者名熟。復(fù)次于因可立果名。如果中立因名。如經(jīng)言。此六種觸入。應(yīng)知是宿業(yè)。飲食將養(yǎng)寢臥。三摩提等勝緣所資益。名增長生。有余師說。由梵行故增長。此言不然。何以故。梵行但不為損。無有益義。于果報相續(xù)增長相續(xù)。能為護(hù)持。猶如外城防守內(nèi)城。聲界或增長生�；虻攘魃�。偈曰。聲非報。釋曰。云何不從果報生。隨欲生故。若爾于假名論中。云何說由永離惡口。善修不惡口戒故。得梵音大人相生。余師說。聲屬第三傳。從業(yè)生霜佉四大。從霜佉四大生聲。復(fù)有余師說。聲屬第五傳。從業(yè)生果報四大。從果報四大。生增長四大。從增長四大。生等流四大。從等流四大生聲。若爾身受從業(yè)所生四大生。不應(yīng)成果報。若受如聲。則違道理。偈曰。八種無礙界。流生果報生。釋曰。何者為八。七識界及法界。是等流所生。從同類因及遍行因所生故。果報生者。謂從果報因生。此八界無增長生。無礙法無增長故。偈曰。余三。釋曰。余四界謂色香味觸。或果報生。或增長生。或等流生。偈曰。一有物。釋曰。是無為法有貞實(shí)故成物。此于法界中有故。唯一法界有物。偈曰。后三一剎那。釋曰。意界法界意識界。由文句次第故言后三。此三于初無流�？喾ㄈ桃粍x那中。非等流生故。言一剎那。此中苦法忍相應(yīng)心。謂意界意識界。與彼共生相應(yīng)法。應(yīng)簡擇此義。若人不與眼界相應(yīng)。后至得相應(yīng)。為與眼識界相應(yīng)不。若人與眼識界相應(yīng)。為與眼界相應(yīng)不。偈曰。眼根與識界。獨(dú)俱得復(fù)有。釋曰。獨(dú)得者。有與眼界相應(yīng)。不與眼識相應(yīng)。如人于欲界中次第至得眼根�；驈�無色界墮。于第二定等中生。有與眼識相應(yīng)。不與眼界相應(yīng)。如人已生第二定已。引眼識現(xiàn)前。從彼退于下界生。或俱得者。有與眼界眼識界一時相應(yīng)。如人從無色界墮生欲界�；蛏�初定�；蚓悴坏谜摺３�前三句。若人與眼界相應(yīng)。為與眼識界相應(yīng)不。有四句。第一句者。若人于第二定等中。已受生不引眼識令現(xiàn)前。第二句者。若人于欲界未得眼根。及已失眼根。第三句者。若人于欲界。已得眼根不失。或生初定二定等中正見色。第四句者。除前三句。眼界與色界。眼識界與色界。至得句義。應(yīng)如此思量。為引如此思量故。言復(fù)有幾界為我依。幾界為我依外。偈曰。十二界我依。釋曰。何者十二。偈曰。除色等。釋曰。六識六根。此十二界名我依。色等六塵界名外。我既是無。云何說我依及我依外。我慢依止故。假說心為我。如偈言。

我是我善依異此何勝依

若我好調(diào)伏智人得解脫

有余處佛世尊說。唯調(diào)伏心。如偈言。

調(diào)伏心最勝心調(diào)引樂故

是心世間說為我。眼等為此依止。及親近故。是故說眼等名我。依色等為境界故稱外。若爾六識界。應(yīng)不成我依。何以故。六識未至意界位。不得為心依。是時若作意界。即六識作非余故。六識不離意界體。若不爾。意界唯過去。非未來現(xiàn)在。彼部許十八界有三世故。若未來現(xiàn)在識。無意界體相。于過去中。亦不可立為意界。何以故。相于三世。無不定義故。幾界有等分。幾界非等分。若一向有等分。偈曰。法界等分。釋曰。是塵于識定為境。若識于中已生及定生為法。是塵說名等分。無一法界此中無邊意識非已生非應(yīng)生。何以故。一切圣人心緣法界。必如此生。謂一切法無我。此心離自性及共有法。余一切法悉為境界。此剎那心。于第二剎那心。皆成境界。于二剎那中。一切法皆成境界。是故法界恒是等分。偈曰。非等分余。釋曰。除法界所余界。非等分亦有等分。何法名非等分。偈曰。不作自事。釋曰。義至已說。若作自事名有等分。若眼界已見色正見色當(dāng)見色。說名有等分。乃至意界亦爾。由于塵自功能立名等分。罽賓國師說非等分眼有四種。若眼根不見色。已滅正滅當(dāng)滅。無生為法。西方諸師說。有五種無生為法。分為二分。一與識相應(yīng)。一與識不相應(yīng)。乃至身亦爾。意根但無生為法。名非等分。色者若已見正見當(dāng)見。名有等分。非等分有四種。若色非所見。已滅正滅當(dāng)滅。無生為法。名非等分。乃至觸亦爾。由自根功能應(yīng)知。色等有等分非等分義。是一人等分眼。于一切人非等分。乃至意亦爾。色則不爾。隨能見者。于此人則成等分。若不能見。于此人則非等分。何以故。有如此義。此色是一人所見。亦可得為多人所見。如觀看時中見月舞相攢等色。無如此義。由一眼根二人見色。是故諸根不共得故。就一相續(xù)分別等分非等分。色由共得故。不就一相續(xù)立等分非等分。如色聲香味觸界應(yīng)知如此。聲界可許如此。香等三界。隨一一人所得。余人不得。何以故。此三皆至到根故不共得。別立似眼等。應(yīng)是道理。雖不共得。有如此道理可立共得。何以故有如此義。是香等能生一人鼻等識。亦可得生余人鼻等識。眼等則不爾。是故香等如色可得例說。眼等諸識等分非等分義。由定生定不生故。猶如意界。等分者有何義。根塵及識。更互相應(yīng)。又共作一切能。又同以一觸為事故。非等分者。是等分同類。雖似彼非彼。故名非等分。幾界見諦所滅。幾界修道所滅。幾界非所滅。偈曰。十界修道滅。五亦。釋曰。色等十界。并五識界。一向修道所滅。偈曰。后三三。釋曰。意界法界意識界。此三各有三種。八十八隨眠�；蚺c彼共有法。是彼至得。共彼伴類。皆見諦滅。所余有流皆修道滅。無流非所滅。更有別法。是見諦所滅為。不爾。何者別法。凡夫性能感惡道。身口二業(yè)與圣道相違故。此非見諦滅。此中略說見諦滅相。偈曰。非污非見滅。非色非六生。釋曰。見諦所滅隨一法。無非染污。色亦非見諦滅。凡夫性。是無記無染污。斷善根凡夫。及離欲人。與此相應(yīng)故。身口二業(yè)是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四。諦理故。若爾苦法忍生時。凡夫性應(yīng)在。則成違許難。六謂意入。若離此于余處生。名非六生。謂從五根生。此法亦非見諦滅。十八界中幾界是見幾界非見。偈曰。眼法界一分名見。釋曰。何者為一分。偈曰。有八種。釋曰。身見等五見。世間正見。有學(xué)正見。無學(xué)正見。此八是法界一分名見。所余法界非見。此中身見等五見。分別惑品中。時至當(dāng)廣說。世間正見者。意識相應(yīng)善有流慧。有學(xué)正見者。謂有學(xué)無流慧。無學(xué)亦爾。此四如有云無云夜晝見色。有染污無染污。世間有學(xué)無學(xué)見。觀諸法亦爾。云何說世間正見。唯與意識相應(yīng)。由此義。偈曰。五識共生智。非見不度故。釋曰。見者度決為體。能起簡擇是非故五識相應(yīng)智則不爾。無分別故。是故非見。若彼有染污無染污。悉非見。若爾眼根亦無決度。何故名見。由能觀視色故。云何知。偈曰。眼見色。釋曰。若眼見色。與余識相應(yīng)。人應(yīng)得見色。若非一切眼見色。何者能見。偈曰等分。釋曰。是時此眼有識。是時能見。異此則不能見。若爾應(yīng)許依眼根識能見。偈曰。非能依眼識。釋曰。不可立眼識能見。何以故。偈曰。由色非可見。被障彼執(zhí)爾。釋曰。是色壁等所障則不可見。若識能見。識無礙故。于壁等障則不為妨。是故應(yīng)見被障之色。于被障色識既不生。云何能見。云何不生。若人執(zhí)唯眼見色。于此人由眼有礙。于所障色無有功能。識不得生與依共一境起故。此義應(yīng)然。若爾云何眼不至境。猶如身根。由不見被障色。以有礙故。若爾云母琉琉水精凈水所障。色云何得見。是故不由有礙被障諸色眼不能見。若爾何故不見。是處光明相通無隔。于被障色眼識得生。若是處光明被隔不通。于中眼識不生。由不生故。不能見被障色。若爾云何經(jīng)中說。由眼見色。此中明由依止得見。是此經(jīng)意。如說由意根識法。意不能識法。以過去故。何者能識唯是意識。經(jīng)說由眼見亦爾。復(fù)次于所依中說能依事。譬如樓叫。復(fù)次如余經(jīng)說。眼所識諸色�？蓯劭捎麗傂摹４松�非眼所識。復(fù)次有余經(jīng)說婆羅門眼者唯門。為見眾色。由此等證故。知藉眼為門以識見色。此義是證所顯。于能見眼則成門。何以故。若眼成見為見諸色。是義不然。若識能見。何法。能識。此二何異。何以故。是色識即是色見。譬如有解脫名見或名智。如此有識�；蛎�見或名識。復(fù)有余師說。若眼能見。眼則成作者。何法為別見事。有如此過失。此言非難。如汝許識能識。于中不立作者及事差別。眼能見色亦爾。復(fù)有余師說。眼識名見。見依止故。說眼能見。譬如打依止故說鐘作聲。若爾識依止故。義至應(yīng)言眼能識不應(yīng)至。何以故。此眼識于世間成立名見。云何知。此識生時。說色是所見。不說是所識。毗婆沙中自說如此。若眼所至眼識所受。乃說所見。故說眼見不說眼識。但由識在。故名能識。譬如說日作晝。經(jīng)部說。何故共聚破空。何以故。依眼緣色。眼識得生。此中何法能見。何法所見。一切無事。但唯有法。謂因及果。此中為互相解。隨意假說。如說眼能見識能識。于中不應(yīng)執(zhí)著。佛世尊說。汝等莫執(zhí)著方言。莫隨逐世間所立名字。罽賓國毗婆沙師。悉檀判如此。眼能見。耳能聞。鼻能嗅。舌能嘗。身能觸。意能識。為用一眼見色。為用二眼見色。此中無定。偈曰。或由二眼見。分明見色故。釋曰。亦由二眼根見色。阿毗達(dá)磨師說如此。何以故。若開二眼見最明了。若開一眼。半閉一眼。則見二月。由隨一變異見則不明。不可由依止處別分識為二。識無住處故。不同于色若眼能見。耳能聞。乃至意能識。彼塵為至為不至耶。偈曰。眼耳及意根。不至塵。釋曰。云何如此眼能見遠(yuǎn)色。若以藥涂眼則不能見。耳能聞遠(yuǎn)聲。若眼耳緣至塵。修觀行人。天眼天耳。不得應(yīng)成。猶如鼻等。若爾云何不能見一切不至塵。及最遠(yuǎn)塵。并所障塵。若爾云何磁石不吸一切不至之鐵。若能緣至塵。此難則齊。云何不能見一切至塵。謂眼藥及籌等。如鼻等緣至塵。不緣一切至。不能取香等共有故。如此眼塵不至。非一切不至。皆是眼塵。意無色故。無有至能。故不緣至塵。有余師說。耳緣至不至塵。由聞耳內(nèi)聲故。所余鼻舌身。偈曰。三異。釋曰。以至到為塵。云何知鼻緣至塵。若斷息則不聞香。至是何法。生無間為至。鄰虛為互相觸。為不相觸。罽賓國師說。不相觸。何以故。若由一切體相觸。諸物則應(yīng)相雜。若由體一分相觸。鄰虛則有方分。諸鄰虛無方分故。若爾云何發(fā)聲。由無間故。若言相觸。二手相榼則應(yīng)相著。石投石亦爾。若爾微聚相榼云何不散。風(fēng)界所持故。何以故。有風(fēng)界能破散。如劫末時。有風(fēng)界能合持。如劫成時。云何今說三根塵由無間至緣于至塵。是彼無間義。說名為至。謂于中間無有別物。復(fù)次微聚物有方分故。若相觸則無失。若作如此執(zhí)。毗婆沙中此文句得成。是觸為以觸為因生。為非觸為因生。作如此問。約因?yàn)榇�。有時以觸為因。非觸得生。若物分散。有時以非觸為因。觸得生。若物增長。有時以觸為因。觸得生。若聚與聚共合。有時以非觸為因。非觸得生。如隙中微塵。大德婆須蜜多羅說。若鄰虛相觸。應(yīng)得住至后剎那。大德說。鄰虛不相觸。于無間中。世間假立觸名。大德意可受。若不如此。鄰虛則有間。中間既空。何法能斷其行。說其有礙。是聚不異鄰虛。若聚相觸。即是鄰虛相觸。如可變壞。若汝言鄰虛有方分。若觸非觸。皆成有分過失。若無方分。于汝不可許之。為色若有觸。可立此難。眼等諸根取塵。為稱其自量。由事速疾故。猶如旋火。乃至遍見大山等。色為能取等不等量塵。是前所說。緣至到塵。偈曰。三根謂鼻等。許取如量塵。釋曰。如根量鄰虛。塵鄰虛亦爾。共合生鼻等識。眼耳則無定。有時取最小塵。若見毛端。有時取等量塵。若見蒲桃子。有時取最大塵。若見大山。即于聞時耳亦如此�；蚵勎寐��；蚵劺茁暋Ｒ饧葻o體。不可說其形量。眼等諸根鄰虛形相云何可知。眼根鄰虛。于眼童子中住。如時羅花青色所覆。是故不散。有余部說。如聚重累住�；ゲ幌嗾�。清徹如頗梨柯寶。耳根鄰虛。于耳中住。如浮休阇皮。鼻根鄰虛。于鼻頞中住。前三根橫作行度。無有高下。舌根鄰虛如半月。彼說于舌中央。如發(fā)端量。非舌根鄰虛所覆。身根鄰虛如身相。女根鄰虛如鼓顙。男根鄰虛如大指。此中眼根鄰虛�；驎r一切等分�；驎r一切非等分�；驎r有等分有非等分。乃至舌根鄰虛亦爾。身根鄰虛。無一切等分。若然焰地獄中。所執(zhí)駐眾生。有無量身鄰虛。亦非一切等分。何以故。若一切皆發(fā)身識。則身散壞。無唯一鄰虛根一鄰虛塵能生識。五識以微聚為根塵故。是故鄰虛無顯。不可見故。是六識界如前所說。謂眼識乃至意識。于中五識塵唯現(xiàn)世。最后識塵三世。彼依為如此不。說不爾。云何不爾。偈曰。后界依過去。釋曰。意識界無間滅識為依。偈曰。五界依亦共。釋曰。亦言顯過去。此中眼識依。共有同一世故。乃至身識亦爾。彼過去依。謂意根。如此五識聚。依二根生。故說如此。若法能為眼識依。為能作彼次第緣不。此中有四句。第一句。謂眼根。第二句。謂次第已滅心法法界。第三句。謂次第已滅心。第四句。除前三句。乃至身識自根。亦應(yīng)如此說。于意識但無初句。若法為依。必為次第緣故。若有法為次第緣非依。謂無間滅心法法界。識生隨屬二緣。復(fù)有何因。但說眼等為彼依。不說色等。偈曰。隨根異識異。故眼等成依。釋曰。由眼等根有差別故。諸識亦有差別。眼等根若有增損。諸識隨之則有明昧。不由色等差別諸識變異。于識二緣中眼等勝故。立為識依。不說色等。色等是識所識。復(fù)有何因。說為眼識乃至意識。不說為色識乃至法識。由眼等是彼依故。約根說識。復(fù)次偈曰。由彼不共因。故約根說識。釋曰。云何不共因。此眼根不得為余識依色可。得為意識緣緣。及為他眼識境。乃至身亦爾。由識依止。及由不共因。是故約根說識。不約色等。譬如鼓聲麥芽。若人在此身中。由眼見色。是身眼色識。為是一地。為是別地。一切皆異。若人生欲界。由自地眼見自地色。此四種同在自地。若此人由初定眼見自地色。身及色俱在自地。眼及識屬初定。若見初定色。則三種屬初定。若由二定眼見自地色。身及色在自地。眼屬二定。識屬初定。若見初定色。色及識屬初定。身在自地。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。身在自地。識屬初定。如此由三定四定。眼若見自地及下地色。應(yīng)如理推合。若人生在初定地。由自地眼見自地色。此四皆屬自地。若見下地色。則三種在自地。若由二定眼見自地色。則三種在自地。若見欲界色。身及識在自地。色在下界。眼屬二定。若見二定色。眼及色屬二定。余二在自地。由三定等眼。亦應(yīng)如理推合。若生二定等地。由自地眼若見自他地色。亦應(yīng)如理推合。此中是決判。偈曰。眼無下身義。釋曰。身眼色有五地。謂欲界地乃至第四定地。眼識有二地。謂欲界及初定。此中隨身地。眼根或等地或上地。定無下地。隨眼根地。色或等地或下地。是眼境界。偈曰。上色非下境。釋曰。未曾有上地。色下地眼能見。偈曰。識。釋曰。識。不得在眼上。譬如色。偈曰。于此色遍于身二一切。釋曰于此。謂于前所說眼識。一切色是其境界。或上或下或等。二謂識及色。于身此二一切有。如廣說眼根。應(yīng)知如此。偈曰。耳亦爾。釋曰耳無下身。義上聲非下境。識于此聲遍于身二一切。如理廣說。應(yīng)知如眼。偈曰。余三。一切屬自地。釋曰。鼻舌身界。身自塵及識。皆屬自地。如此已通立無差別。后為簡別。更立別言。偈曰。身識下自地。釋曰。身在欲界。觸亦爾。此三恒在自地。身識有處屬自地。如人生欲界及初定。有處屬下地。如人生二定。偈曰。意根地不定。釋曰。有時意根與身意識法。同在一地。有時上下為地。于五地身意等屬一切地。謂入觀時。及受生時。如此道理。于分別三摩跋提品中當(dāng)廣說。為離繁重言故。不于此品中說。何以故。功多用少故。前來往復(fù)。與隨所欲說相關(guān)竟。今應(yīng)思量此義。于十八界及六識界。何界所知。何識能知。偈曰。五外二所知。釋曰。色聲香味觸界。如其次第。眼耳鼻舌身識所識。復(fù)為意識所知。此外塵隨一二識所知。余十三界非五識境故。唯一意識界所知。此是義至所顯。十八界中幾界常住幾界無常。無一界具足常住。雖爾偈曰。常住法無為。釋曰無為是法界一分。即是常住。余界皆是無常。幾界是根幾界非根。偈曰。法界半名根。及十二我依。釋曰。于經(jīng)中說。根有二十二。何者是耶。眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根。命根樂根苦根喜根憂根舍根。信根精進(jìn)根念根定根慧根。未知欲知根。知根。知已根。阿毗達(dá)磨師破。安立六內(nèi)入次第。次命根后說意根。能緣境故。此中法界半者。命等十一根。是三根分法界一分故。十二我依者。眼等五根。如自名所說。七心界名意根。女根男根。是身界一分。后當(dāng)說。所余五界。并法界一分。成立非根。

分別根品第二之一

說二十二根已。根義云何。最勝自在為義。于自事用中。增上自在故。復(fù)以光飾為義。于身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。于中何根何處自在。偈曰。于四義五根。增上。釋曰。眼耳二根隨一。于四義中增上。一于光飾自身增上。若人盲聾。形相則丑陋故。二于引護(hù)自身增上。若見若聞。能離不安吉處故。三于生眼耳識。及共相應(yīng)法中增上。由識及相應(yīng)法隨其增損有明昧故。四于見色聞聲不共因增上。非意識他識因故。鼻舌身根。光飾自身。如前二根。二于引護(hù)自身增上。由此三能用段食故。三于生鼻等三識及共相應(yīng)法中增上。四于嗅香嘗味覺觸。不共因增上。偈曰。于二二四根。釋曰。女根男根命根意根。于二于二隨一增上。女根男根。于眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別。男女相貌不同。謂乳等形狀。音聲威儀各異。復(fù)有余師說。于染污清凈增上。何以故爾。自性黃門。故作黃門。及二根人。不護(hù)無間業(yè)斷善根等不有。守護(hù)至果離欲亦不有。此二但于男女有。命根于聚同分相應(yīng)及執(zhí)持中增上。意根于托后有相應(yīng)。及隨從自在中增上。此中后有相應(yīng)者。如經(jīng)言。是時乾闥婆。于二意中隨一現(xiàn)前�；蚺c欲相應(yīng)。或與嗔相應(yīng)。隨從者如偈言。

意引將世間意轉(zhuǎn)令變異

是意根一法一切法隨行

樂受等五根。及信等八根。增上云何。偈曰。五及八。于染污清凈。釋曰。次第應(yīng)知彼增上。樂受等五根。于染污增上。欲等諸惑。于彼隨眼故。信等八根。于清凈增上。何以故。一切清凈。皆由彼成故。有余師說。樂受等于清凈亦有增上。由安樂故。心則得定。佛說信以苦為資糧。復(fù)次有六喜等受。是出離所依。毗婆沙師作如此說。復(fù)有余師說。不由眼耳二根引護(hù)自身。由先已知得離不安吉處故。此二但于識是增上。無有見色聞聲異于識。是故眼耳二根。于不共因中不應(yīng)更立增上。是故眼等不應(yīng)有如此增上。若爾彼增上云何。偈曰。得自塵增上。得一切六根。釋曰。眼等五根于得自塵中增上。意根于得一切塵中增上。是故此六。一一皆立為根。若爾諸塵于此中有增上。云何不立為根。無增上。何以故。為最勝主故名增上。眼于得色中。為主最勝。是得一切色通因故。由其增損。識隨明昧故。色則不爾。反此二義故。如此乃至意根及法。應(yīng)知亦爾。偈曰。女男性增上。從身立二根。釋曰。復(fù)從身根更立女男二根。此二與身根不異。是身根中有一分。于下門處次第得女男根名。于女男性為增上故。女男性謂女相聲行欲樂。是名女性。男相聲行欲樂。是名男性。由此身分。二性得成就。及可了別。于此二性是增上。故立為根。偈曰。住同分染污。于清凈增上。壽命及五受。信等立為根。釋曰。住聚同分中。壽命為增上。于染污五受為增上。云何如此。于樂受欲隨眠。于苦受嗔。于不樂不苦受無明。經(jīng)中說如此。于清凈信等五為增上。云何如此諸惑是彼所伏。不能上起。圣道由彼引生。是故許立彼一一為根。偈曰。未知欲知知。知已立根爾。至得后后道。涅槃等增上。釋曰。三中一一應(yīng)立為根。為顯此義故言爾。未知欲知。于至得知中增上。故立為根。知于至得知已中增上。知已于至得涅槃增上。故立為根。何以故。若人心未解脫。無得涅槃義。等言為顯別類義。何者別義。于見諦應(yīng)除惑滅中。未知欲知根為增上。于修道應(yīng)除惑滅中。知根為增上。于現(xiàn)世安樂住中。知已為增上。能證受解脫喜樂故。若由增上義立根。無明等惑。亦應(yīng)立為根。何以故。無明等諸分。于行等中亦有增上。是故應(yīng)立無明等為根。能言等亦爾。謂舌手腳谷道男女陰。皆應(yīng)立為根。于言說執(zhí)捉離向棄舍戲樂中增上。是故應(yīng)立為根。不可立為根。何以故。由根用如此。偈曰。心依此差別。其住及染污。資糧并清凈。如此量立根。釋曰。此中心依。謂眼等六根。眾生類以六入為根本故。此六種依差別。由女男二根。此一期住由命根。此染污由五受根。清凈資糧由信等五根。實(shí)清凈由三無流根。是故不許立無明等為根。偈曰。復(fù)有生依生。生住生受用。立十四后八。約解脫立根。釋曰。復(fù)言為顯諸部別執(zhí)。余部說。生死依者。所謂六根。此依生由何法。由女男二根。此住由命根隨命根相續(xù)故。受用由五受。為顯此義故。立十四根。依此四義。約解脫所余亦立為根。信等五是解脫依。未知欲知是生。知是住。知已是受用。是故根量如此不增不減是故次第亦爾。不可顛倒。舌不可于言說中立為根。何以故。觀學(xué)勝能故。手腳不應(yīng)于執(zhí)捉及離向中立為根。無異故。此物由異相于余處生。說名執(zhí)捉及離向離手離腳。蛇等亦能執(zhí)捉能離向故。手腳于此二不可立為根。谷道不可于棄舍立為根。重物在空中一切處落。又由風(fēng)引故出。女男陰不可於戲樂中立為根。女男戲樂不由自陰成�；ハ喟l(fā)起故。喉齒眼臉節(jié)解。于吞嚼開閉屈伸事中增上故。應(yīng)立為根。一切因緣。于其自事增上。皆應(yīng)立為根。若不許如此舌等根義。此亦不成。此中眼根為初。男根為后。前已廣釋。命根是不相應(yīng)行。于不相應(yīng)法中當(dāng)廣釋。信等五根于心法中當(dāng)廣釋。樂受等未知欲知等。今當(dāng)釋之。即如次第釋。偈曰�？喔�非所愛。身受。釋曰。非所愛。謂能損惱由苦故。偈曰。樂根者。所愛。釋曰。樂根謂所愛身受。能為利益故。偈曰。第三定。心受名樂根。釋曰。于第三定是可愛受。依心地起名樂根。何以故。于第三定中無有身受。以無五識故。偈曰。此樂于余處。喜根。釋曰。除第三定于余處。謂欲界及初定二定中。若在心地。立名喜根。于第三定由離欲喜故。但成樂根。不成喜根。何以故。喜粗濁故。但得喜根名。偈曰。心地苦。憂根。釋曰。非所愛受。若在心地名憂根。偈曰。舍根者。中。釋曰。非所愛非非所愛。謂非樂非苦受。故名中立為舍根。此為是身受為是心受。偈曰。二。釋曰�；蛏硎芑蛐氖堋：我�?yàn)楹�。此二受立為一根。偈曰。無別故。釋曰。心地苦樂多從分別生。身受則不爾。但隨塵生。于阿羅漢生亦如此。是故此二為根有差別。舍受者。若人不分別。由自性生�；蛟谏砘蛟谛牡�。故合二為一根。身樂利益有異。心樂亦爾�？嘁嗳绱�。身苦損害有異。心苦亦爾。此分別于舍受中無對舍。無此分別故。是故不分為二根。偈曰見修無學(xué)道。九三。釋曰。意樂喜舍信等五。是九根于三道中說名三根。于見道中名未知欲知根。于修道中名知根。于無學(xué)道中名知已根。云何如此。于見道中為知所未曾知實(shí)境。是故修行。于修道中無境先未曾知即方應(yīng)知。是前所知今重知之。為除所余煩惱故。于無學(xué)道中。已知如此知。復(fù)次能護(hù)已知故。說已知護(hù)。何以故。由已得盡智無生智故�？辔乙央x不應(yīng)更離。若人在此位所得根�；蛎�已知知根�；蛎�已知護(hù)根。釋體性已。根類差別今當(dāng)說。幾根有流幾根無流。如是等。此中是根無間已說。謂未知欲知等是根。偈曰。無垢三。釋曰。無流是無垢義。垢者是流別名故。偈曰。有色命二苦。有流。釋曰。有色七根命根苦根憂根。一向有流。何以故。眼等有色七根。色陰攝故。故是有流。偈曰。九二種。釋曰。意樂喜舍根及信等五根。此九根或有流或無流。有余師說。信等一向無流。何以故。佛世尊說。若人一切種。無有信等五根。我說此人在正法外。住凡夫眾類中。此經(jīng)不足為證。依無流說。此經(jīng)云何知。佛世尊安立圣人已。方說此經(jīng)。若人一切種。無信等五根。廣說如經(jīng)。凡夫有二種。一在正法內(nèi)不斷善根。二在正法外斷善根。佛依此人故說此言。謂我說此人在正法外住凡夫眾類中。于經(jīng)中佛說。有諸眾生。生于世間。長于世間。若利根中根軟根。未轉(zhuǎn)無上法輪時。是故知有有流信等五根。佛復(fù)于經(jīng)中說。乃至我未如實(shí)知。信等五根。集生及滅滋味過失及出離。我未能從此世間有天有梵。廣說如經(jīng)。若諸法無流。無如此簡擇品類。幾根是果報。幾根非果報。一向是果報者。偈曰命果報。釋曰。若爾阿羅漢比丘引命行。令住此命行。亦是命根。是何法果報。于阿毗達(dá)磨藏中說。云何引命行。令住阿羅漢比丘。有圣如意成通慧。至得心自在位�；蛴诖蟊��；蛴谝蝗�。舍施若缽若袈裟。或隨一沙門命資糧。因此發(fā)愿。入第四定遠(yuǎn)際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業(yè)應(yīng)熟感。富樂愿此業(yè)熟生我壽命。是時此阿羅漢業(yè)。應(yīng)感富樂。轉(zhuǎn)生壽命。復(fù)有余師執(zhí)。殘業(yè)果報轉(zhuǎn)熟。彼說宿生所作業(yè)。有殘果報。由修習(xí)力。引取受用。云何棄舍命行。如此舍施發(fā)愿。入第四定遠(yuǎn)際三摩提觀。從此定起。作如是心。說如是言。凡是我業(yè)應(yīng)熟感壽命。愿此業(yè)熟生我富樂。如彼欲樂。如此轉(zhuǎn)熟。大德瞿沙說。于自依止中。由定力。引色界四大令現(xiàn)前。能隨順壽命�；蛳噙`四大。由如此方便。引命行令住。及以棄舍。應(yīng)如此成。諸阿羅漢。有如此定自在力。由此力宿業(yè)所生。諸根四大。引住時量。皆悉回轉(zhuǎn)。先未曾有三摩提引住時量。今則引接。是故如此壽命非果報。異此名果報。從問更起別問。阿羅漢人。何因發(fā)愿引命行令住�；�?yàn)槔�益他�；驗(yàn)榱钫�法久住。是諸阿羅漢。已見自身壽命將盡。于此二中不見他有此能復(fù)以何因棄舍壽命。于有命時。見利益他事少。自身疾苦所逼如偈言。

修梵行已竟圣道已善修

由舍命歡喜如人病得差

若爾。此引壽行命住及棄舍。應(yīng)知何處何人。能為此事。于人道中。于三洲。于男女。非時解脫阿羅漢。俱解脫人。得遠(yuǎn)際三摩提。何以故。此人于諸定有自在。其相續(xù)非惑所熏。經(jīng)中說。世尊愿留諸命行。舍諸壽行。命壽二行差別云何。余師說。無有差別。云何知。經(jīng)中說。何者為命根。謂三界壽。復(fù)有余師說。宿業(yè)果報名壽行�，F(xiàn)世業(yè)果名命行。復(fù)有師說。若由此得住聚同分中名壽行。若由此得暫時住名命行。諸言者。由愿留多壽命行生起故。何以故。于一剎那生起無愿留能故。復(fù)有余師說。無有一物名壽命得暫時住。為顯此義故有諸言。復(fù)有余師說。于多行中假立壽命名。無別一物名壽命。若不爾。佛不應(yīng)說行問云何世尊舍棄壽行愿留命行。為顯于死有自在故棄舍。為顯于壽命有自在故愿留。云何但三月不過。受化弟子利益事畢竟故。復(fù)次世尊建立義言。若比丘修習(xí)數(shù)行四如意足。若欲住可得一劫�；蜻^一劫。為顯所建立義故。留舍命壽。毗婆沙師說。于五陰及死。為顯自勝能故。先于菩提樹下。已破煩惱魔及天魔得勝能。隨應(yīng)論且止。所依本義今應(yīng)說。偈曰。十二二種。釋曰。何者為十二。偈曰。除后八。及憂根。釋曰。又除命根。所余十二有二種。有是果報。有非果報。此中眼等七根。若是增長果。非果報。所余皆是果報。意苦樂喜舍根。若善若染污。非果報。若威儀工巧變化相應(yīng)。亦非果報。所余是果報。除命根及眼等十二根。所余非果報。此義至得成。若憂根非果報此經(jīng)云何。將經(jīng)言。有業(yè)于喜受好。有業(yè)于憂受好。有業(yè)于舍受好。依相應(yīng)好。故說此言。若業(yè)與憂受相應(yīng)。名于憂受好。譬如觸與樂受相應(yīng)。說觸于樂受好。若爾業(yè)于喜受舍受好。亦應(yīng)成如此。如汝所欲。我亦許之。于相應(yīng)無失。于果報亦無失。若爾由無能故皆許如此。有何別道理。能立憂非果報。憂受由分別差別所生。及分別所息果報則不然。若爾于喜受亦應(yīng)然。不應(yīng)立喜為果報若憂是果報。作無間業(yè)人。因無間業(yè)生憂受故。此業(yè)應(yīng)熟。喜亦應(yīng)爾。若喜是果報。作福業(yè)人。因福業(yè)生喜受故。是福業(yè)應(yīng)熟。是義不然。復(fù)有別證。諸離欲人無憂受故。果報則不爾。諸離欲人亦無無記喜根。若爾果報有何相。隨其相若有宿業(yè)應(yīng)位。雖復(fù)如此。喜根可有殘果報。憂根則無。余一切種不行起故。故毗婆沙師說。憂非果報。以命根為第八。于善道中善業(yè)果報。于惡道中惡業(yè)果報。意根于二道二業(yè)果報。樂喜舍三根。是善業(yè)果報。苦根是惡業(yè)果報。于善道二根人。由惡業(yè)得。如此位此論已說。所余應(yīng)說。幾根有果報。幾根無果報。此中憂根。于前無間已說。偈曰。一定有報。釋曰。此一憂根有果報。定言為決。憂根異于余法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報。偈曰。十二種。釋曰。二種。謂有報無報。何者為十。偈曰。意余受信等。釋曰余受者。應(yīng)知異憂根。信精進(jìn)念定慧根。此中意樂喜舍。若是惡若善。有流則有果報。苦根若善若惡有果報。若無記無果報。信等五根。若有流有果報。無流無果報。所余無果報義至自成。幾根是善。幾根是惡。幾根無記。此中若一向善。偈曰。八根善。釋曰。信等五。未知欲知等三。偈曰。二種憂。釋曰�；蛏苹驉骸Ｙ试�。意及余受。三種。釋曰。此五根有三種。善惡無記。偈曰。余一種。釋曰。何者為余。眼根為第一。命根為第八。此八一向無記。

何根何界相應(yīng)。于二十二根中。偈曰。欲界有除凈。釋曰。于欲界相應(yīng)相。應(yīng)知除一向無流。未知欲知等三根。何以故。此三決定非三界相應(yīng)故。偈曰。色有除女男。二苦。釋曰。如前除無流。二苦謂苦憂二根。于色界人離欲淫欲法。故又令依止非可愛故。是故彼無女男二根若爾云何說彼為丈夫。何處說。如經(jīng)言。無處無理。女人作梵。有處有理。丈夫作梵。于彼別有丈夫相。于欲界但是丈夫所得。于彼無苦根。依止凈妙故。又無惡業(yè)故。亦無憂根。奢摩他軟滑相續(xù)故。又無限類境界故。偈曰。無色有。除二樂及色。釋曰。除女男二根。除二苦根。及無流根。所余幾根。意命舍信等五根。如此多根。應(yīng)知于無色界相應(yīng)。無余根。幾根見諦滅。幾根修道滅。幾根非所滅。偈曰。意三受三種。釋曰。何者三受。樂喜舍根。偈曰。見修滅憂根。釋曰。憂根二道滅。見道修道所滅故。偈曰。九修道滅。釋曰。眼根為第一。命根為第八。及苦根由修道滅。偈曰。五或非滅。釋曰。信等五根�；蛐薜罍纭；蚍撬鶞�。有有流無流故。偈曰。三非。釋曰。未知欲知等三根。非見道修道所滅。以無流故。無過失法。不可除故。

說諸根品類差別已。諸根至得今當(dāng)說。幾根于何界果報先所得。偈曰。欲中初得二。果報。釋曰。身根命根是果報故。正托胎時先得此二。偈曰。非化生。釋曰。四生中由除化生。胎卵濕三生。應(yīng)知已許。云何不說意舍二根。正受生時。此二根必是染污故。若化生初得果報有幾根。偈曰。彼得六。釋曰。若彼無女男根。如劫初生。何者為六。眼耳鼻舌身命根。偈曰。七。釋曰。若彼生一根如于天等生。偈曰。八。釋曰。若彼生二根。化生人可有二根耶。若于惡道可有。于欲界初得如此。于色界無色界云何。偈曰。色中六。釋曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界�；虻�名色。經(jīng)中說。是寂靜解脫過于色非色。于色界中初所得果報有六根。彼根同欲界。無二根化生所得。偈曰。余一。釋曰。無色界異色界故名余。由三摩跋提異故。由生勝故。此中初得果報。但有一命根。余根則非。說至得已。棄舍今當(dāng)說。于何界正死。棄舍幾根。偈曰。正死人棄舍。于無色命意。舍根。釋曰。若人在無色界正死。于最后心棄舍命意舍三根。偈曰。于色八。釋曰。若人在色界正死。于最后心棄舍八根。三如前。又眼等五根。何以故。一切化生眾生。具根受生。具根死墮故。偈曰。欲界十九八。釋曰。若人在欲界正死。于最后心若具二根人棄舍十根。八如前。又女男根。若一根人則棄舍九根。若無根人但舍八根。若一時死道理則然。偈曰。次第死舍四。釋曰。若人次第死。于最后心一時棄舍四根。謂身命意舍根。何以故。此四無相離盡故。若染污心。及無記心死。應(yīng)知道理如此。若人于善心死。是時偈曰。于善諸處五。釋曰。若人于善心死。一切處如前說。若棄舍根。復(fù)舍信等五根。何以故。此信等五根。于善心必具足生。如此于無色界棄舍八根。于色界棄舍十三根。如此依前次第。應(yīng)更廣數(shù)。于根伽蘭他中。簡擇一切根法。應(yīng)如此知。復(fù)次何沙門若果。由幾根能得。偈曰。九得邊二果。釋曰。由九根至得前后際沙門。若果何者為邊。須陀洹果。及阿羅漢果。前后際所得故。幾果在中際。斯陀含果。阿那含果。此中須陀洹果信等。除知已根并意根舍根。由此九根得前際果。未知欲知根在次第道。知根在解脫道。由此二根得須陀洹果。次第能引擇滅至得。及能作彼依止故。復(fù)有阿羅漢果信等。除未知欲知根意根。樂喜舍根中隨一。由此九根得后際果。偈曰。七八九中二。釋曰。斯陀含果。阿那含果。觀前后故名中。此二果一一至得。由七八九根。云何如此。斯陀含果。若人。次第修方得。若依世間道。此果由七根得。信等五根并舍意二根。若依出世道。此果由八根得。七如前。知根為第八。若先多離欲人。方得此果。由九根得。如得須陀洹果。阿那含果。若人次第修方得。若依世間道。此果由七根得。如前所說。得斯陀含果。若依出世道。此果由八根得。亦如前所說。得斯陀含果。若先已離欲人。方得此果。由九根得。亦如前所說。得斯陀含果。此果與前果有異。謂樂喜舍隨一根相應(yīng)。由依止差別故。若次第修人。于第九解脫道。若入根本定。依世間道。是時由八根得阿那含果。何以故。于第九解脫道中。喜根為第八。于次第道則用舍根定。由此二根得阿那含果。若人依出世道。入第九解脫道。是人則由九根得阿那含果。此中知根為第九。若爾阿毗達(dá)磨藏中。云何說如此。彼藏中說。由幾根能得阿羅漢果。彼中答由十一根。云何此中說由九根得。定由九根。偈曰。十一得羅漢。說依一人成。釋曰。有如此道理。是一人已退。已退由樂喜舍根。更得阿羅漢果。是故說由十一根。無有是處。樂受等三根。于一時中俱得生。云何于阿那含人。不論如此義。此阿那含。不得如此。何以故。無先已退后時由樂根更證本果故。復(fù)次若先離欲人無退墮義。此人離欲二道所證故。此義應(yīng)當(dāng)思量。與何根共相應(yīng)。有幾根必定共相應(yīng)。此中偈曰。舍命意相應(yīng)。必與三相應(yīng)。釋曰。若人與舍等根隨一相應(yīng)。此人必與三根相應(yīng)。三根者。謂舍命意。何以故。此三更互無離相應(yīng)故。與余根相應(yīng)則不定�；蛳鄳�(yīng)或不相應(yīng)。此中生無色界人。與眼耳鼻舌根不相應(yīng)。于欲界亦爾謂若人未得及已失。生無色界人。與身根不相應(yīng)。生色無色界人。與女根不相應(yīng)。于欲界亦爾。謂若未得及已失。與男根亦爾。若凡夫人生第四定第二定處及無色界。與樂根不相應(yīng)。若凡夫生第三定第四定及無色界。與喜根不相應(yīng)。若凡夫生色無色界。與苦根不相應(yīng)。若離欲人。與憂根不相應(yīng)。若斷善根人。與信等根不相應(yīng)。凡夫及至得果人。與未知欲知根不相應(yīng)。凡夫及見道人無學(xué)道人。與知根不相應(yīng)。凡夫及有學(xué)人。與知已根不相應(yīng)。于非遮位中如前所說。應(yīng)知與余根相應(yīng)。偈曰。與四有樂身。釋曰。若人與樂根相應(yīng)。此人必與四根相應(yīng)。謂舍等三根及樂根。若人與身根相應(yīng)。此人必與四根相應(yīng)。三如前并身根。偈曰。與五有眼等。釋曰。若人與眼根相應(yīng)。此人必與五根相應(yīng)。謂舍命意身及眼根。與耳鼻舌相應(yīng)。應(yīng)知亦爾。偈曰。有喜亦。釋曰。若人與喜根相應(yīng)。此人必與五根相應(yīng)。謂舍命意樂及喜根。若人生第二定。未得第三定。與何樂根相應(yīng)。與第三定染污樂根相應(yīng)。偈曰。有苦。與七。釋曰若人與苦根相應(yīng)。此人必與七根相應(yīng)。謂身命意及余四受相應(yīng)。偈曰。有女等。與八。釋曰。若人與女根相應(yīng)。此人必與八根相應(yīng)。七如前。及女根。等言七者攝男根。憂根及信等根。若人得如此根。隨一一皆與八根相應(yīng)。七如前。男根為第八。若人與憂根相應(yīng)。七如前。憂根為第八。若人與信等根相應(yīng)。此人必與信等五根。及與舍命意根相應(yīng)。偈曰。與十一。有知知已根。釋曰。若人與知根相應(yīng)。此人必與十一根相應(yīng)。謂樂喜舍命意五根。又信等五根。知根為第十一。與知已根相應(yīng)亦爾。十根如前。知已根為第十一。偈曰。未知欲知根。與十三相應(yīng)。釋曰。何者為十三。謂意命身根女男根隨一。及三受根。信等五根。未知欲知根為第十三。復(fù)次若人與極少根相應(yīng)。與幾根相應(yīng)。偈曰。極少無善八。受意身命應(yīng)。釋曰。若人斷善根。說名無善。極少與八根相應(yīng)。謂五受根。及身意命根。如斷善根人。與極少根相應(yīng)。偈曰。凡夫無色爾。釋曰。若凡夫生無色界。與八根相應(yīng)。偈曰。舍命意信等。釋曰。舍命意三根及信等五根。信等一向善故。除斷善根人。一切處皆通。若爾未知欲知等根。于彼亦應(yīng)立。此難不然。由立八根故。依凡夫故。若人極多。與幾根相應(yīng)。偈曰。極多與十九。離三無流根。二根。釋曰。除三無流根。若人具女男根。及具余根。則與十九根相應(yīng)。復(fù)有何別人。與極多根相應(yīng)。偈曰。有欲圣。釋曰。若未離欲有學(xué)圣人若與極多根相應(yīng)。亦與十九根相應(yīng)。偈曰。一根除二凈。釋曰。除一根及除二無流根。謂除知已根。前二隨除一根。諸根由分別界差別義。所引來依廣分別義已說。