第五十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十三卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之九

因辯隨眠。于如是位系如是事。傍論已了。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。諸事未斷彼必被系耶。設(shè)事被系彼必未斷耶。若事未斷彼必被系。有事被系而非未斷。系非未斷其相云何。頌曰。

于見(jiàn)苦已斷余遍行隨眠

及前品已斷余緣此猶系

論曰。且見(jiàn)道位苦智已生集智未生。見(jiàn)苦所斷諸事已斷。見(jiàn)集所斷遍行隨眠。若未永斷能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷余未斷品。所有隨眠能緣此者于此猶系。及聲兼明。前前已斷。后后未斷。皆能系義。此中何用說(shuō)緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時(shí)非所緣。故緣此言定為無(wú)用。若謂別說(shuō)有不能緣即遍行中亦應(yīng)簡(jiǎn)別。以有見(jiàn)集所斷遍行。不緣見(jiàn)苦所斷事故。經(jīng)主何意簡(jiǎn)此非彼。今詳經(jīng)主或作是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所應(yīng)�？偡忠�(jiàn)修所斷煩惱。以為九品漸次斷除。前品已斷中有余未斷品。遍行煩惱亦能為系。簡(jiǎn)緣他地遍行隨眠。說(shuō)緣此言可成有用。然于前說(shuō)余遍行中。闕緣此言義不成立�；驊�(yīng)以后所說(shuō)及聲。兼顯前文攝緣此義。謂于前說(shuō)見(jiàn)苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所余緣此猶系。此文雜亂于見(jiàn)位中。余及遍行應(yīng)隨去一。然此煩說(shuō)闕緣此言。應(yīng)問(wèn)慈尊自言意趣。何事有幾隨眠隨增。此中但應(yīng)辯所緣相。謂辯何法何識(shí)所緣。則易了知此所系事。定有爾所隨眠隨增。且法與識(shí)數(shù)各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無(wú)漏。能緣彼識(shí)名數(shù)亦然。此中何法為幾識(shí)境。頌曰。

見(jiàn)苦集修斷若欲界所系

自界三色一無(wú)漏識(shí)所行

色自下各三上一凈識(shí)境

無(wú)色通三界各三凈識(shí)行

見(jiàn)滅道所斷皆增自識(shí)行

無(wú)漏三界中后三凈識(shí)境

論曰。若欲界系見(jiàn)苦見(jiàn)集修所斷法各五識(shí)緣。謂自界三即如前說(shuō)。及色界一即修所斷。無(wú)漏第五皆容緣故。且欲界系見(jiàn)苦斷法。為自界三識(shí)所緣者。謂欲見(jiàn)苦所斷一切。及欲見(jiàn)集所斷遍行。欲修所斷善無(wú)記識(shí)。色修所斷善識(shí)非余。無(wú)漏識(shí)中唯法智品。見(jiàn)集修斷如應(yīng)當(dāng)知。若色界系即前所說(shuō)。三部諸法各八識(shí)緣。謂自下三。皆如前說(shuō)。及上界一即修所斷。無(wú)漏第八皆容緣故。且色界系見(jiàn)苦斷法。為自界三及上界一識(shí)所緣者。準(zhǔn)前應(yīng)知。為下界三識(shí)所緣者。謂欲見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷。上緣相應(yīng)修斷善識(shí)。若無(wú)漏識(shí)唯類(lèi)智品。見(jiàn)集修斷如應(yīng)當(dāng)知。若無(wú)色系即前所說(shuō)。三部諸法各十識(shí)緣。謂三界三。皆如前說(shuō)。無(wú)漏第十皆容緣故。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識(shí)緣。此復(fù)云何。謂欲界系見(jiàn)滅所斷為六識(shí)緣。五識(shí)即如前增欲見(jiàn)滅斷。見(jiàn)道所斷義準(zhǔn)應(yīng)知。色無(wú)色系見(jiàn)滅道斷隨應(yīng)為九。十一識(shí)緣八十如前各增自識(shí)。若無(wú)漏法為十識(shí)緣。謂三界中各后三部。即見(jiàn)滅道修所斷識(shí)。無(wú)漏第十皆容緣故。不委釋者如應(yīng)當(dāng)思。應(yīng)以如前所略建立十六法。識(shí)蘊(yùn)在心中。思擇隨眠所隨增事�？治臒�廣略示方隅。且有問(wèn)言。所系事肉眼根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷。此隨所應(yīng)欲色修斷。及彼遍行隨眠隨增若有問(wèn)言。緣眼根識(shí)。復(fù)有幾種隨眠隨增應(yīng)觀此識(shí)總有八種。謂欲色界各有三識(shí)。即見(jiàn)苦集所斷遍俱。及修所斷合而成六。無(wú)色界一即修所斷�？仗幗�分所攝善識(shí)。無(wú)漏第八皆緣眼根。且應(yīng)了知一切無(wú)漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應(yīng)欲色各三部。無(wú)色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系見(jiàn)苦所斷遍行俱識(shí)。欲見(jiàn)苦斷見(jiàn)集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知見(jiàn)集斷識(shí)。修所斷識(shí)欲修所斷。及諸遍行隨眠隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知。色界三識(shí)無(wú)色善識(shí)。能緣第四靜慮眼根。無(wú)色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復(fù)有問(wèn)言。緣緣眼根識(shí)。復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)有十三種。謂于三界各有四識(shí)。除見(jiàn)滅斷合成十二。并諸無(wú)漏識(shí)能緣緣眼根。此隨所應(yīng)三界四部。除見(jiàn)滅斷隨眠隨增。謂欲界系見(jiàn)苦所斷。遍行俱識(shí)能緣眼根。此識(shí)容為欲見(jiàn)苦斷見(jiàn)集斷遍。修道所斷善無(wú)記識(shí)。及色界系修斷善識(shí)。并法智品無(wú)漏識(shí)。緣此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)欲界見(jiàn)苦見(jiàn)集。修道所斷色修所斷。及彼遍行隨眠隨增。余隨所應(yīng)當(dāng)如理釋。乃至無(wú)漏緣眼根識(shí)。此識(shí)容為三界所系。見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣識(shí)修所斷善無(wú)漏識(shí)。緣此諸能緣緣眼根識(shí)。隨應(yīng)三界見(jiàn)道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應(yīng)言欲界見(jiàn)苦所斷諸緣緣識(shí)欲見(jiàn)苦斷見(jiàn)集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知見(jiàn)集斷識(shí)修所斷識(shí)。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見(jiàn)道斷識(shí)欲見(jiàn)道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無(wú)漏緣唯相應(yīng)縛。所余但作所緣隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知色無(wú)色界有差別者。見(jiàn)道斷識(shí)欲界上界如次應(yīng)知。緣法類(lèi)品緣眼根識(shí)余所系事例眼應(yīng)思。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不此不決定。謂彼隨眠未斷隨增非已斷故。如本論說(shuō)。彼于此心或有隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復(fù)由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識(shí)名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行有漏無(wú)漏。緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應(yīng)隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應(yīng)煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續(xù)能為拘礙。又與來(lái)世為同類(lèi)因。引相續(xù)中心等流起故。乃至未斷說(shuō)于心隨增。斷則不然無(wú)隨。增義非由斷故令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對(duì)治力于相續(xù)中。能遮隨眠令不現(xiàn)起。及能遮彼所引起得。于心相續(xù)不為拘礙。故說(shuō)已斷相應(yīng)隨眠無(wú)隨增理。非對(duì)治力能遮隨眠俱行伴性故。彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對(duì)助伴能所緣疏故。此有名唯據(jù)未斷助伴性親斷亦名有。此中身見(jiàn)相應(yīng)之心。由所相應(yīng)無(wú)明身見(jiàn)。隨增伴性名有隨眠由自部余見(jiàn)集斷遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷。遍不遍心如理應(yīng)思。見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)俱心。由所相應(yīng)無(wú)明邪見(jiàn)。隨增伴性名有隨眠。由自部攝有漏緣遍。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。其余見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷若緣無(wú)漏緣有漏心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。修道所斷貪相應(yīng)心。由所相應(yīng)無(wú)明及愛(ài)。隨增伴性名有隨眠。由自部余及諸遍行。唯隨增性名有隨眠。所余俱非故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍。唯隨增性名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門(mén)應(yīng)作是說(shuō)。頌曰。

有隨眠心二謂有染無(wú)染

有染心通二無(wú)染局隨增

論曰。有隨眠心總有二種。有染無(wú)染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時(shí)相應(yīng)具二所緣唯一。若已斷時(shí)相應(yīng)有一所緣都無(wú)。彼無(wú)染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無(wú)非助伴故。此緣無(wú)染所有隨眠。在有心前或俱時(shí)斷。斷緣染者通前后俱。相應(yīng)與心必俱時(shí)斷。故染通二名有隨眠。無(wú)染局一有隨增性如上所辯。十種隨眠次第生時(shí)誰(shuí)前誰(shuí)后。諸隨眠起無(wú)定次第�？梢磺泻笠磺猩�故。然有一類(lèi)煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無(wú)次第。今且就彼辯次第者。謂有一類(lèi)不善觀察。由邪聞力宿習(xí)力故。因緣所引無(wú)我行中。最初欻生我我所見(jiàn)。次于如是所計(jì)行中。迷因謂常。迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見(jiàn)。執(zhí)為最勝。即是見(jiàn)取。墮常邊者為我得樂(lè)離眾苦故。事自在等修勝生因及解脫道。起戒取已。于諸邪師。執(zhí)因道中有差別故。無(wú)師為決遂復(fù)生疑。諸所執(zhí)中誰(shuí)真誰(shuí)妄。隨謂一勝于彼起貪。計(jì)為己朋恃而生慢。于他朋見(jiàn)陵蔑起嗔。若于其中不決真妄。疑所擾亂于觀生勞。起厭怠心便自諫止。終難決定何用觀察。勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志。便背觀察愛(ài)樂(lè)無(wú)知。由此息心憩無(wú)明室。是為一類(lèi)十種隨眠相牽現(xiàn)行前后次第。復(fù)有一類(lèi)稟性愚癡。于諸沙門(mén)梵志所說(shuō)。不能審察勝劣有殊。遂復(fù)生疑。此中誰(shuí)勝。因此觀察墮我見(jiàn)者。由我見(jiàn)力便執(zhí)斷常。為我當(dāng)來(lái)得樂(lè)離苦。便妄計(jì)執(zhí)顛倒果因。若觀察時(shí)墮無(wú)我者。不了真實(shí)無(wú)我理故。便撥無(wú)有施等果因。于此見(jiàn)中執(zhí)為最勝。由見(jiàn)勝德于中起貪。因此于中陵他起慢。于余見(jiàn)趣憎背起嗔。彼由如斯順違歡戚。便起無(wú)量煩惱雜染。遠(yuǎn)正等覺(jué)所說(shuō)圣教。沉淪苦海拔濟(jì)為難。復(fù)有于斯別立次第。頌曰。

無(wú)明疑邪身邊見(jiàn)戒見(jiàn)取

貪慢嗔如次由前引后生

論曰。謂諸煩惱次第生時(shí)。先由無(wú)明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無(wú)觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦乃至廣說(shuō)。若遇邪說(shuō)便生邪見(jiàn)。撥無(wú)苦諦乃至廣說(shuō)。于取蘊(yùn)中既撥無(wú)苦。因此便起薩迦耶見(jiàn)。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計(jì)為能凈。于如是計(jì)執(zhí)為第一。見(jiàn)已見(jiàn)德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見(jiàn)生嗔。如執(zhí)我徒憎無(wú)我見(jiàn)�；蛴诩阂�(jiàn)取舍位中。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類(lèi)辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實(shí)煩惱行相無(wú)邊以所待緣有差別故。無(wú)有決定次第而生。故上所論略標(biāo)一二諸煩惱起。由幾同緣此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣。謂見(jiàn)有情隨眾同分。定有此類(lèi)煩惱現(xiàn)行。如鴿鴛鴦貪最猛盛。蚖蛇蝮蝎嗔最熾然。如是所余隨類(lèi)應(yīng)說(shuō)�；蚋粯�(lè)是此起因緣。謂多有情具善意樂(lè)�？按�殊勝。由獲富樂(lè)。起諸煩惱便無(wú)堪能。要舍富樂(lè)方堪逮勝。或方域是此起因緣。謂生南方貪多猛盛。生北方者嗔多熾然。如是余方隨應(yīng)當(dāng)說(shuō)。或邪論是此起因緣。謂習(xí)兵書(shū)便增嗔恚。聽(tīng)倡逸論便長(zhǎng)欲貪。學(xué)外道書(shū)愚癡轉(zhuǎn)盛。若聞正法煩惱不生。由怖生死貪等息故�；蚬崖勈谴似鹨蚓墶Ｖ^無(wú)知人煩惱熾盛。諸多聞?wù)邿�惱輕微。以習(xí)多聞伏煩惱故�；蚨嗝呤谴似鹨蚓�。謂多睡眠煩惱增長(zhǎng)�；驑�(lè)等是此起因緣。謂樂(lè)增貪苦增嗔等。或飲食是此起因緣。謂飲酒等煩惱熾盛�；蚰晡皇谴似鹨蚓�。謂少壯老起煩惱異。或數(shù)習(xí)是此起因緣。謂習(xí)此惑此便增盛�；蛏砭呈谴似鹨蚓�。謂遇與身相稱境界。隨應(yīng)便發(fā)此類(lèi)煩惱�；驎r(shí)分是此起因緣。謂有有情于此時(shí)分。隨應(yīng)便發(fā)此類(lèi)煩惱。如是等類(lèi)因緣無(wú)邊。然于其中勝唯三種。頌曰。

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說(shuō)惑具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起類(lèi)此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說(shuō)未斷遍知。謂得未斷故。對(duì)治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸�。一有分�(jǐn)�。二無(wú)分?jǐn)�。故說(shuō)未斷未遍知言。此說(shuō)隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。且應(yīng)征問(wèn)此境是何。若謂于中有欲貪系。亦嗔所系應(yīng)名嗔境。則順嗔境亦順欲貪。如是欲貪境無(wú)定故。不應(yīng)說(shuō)有順境現(xiàn)前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛(ài)境余不愛(ài)故。若謂遍依一相續(xù)說(shuō)。非不決定亦不應(yīng)理。現(xiàn)見(jiàn)一色于一有情。有時(shí)順情有時(shí)違故。然必應(yīng)許有定境界。緣彼方有欲貪現(xiàn)前。由此故言順貪境現(xiàn)。向所設(shè)難后當(dāng)通釋。此則說(shuō)隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前。及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具。涂香雕妝彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺(jué)名非理作意。此則說(shuō)隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退�；虼饲覔�(jù)從前煩惱無(wú)間引生故說(shuō)無(wú)過(guò)。以煩惱生總有二種。一從煩惱無(wú)間引生。二次所余非煩惱起。若異此者善無(wú)記心無(wú)間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難�；虼饲覔�(jù)具因緣說(shuō)。實(shí)有唯托境界力生。譬喻部師作如是說(shuō)。由分別力苦樂(lè)生故。知諸境界體不成實(shí)。以佛于彼摩建地迦契經(jīng)中說(shuō)。諸癩病者觸苦火時(shí)以為樂(lè)故。又說(shuō)一色于一有情。名可意境。非于余故。又如凈穢不成實(shí)故。謂別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。既凈穢相非定可得。故無(wú)成實(shí)凈穢二境。正理論者作如是言。一切境界無(wú)不成實(shí)。經(jīng)說(shuō)有色樂(lè)隨行故。又說(shuō)貪著可愛(ài)色故。又言有可愛(ài)眼所識(shí)色故。又意近行境決定故。又契經(jīng)說(shuō)。如是色中。凈妙相沒(méi)過(guò)患相現(xiàn)。然為斷貪說(shuō)于可愛(ài)可嗔癡事。應(yīng)斷貪者。此依不凈了知凈界。由于此中有凈界故。說(shuō)諸母邑為可愛(ài)境。又離貪者不觀彼故。又契經(jīng)說(shuō)。諸色聚中。皆有愛(ài)味過(guò)患相故。理亦應(yīng)爾。見(jiàn)諸事中。諸煩惱生有差別故。謂于可意諸境事中。雖有生嗔非如貪重。未離貪者遇可意事時(shí)。任運(yùn)生貪。分別起嗔故。以因加行雖無(wú)差別。而見(jiàn)煩惱現(xiàn)行別故。知諸境體非不成實(shí)。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實(shí)。許一事中起貪嗔故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被糞涂。諸樂(lè)凈人總生憎惡。又如于蒜憎其香者。于其味等亦總生嫌。于彼味中有生貪者。于彼香等亦總生愛(ài)。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故于一聚容起貪嗔癡。非起貪境即起余二。故諸境界無(wú)不成實(shí)。若爾既有成實(shí)凈相。隨觀凈見(jiàn)應(yīng)皆如實(shí)。乘如實(shí)見(jiàn)應(yīng)不生貪。然于境中無(wú)實(shí)凈相。妄計(jì)為凈乘此生貪。故知諸境皆不成實(shí)。不爾說(shuō)境非成實(shí)者。取不凈見(jiàn)同此失故。謂無(wú)成實(shí)不凈相中。隨觀不凈應(yīng)非如實(shí)。此復(fù)如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應(yīng)作如是計(jì)。要如實(shí)見(jiàn)方能離貪。起貪要由不如實(shí)見(jiàn)。然應(yīng)境事雖亦實(shí)有少分凈相。由勝解力觀為不凈能伏煩惱。雖亦實(shí)有少分不凈。而增益故于中起貪。又若諸法無(wú)成實(shí)性。但由分別力起貪或離貪。圣教如何可作是說(shuō)。此事可厭此事可欣。此事順結(jié)此不順結(jié)。此事應(yīng)修此不應(yīng)修。又若一事或有起愛(ài)起恚起癡。即言境中可愛(ài)等相。不成實(shí)者豈不曾聞。有懷僻見(jiàn)所作頌義理亦應(yīng)成。如彼論中有如是頌。

以有于一事見(jiàn)常見(jiàn)無(wú)常

見(jiàn)俱見(jiàn)俱非故法皆無(wú)性

若爾顛倒亦應(yīng)不成。于實(shí)凈中取為凈故。不爾此中于少凈種。由作意力增益轉(zhuǎn)故。謂于可意不可意境。作意增益不凈凈相。由此顛倒起嗔起貪。非增益依亦不成實(shí)。故于少種由作意力。增益而轉(zhuǎn)非不顛倒。又貪等樂(lè)等于境界生無(wú)有決定故。境雖成實(shí)而顛倒體非不得成。若爾善心亦應(yīng)成倒。有取可意境為不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。于境界中唯取凈相。云何非倒。非此勝解于諸煩惱有斷力故。彼為自觀于貪已斷有勢(shì)力不。故雖于境取凈相轉(zhuǎn)而非顛倒�；蚪竦�念如昔染心所取境相。為自觀察所得修果為成不成。無(wú)別增益故非顛倒。或善作意于諸事中。隨應(yīng)但緣凈不凈相故非顛倒。貪等作意于諸事中。隨應(yīng)總緣為凈不凈故不同善。然彼所言由分別力�？鄻�(lè)生故境不成實(shí)。摩建地迦經(jīng)為證者理必不然�，F(xiàn)見(jiàn)有于非所欲境亦生貪故。不爾便為撥境界力又現(xiàn)見(jiàn)有由根過(guò)故。于甘等味顛倒而取。于冷暖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實(shí)故遂致如是。又說(shuō)一色于一有情名可意境。非于余故。知諸境界不成實(shí)者。理亦不然前己說(shuō)故。前說(shuō)一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。于中增益遂總謂為可不可意有說(shuō)。約位境體成實(shí)。謂于此時(shí)境成可意非不可意。余位相違。又如凈穢不成實(shí)故。知無(wú)成實(shí)凈穢境者理亦不然。于不凈中計(jì)凈顛倒應(yīng)不成故。謂若都無(wú)成實(shí)不凈。設(shè)取為凈如何得成。于不凈中凈想顛倒。既許一境亦凈不凈。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不凈性決定成實(shí)。或于有漏行通取常非常應(yīng)非常性亦不成實(shí)�；蛉绶浅Ｐ圆粌粜砸酄枴９蕛舨粌舴遣怀蓪�(shí)。言別生趣同分有情。于一事中取凈穢異。知無(wú)成實(shí)凈穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言凈穢相非定可得。故無(wú)成實(shí)凈穢境者。理亦不然。準(zhǔn)前說(shuō)故。謂非無(wú)相有凈穢性。性若無(wú)者顛倒不成。故不應(yīng)言相不可得。便為凈穢不成實(shí)因。又佛世尊于有漏法。決定成立有不凈性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不凈。故知凈穢非不成實(shí)。若爾豈不諸有漏法皆是不凈�；蛴杏谥衅饍裘钣X(jué)。此覺(jué)境界既不成實(shí)。余例應(yīng)然此覺(jué)所增雖不成實(shí)。而不凈境是成實(shí)故。于中謂凈顛倒義成。后貪起時(shí)隨此凈見(jiàn)。故所增相雖不成實(shí)。而無(wú)所緣非成實(shí)過(guò)。又先已說(shuō)不凈聚中有少凈種。凈種凈性無(wú)異體故。凈境非無(wú)但由于中總增成倒。又色等法有凈自體。但由有漏立不凈名。故一切境非不成實(shí)。有余師說(shuō)。依五識(shí)身所起煩惱境界成實(shí)。非于一境二心轉(zhuǎn)故。五識(shí)唯取現(xiàn)在境故。所取色等剎那性故。所余煩惱境不成實(shí)。由一剎那取色等已。后相續(xù)起異分別故。此亦應(yīng)就總聚遮遣。謂于過(guò)去可愛(ài)聚中。有可增境能發(fā)嗔恚。先緣可愛(ài)于聚生貪。后憶可憎于聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實(shí)。即上所說(shuō)隨眠并伴。佛說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見(jiàn)瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見(jiàn)取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰。

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無(wú)記內(nèi)門(mén)定地故合一

無(wú)明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見(jiàn)利故

見(jiàn)不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見(jiàn)分二名取

無(wú)明不別立以非能取故

論曰。欲界煩惱并纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無(wú)色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無(wú)色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉。而纏不應(yīng)依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說(shuō)煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類(lèi)足作如是言。云何有漏。謂除無(wú)明。余色無(wú)色二界所系。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說(shuō)二界煩惱為一有漏。同無(wú)記性。于內(nèi)門(mén)轉(zhuǎn)依定地生。由三義同故合為一。彼界煩惱亦于外門(mén)有緣色聲觸境轉(zhuǎn)故。應(yīng)更別說(shuō)第二合因謂彼隨眠同一對(duì)治。設(shè)依此義無(wú)壞頌文。謂此應(yīng)言何緣合說(shuō)。二界煩惱為一有漏同無(wú)記對(duì)治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義準(zhǔn)三界十五無(wú)明。為無(wú)明漏體故頌不別說(shuō)。何緣唯此別立漏名為顯無(wú)明過(guò)患勝故。謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因生于貪染乃至廣說(shuō)。又如頌曰。

諸所有惡趣此及他世間

皆無(wú)明為根貪欲所等起

已辯三漏復(fù)應(yīng)思擇。如本論說(shuō)。結(jié)縛隨眠隨煩惱纏為前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應(yīng)非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應(yīng)名漏。則上所結(jié)物數(shù)唐捐今于此中唯據(jù)勝顯說(shuō)一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死�；蛄�流轉(zhuǎn)于生死中從有頂天至無(wú)間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說(shuō)。瀑流及軛體與漏同。然于其中見(jiàn)亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見(jiàn)為見(jiàn)瀑流及見(jiàn)軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義立瀑流軛取。如余煩惱但除無(wú)明總互相資能漂合執(zhí)。諸見(jiàn)亦爾由猛利故離余相助能漂合執(zhí)故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法。離諸善品無(wú)解邪解。涌泛波濤漂激眾生。于善更遠(yuǎn)。故無(wú)明見(jiàn)于此別立。若爾何不別立見(jiàn)漏令住名漏。如后當(dāng)說(shuō)。見(jiàn)不順彼義有別故。謂令異生及諸圣者。等住生死故名為漏。諸見(jiàn)無(wú)有令圣住能。漏義不全故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門(mén)皆別立見(jiàn)。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類(lèi)。遍與非愛(ài)界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類(lèi)。無(wú)不依執(zhí)令圣不然。由此三門(mén)異生異圣。于中見(jiàn)勝是故別立。有余師說(shuō)。見(jiàn)躁利故于令住義獨(dú)不能辯。故于漏門(mén)與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見(jiàn)暴流。謂三界中各十二見(jiàn)。十五物名無(wú)明暴流。謂三界無(wú)明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語(yǔ)各并無(wú)明。見(jiàn)分為二。與前軛別即前欲軛并欲無(wú)明三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無(wú)明各五。疑有四并十纏即前有軛并二界無(wú)明三十八。物總名我語(yǔ)。取謂貪慢無(wú)明各十疑有八。于見(jiàn)軛中除戒禁取。余三十物總名見(jiàn)取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何緣無(wú)明不別立取依能取義建立取名。然諸無(wú)明非能取故。謂不了相說(shuō)名無(wú)明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。余建立取及廣決擇。如緣起中應(yīng)如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱便違契經(jīng)。如契經(jīng)言。云何欲軛謂愚夫類(lèi)。無(wú)聞異生不如實(shí)知。諸欲集沒(méi)愛(ài)味過(guò)患。及與出離。乃至廣說(shuō)。彼于諸欲欲貪欲欲。欲親欲愛(ài)欲樂(lè)欲悶。欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著。纏壓于心是名欲軛。有軛見(jiàn)軛應(yīng)知亦爾。此于愛(ài)體說(shuō)三軛名。又余經(jīng)說(shuō)欲貪名取。由此故知于欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經(jīng)意別故。就所化者機(jī)行差別。密意說(shuō)故猶如瀑流。謂契經(jīng)說(shuō)。有四瀑流。然余經(jīng)中佛觀所化機(jī)行差別說(shuō)如是言。苾芻若能多住于此。便為已渡前五瀑流。第六瀑流亦當(dāng)能渡。云何知此是密意言非唯以愛(ài)為三軛體。以契經(jīng)中說(shuō)有九結(jié)。結(jié)之與軛義類(lèi)相似。故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機(jī)行所須。于多體中且略舉一。又如經(jīng)說(shuō)。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見(jiàn)。非唯斷此得不還果。又如經(jīng)說(shuō)。應(yīng)斷害忿非余煩惱不應(yīng)斷害。又如說(shuō)無(wú)明能蓋有情類(lèi)。然于余處說(shuō)蓋有五。此經(jīng)亦爾。隨所化生現(xiàn)相續(xù)中。為愛(ài)所惱故略為彼說(shuō)愛(ài)無(wú)失。欲有二軛可略舉愛(ài)愛(ài)彼攝故。見(jiàn)軛云何。愛(ài)與見(jiàn)軛性各別故舉亦無(wú)失。以見(jiàn)軛名依訓(xùn)釋門(mén)通二義故。若見(jiàn)即軛名為見(jiàn)軛如無(wú)明軛。若于見(jiàn)軛名為見(jiàn)軛。猶如有軛佛令弟子知二義故。雖亦于愛(ài)立見(jiàn)軛名。而亦無(wú)有違法性失如是已辯隨眠并纏。經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時(shí)。行相難知故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不說(shuō)全無(wú)以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無(wú)。況諸異生余例應(yīng)爾。有釋。于一剎那極微亦有隨增故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見(jiàn)毒。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長(zhǎng)。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長(zhǎng)及得積集。言隨逐者。謂無(wú)始來(lái)于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說(shuō)。隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說(shuō)諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓(xùn)詞門(mén)釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠故名隨眠。即順流者身中安住增惛滯義�；螂S勝者相續(xù)中眠故名隨眠。即是趣入如實(shí)解位為惛迷義�；蛴歇z中長(zhǎng)時(shí)隨逐。覆有情類(lèi)故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢非忿等故。謂唯此十習(xí)氣堅(jiān)牢。起便難歇如擔(dān)山火�；蛉缭菇Y(jié)。故名隨眠。若爾恨應(yīng)是隨眠性。不爾隨眠任運(yùn)轉(zhuǎn)故。要設(shè)功用恨方隨轉(zhuǎn)。然諸隨眠性尤重故。不設(shè)功用亦堅(jiān)固轉(zhuǎn)。或恨隨嗔有所作故。謂諸恨垢是嗔等流隨嗔所為方有所作。憶念種種嗔恚相時(shí)。隨嗔所為結(jié)恨不舍。故無(wú)恨垢成隨眠失是為訓(xùn)釋。建立隨眠稽留有情久住生死�；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。由彼相續(xù)于六瘡門(mén)泄過(guò)無(wú)窮。故名為漏。極漂善品故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。經(jīng)主此中復(fù)作是說(shuō)。若善釋者應(yīng)作是言。諸境界中流注相續(xù)泄過(guò)不絕。故名為漏。若勢(shì)增上說(shuō)名瀑流。謂諸有情若墜于彼。唯可隨順無(wú)能違逆。涌泛漂激難違拒故。于現(xiàn)行時(shí)非極增上。說(shuō)名為軛。但令有情與種種類(lèi)苦和合故�；驍�(shù)現(xiàn)行故名為軛。執(zhí)欲等故說(shuō)名為取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說(shuō)諸境界中。流注相續(xù)泄過(guò)不絕。故名為漏。即我宗說(shuō)由彼相續(xù)。于六瘡門(mén)泄過(guò)無(wú)窮。故名為漏。非離諸漏有別相續(xù)。由彼勢(shì)力于境泄過(guò)。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續(xù)名。說(shuō)于六瘡門(mén)即說(shuō)于六境。彼言不絕即我無(wú)窮。與我何殊獨(dú)言彼善。彼勢(shì)增上說(shuō)名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨(dú)善耶。言現(xiàn)行時(shí)非極增上說(shuō)名為軛。令與種種苦和合故。此與理違。于現(xiàn)行時(shí)若非增上。何能令與種種苦合。如何可說(shuō)彼釋為善。又諸善法數(shù)數(shù)現(xiàn)行。亦令有情與眾苦合。應(yīng)與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過(guò)。此難非理。我說(shuō)煩惱由發(fā)業(yè)門(mén)。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛(ài)者。說(shuō)取緣有義如何成。應(yīng)但說(shuō)言愛(ài)緣有故。又如前際后際業(yè)緣。亦應(yīng)通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毗婆沙師不作是說(shuō)。