第五十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之七

如是略述三世有無(wú)理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復(fù)依頌文廣顯宗趣。頌曰。

三世有由說(shuō)二有境果故

說(shuō)三世有故許說(shuō)一切有

論曰。實(shí)有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是征責(zé)起何非次。且應(yīng)詰問(wèn)何謂教理。我引教理成立己宗。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在實(shí)有。有義既顯別易思擇。既爾現(xiàn)在實(shí)有極成。何教理證去來(lái)實(shí)有。且由經(jīng)中世尊說(shuō)故謂世尊說(shuō)過(guò)去未來(lái)。色尚無(wú)常何況現(xiàn)在。若能如是觀色無(wú)常。則諸多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。于未來(lái)色勤斷欣求�，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。以過(guò)去色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來(lái)色勤斷欣求。以未來(lái)色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于未來(lái)色勤斷欣求。又契經(jīng)言。告舍利子。杖髻外道恍惚發(fā)言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業(yè)過(guò)去盡滅變壞都無(wú)所有。所以者何。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經(jīng)說(shuō)有去來(lái)。定是了義曾無(wú)余處決定遮止。猶如補(bǔ)特伽羅等故。謂雖處處說(shuō)有補(bǔ)特伽羅。而可說(shuō)為實(shí)無(wú)有體人。契經(jīng)等分明遮故由此說(shuō)有。補(bǔ)特伽羅所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說(shuō)應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言是無(wú)間業(yè)。無(wú)間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言諸習(xí)欲者。無(wú)有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者。由故思造諸惡業(yè)故。如是等類(lèi)隨應(yīng)當(dāng)知非此分明決定說(shuō)有去來(lái)世。已復(fù)于余處分明決定遮有去來(lái)。可以準(zhǔn)知此非了義。然此決定是了義說(shuō)。以越余經(jīng)不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗經(jīng)便判為不了。豈不亦有遮去來(lái)經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。眼根滅時(shí)無(wú)所造集。本無(wú)今有有已還去。若未來(lái)世先有眼根。則不應(yīng)言本無(wú)今有。奇哉凡鄙朋執(zhí)覆心。粗淺義中不能明見(jiàn)。且置我釋汝云何知。由后契經(jīng)前成非了義。非由前故后經(jīng)成不了。然依此說(shuō)勝義空經(jīng)。依此不能遮去來(lái)有。非遮離行有作者言。能遮去來(lái)是實(shí)有故。然此眼根生位無(wú)所從來(lái)等言。應(yīng)審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來(lái)有其義已成。若執(zhí)猶無(wú)何所疑慮。而言生位無(wú)所從來(lái)。非諸體無(wú)有從來(lái)處。何勞于此遮所從來(lái)。但應(yīng)明言生位非有。既遮生位有所從來(lái)。故知大師不許別有�，F(xiàn)積集處眼從彼來(lái)次后說(shuō)滅時(shí)無(wú)所造集故。以世間有邪論者。說(shuō)眼根生位從火輪來(lái)。眼根滅時(shí)還造集彼。遮彼故說(shuō)此兩句經(jīng)。或遮眼根出從自性。沒(méi)還歸彼故說(shuō)此言�；蛘谘鄹�自在所作。故說(shuō)如是兩句經(jīng)文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復(fù)說(shuō)本無(wú)今有。有已還去兩句經(jīng)文。謂此中所言本無(wú)今有者。顯本無(wú)集處。從自因緣生�；蛴杏�令因是果藏。故佛說(shuō)果因中本無(wú)。但由彼因有別果起。或此為顯眼根生時(shí)。能至本來(lái)所未至位。依此義說(shuō)本無(wú)今有。此經(jīng)文意理必應(yīng)然。故次復(fù)言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無(wú)作用位。若佛為遮去來(lái)是有。方便說(shuō)此本無(wú)等言。如前句言本無(wú)今有后句應(yīng)說(shuō)有已還無(wú)。既不言無(wú)但言還去。則知不許過(guò)去是無(wú)。非汝所宗許過(guò)去有。唯言無(wú)有未來(lái)眼根。如何引斯契經(jīng)為證。說(shuō)是語(yǔ)已。世尊復(fù)觀當(dāng)有。迷斯契經(jīng)意趣。便謂無(wú)有過(guò)去未來(lái)。增長(zhǎng)謗因謗果邪見(jiàn)。為遮彼故復(fù)作是言。有業(yè)有異熟作者不可得。此顯要有過(guò)去業(yè)因。方有未來(lái)異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無(wú)有實(shí)我。唯決定有因果相屬。如來(lái)說(shuō)此勝義空經(jīng)。非為欲遮去來(lái)實(shí)有。與前所引經(jīng)義無(wú)違。故前契經(jīng)是了義說(shuō)。有說(shuō)定有遮去來(lái)經(jīng)。如契經(jīng)言。于無(wú)內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我無(wú)內(nèi)眼結(jié)。又契經(jīng)說(shuō)。此無(wú)彼無(wú)。又契經(jīng)言彼二無(wú)暖。彼經(jīng)非證即彼經(jīng)中。有文證成去來(lái)有故。如彼經(jīng)言。于有內(nèi)眼結(jié)如實(shí)了知我有內(nèi)眼結(jié)。非善心位有結(jié)現(xiàn)行。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。又彼經(jīng)說(shuō)行有識(shí)有。非異熟果異熟因俱。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。又彼經(jīng)說(shuō)告二苾芻。有四句法門(mén)我當(dāng)為汝說(shuō)。此證身內(nèi)定有未來(lái)。語(yǔ)文等體為當(dāng)所說(shuō)。故知彼經(jīng)說(shuō)有過(guò)未。然彼經(jīng)說(shuō)結(jié)等無(wú)者。顯不成就不造不得。如決定說(shuō)有去來(lái)經(jīng)。決定遮經(jīng)曾不見(jiàn)有故。我所引有去來(lái)經(jīng)理應(yīng)許為真了義說(shuō)。于前所引真了義經(jīng)。已正遣除非了義執(zhí)。此與彼計(jì)決定相違。經(jīng)主于中欲以強(qiáng)力逼令非了。作是釋言。我等亦說(shuō)有去來(lái)世。謂過(guò)去世曾有名有。未來(lái)當(dāng)有有果因故。依如是義說(shuō)有去來(lái)。非謂去來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。故說(shuō)彼有但據(jù)曾當(dāng)因果二性非體實(shí)有。世尊為遮謗因果見(jiàn)。據(jù)曾當(dāng)義說(shuō)有去來(lái)。有聲通顯有無(wú)法故。如世間說(shuō)。有燈先無(wú)有燈后無(wú)。又如有言。有燈已滅非我今滅。說(shuō)有去來(lái)其義亦應(yīng)爾。若不爾者。去來(lái)性不成。此釋有言定非善說(shuō)。不許實(shí)有去來(lái)世故。假有如前理不成故。無(wú)容更有余有義故。如何決判經(jīng)中有言。而言我說(shuō)有去來(lái)世。雖言過(guò)去曾有名有。未來(lái)當(dāng)有有果因故。而實(shí)方便矯以異門(mén)說(shuō)�，F(xiàn)在有何關(guān)過(guò)未故。彼所言我等亦說(shuō)有去來(lái)者。但有虛言竟不能伸去來(lái)有義。若去來(lái)世但是曾當(dāng)。法體實(shí)無(wú)不應(yīng)名有�；蛉粼S有則不應(yīng)說(shuō)去來(lái)二世但是曾當(dāng)。又若實(shí)無(wú)以曾有故。亦說(shuō)過(guò)去為實(shí)有者則應(yīng)現(xiàn)在。雖實(shí)有性非曾有故。應(yīng)執(zhí)為無(wú)過(guò)去應(yīng)通曾有非有。即由此理類(lèi)說(shuō)未來(lái)。彼亦應(yīng)通當(dāng)有非有。然于實(shí)有過(guò)去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過(guò)去有性。如是實(shí)有未來(lái)體上。亦有少分可名當(dāng)有。由此得成未來(lái)有性。世間現(xiàn)見(jiàn)于實(shí)有法可說(shuō)曾當(dāng)。曾不見(jiàn)于非實(shí)有法說(shuō)曾當(dāng)義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾于一婆羅門(mén)邑。往乞食家說(shuō)此語(yǔ)時(shí)彼家現(xiàn)有。世尊亦說(shuō)。慶喜苾芻當(dāng)為上座。乃至廣說(shuō)。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)慶喜現(xiàn)有故。于實(shí)有過(guò)去未來(lái)說(shuō)有曾當(dāng)理善成立。又若無(wú)實(shí)過(guò)去未來(lái)。則無(wú)所遮謗因果見(jiàn)。謂若實(shí)有過(guò)去為因。能感未來(lái)實(shí)有為果。而撥為無(wú)者名謗因果見(jiàn)。若去來(lái)世因果實(shí)無(wú)。于無(wú)見(jiàn)無(wú)豈名為謗。寧為遮彼說(shuō)有去來(lái)。豈不先言曾當(dāng)是有。我亦先說(shuō)應(yīng)通有無(wú)。又于此中有何別理。唯據(jù)曾當(dāng)有說(shuō)有去來(lái)。非據(jù)非曾當(dāng)說(shuō)無(wú)現(xiàn)在。說(shuō)此亦有遮常見(jiàn)能。故彼所言無(wú)深理趣。又我先說(shuō)曾當(dāng)有言。但以異門(mén)說(shuō)現(xiàn)在有非關(guān)過(guò)未。如何能遮。言有聲通顯有無(wú)者。此亦非理不極成故。執(zhí)能通顯應(yīng)設(shè)誠(chéng)言。然世極成有唯顯有。曾不見(jiàn)有有聲顯無(wú)。如何乃言有聲通顯。而世間說(shuō)有燈先無(wú)。有燈后無(wú)。如聲理釋此前已說(shuō)后當(dāng)更辯言。若不爾者。去來(lái)性不成。理亦不然彼不成故。非彼過(guò)去有過(guò)去性。非彼未來(lái)有未來(lái)性。非無(wú)自體可立性名。故彼去來(lái)性不成立�；虮藨�(yīng)設(shè)種種劬勞。成立去來(lái)是實(shí)有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說(shuō)。定不能釋去來(lái)有經(jīng)。非以彼宗不能釋故。便舍善逝所說(shuō)契經(jīng)。故應(yīng)信知去來(lái)實(shí)有。經(jīng)主又釋杖髻經(jīng)言。業(yè)雖過(guò)去而猶有者。依彼所引現(xiàn)相續(xù)中。與果功能密說(shuō)為有。若不爾者。彼過(guò)去業(yè)�，F(xiàn)實(shí)有性過(guò)去豈成理必應(yīng)爾。以薄伽梵于勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。乃至廣說(shuō)。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止終無(wú)是處。且彼所執(zhí)現(xiàn)相續(xù)中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過(guò)去業(yè)自體已無(wú)。依與果功能可說(shuō)為有。諸巧偽者所執(zhí)。隨界功能熏習(xí)種子增長(zhǎng)。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經(jīng)。所說(shuō)有言令成不了。設(shè)許有彼所引功能。亦不應(yīng)由斯說(shuō)無(wú)法為有。勿彼因無(wú)故亦說(shuō)功能無(wú)。差別因緣不可得故。又世尊說(shuō)與彼不同。謂佛明言業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而猶是有彼業(yè)所引與果功能。于相續(xù)中設(shè)許現(xiàn)有。體非過(guò)去盡滅變壞。如何依彼可說(shuō)是言。若必定然佛應(yīng)明說(shuō)。業(yè)雖過(guò)去盡滅變壞。而于相續(xù)有彼功能佛既但言彼業(yè)猶有。故知實(shí)有彼過(guò)去業(yè)。又佛但說(shuō)過(guò)去有言。如何定知約功能說(shuō)。豈不已說(shuō)。若不爾者。彼過(guò)去業(yè)�，F(xiàn)實(shí)有性過(guò)去豈成。我于前文豈不已說(shuō)。前文何說(shuō)謂說(shuō)體相。雖復(fù)無(wú)差而于其中見(jiàn)有性別。如是所說(shuō)有性不同。汝等于中誰(shuí)能說(shuō)過(guò)。依如是義故。有頌言。

諸法體相一功能有性多

若不如實(shí)知名居佛教外

然彼所引勝義空經(jīng)。如前通釋于彼非證。又彼宗不許實(shí)有過(guò)去業(yè)。而經(jīng)不說(shuō)有已還無(wú)。如何可引證成彼義。故率己情巧為謬釋不能違害去來(lái)實(shí)有。上座于此釋前經(jīng)言。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。乃至廣說(shuō)。此說(shuō)意言若過(guò)去色非過(guò)去者。不應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。應(yīng)如現(xiàn)在勤厭離滅�；蛉暨^(guò)去色自他相續(xù)中非曾領(lǐng)納。不應(yīng)多聞圣弟子眾勤修厭舍。要曾領(lǐng)納方可厭舍。未曾領(lǐng)納何所厭舍。以彼色是過(guò)去及過(guò)去曾領(lǐng)受故。應(yīng)多聞圣弟子眾。于過(guò)去色勤修厭舍。又釋第二杖髻經(jīng)言。彼過(guò)去業(yè)亦可說(shuō)有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續(xù)故。彼異熟果未成熟故。最后方能牽異熟故。然去來(lái)世非實(shí)有體�？尚θ缡墙忉尳�(jīng)義。此豈能遮去來(lái)實(shí)有。如是謬釋一切智經(jīng)豈能莊嚴(yán)印度方域。且彼初釋前所引經(jīng)。若謂前經(jīng)有如是義。若過(guò)去色非是過(guò)去。不應(yīng)于中勤修厭舍。應(yīng)如現(xiàn)在勤厭離滅。此非經(jīng)意徒設(shè)劬勞。以若彼色非是過(guò)去。應(yīng)是現(xiàn)在或是未來(lái)。是則不應(yīng)但如現(xiàn)在。此言翻是擾亂契經(jīng)。豈得名為釋經(jīng)意趣。又若爾者。經(jīng)但應(yīng)言。若過(guò)去色非過(guò)去非若過(guò)去色非有。又經(jīng)次后應(yīng)作是言。以過(guò)去色是過(guò)去非。以過(guò)去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經(jīng)有如是義。若過(guò)去色非有過(guò)去。不應(yīng)于中勤修厭舍。非于無(wú)法可修厭舍。要過(guò)去色有過(guò)去性。方可于中勤修厭舍。如現(xiàn)在色有現(xiàn)在性。方可于中勤厭離滅。則與我釋其義無(wú)差。彌更顯成過(guò)去實(shí)有。由此彼釋徒設(shè)劬勞。定不能遮過(guò)去實(shí)有。彼第二釋前所引經(jīng)。少有彼經(jīng)所說(shuō)義趣。謂曾領(lǐng)納應(yīng)勤厭舍。未曾領(lǐng)納何所厭舍。然不知彼作是釋經(jīng)。欲如何遮過(guò)去實(shí)有。若非實(shí)有厭舍唐捐。釋杖髻經(jīng)亦不應(yīng)理。無(wú)法不成因緣性故。彼隨界言無(wú)所詮故。一剎那宗無(wú)相續(xù)故。無(wú)法不能招異熟故。不爾生死應(yīng)無(wú)窮故。由此我說(shuō)實(shí)有去來(lái)。又具二緣識(shí)方生故。謂契經(jīng)說(shuō)識(shí)二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識(shí)。如是乃至意法為緣生于意識(shí)。若去來(lái)世非實(shí)有者。能緣彼識(shí)應(yīng)闕二緣經(jīng)主此中作如是說(shuō)。今于此義應(yīng)共尋思。意法為緣生意識(shí)者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來(lái)百千劫后當(dāng)有彼法�；虍�(dāng)亦無(wú)為能生緣生今時(shí)識(shí)。又涅槃性違一切生。立為能生不應(yīng)正理。若法但能為所緣境。我說(shuō)過(guò)未亦是所緣。經(jīng)主此言乖于論道。謂對(duì)法者作如是言。佛說(shuō)二緣能生于識(shí)。此則唯說(shuō)實(shí)及假依。為根為境方能生識(shí)。二唯用彼為自性故。非無(wú)可為二緣所攝。由此知佛已方便。遮無(wú)為所緣識(shí)亦得起。既緣過(guò)未識(shí)亦得生。故知去來(lái)體是實(shí)有宗承既爾。而經(jīng)主言。如有無(wú)亦能為所緣境者。但違戾佛非對(duì)法宗。對(duì)法諸師承佛意旨。置于心首咸作是言。過(guò)去未來(lái)決定實(shí)有。所言此義應(yīng)共尋思。應(yīng)共此中尋思何法。意為意識(shí)所依生緣。法為所緣能生意識(shí)。所依緣別生緣義同。佛說(shuō)二緣能生識(shí)故。如所依闕識(shí)定不生。所緣若無(wú)識(shí)亦不起。二種俱是識(shí)生緣故。于明了義何所尋思。若謂意根與所生識(shí)。一類(lèi)相續(xù)無(wú)間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識(shí)生。應(yīng)非能生彼非眼識(shí)。一類(lèi)相續(xù)無(wú)間引故。又未來(lái)世近當(dāng)生法。應(yīng)望意識(shí)亦非能生。以彼亦非與所生識(shí)。一類(lèi)相續(xù)無(wú)間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫后。當(dāng)有非有及與涅槃。如何為緣能生今識(shí)。若未來(lái)世近當(dāng)生法。望今意識(shí)亦非能生。如何但言百千劫后。當(dāng)有非有及與涅槃。如何為緣能生今識(shí)。故彼所說(shuō)。語(yǔ)亦有過(guò)。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識(shí)。各別相續(xù)亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說(shuō)如何未來(lái)百千劫后當(dāng)有諸法。為能生緣生今識(shí)者。亦應(yīng)詰彼如何未來(lái)近當(dāng)生法能生今識(shí)以據(jù)因果染離染事。若遠(yuǎn)若近性皆等故。又一切法自性皆無(wú)作者作用。不應(yīng)于此定執(zhí)能生所生差別。故一切法有自體者。皆但為識(shí)所依所緣。非說(shuō)但聲能顯有識(shí)。以無(wú)體法為所緣境。經(jīng)主于此自難釋言。若無(wú)如何成所緣境。我說(shuō)彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當(dāng)有。非憶過(guò)去色受等時(shí)。如現(xiàn)分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來(lái)當(dāng)有亦爾。謂如曾現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是追憶過(guò)去為有。亦如當(dāng)現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是逆觀未來(lái)為有。若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無(wú)則應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱粗淺故。非如是類(lèi)爾焰稠林。可以世間淺智為量。唯是成就清凈覺(jué)者。稱(chēng)境妙覺(jué)所觀境故。若諸世間覺(jué)不凈者。要曾領(lǐng)受方能追憶。因此尋思去來(lái)世異理必應(yīng)爾。彼于未來(lái)由未領(lǐng)納觀極闇昧。清凈覺(jué)者觀于去來(lái)。脫未領(lǐng)納觀極明了。若過(guò)未有如成所緣。于杌緣人于塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故于去來(lái)緣異有異。不可彼有如成所緣。有據(jù)曾當(dāng)緣據(jù)現(xiàn)故。又彼自語(yǔ)前后相違。謂先既說(shuō)非憶過(guò)去色受等時(shí)。如現(xiàn)分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。后不應(yīng)言如曾現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是追憶過(guò)去為有。以非現(xiàn)在領(lǐng)色相時(shí)領(lǐng)曾有相。唯領(lǐng)現(xiàn)有亦非追憶過(guò)去色時(shí)。憶現(xiàn)有相唯憶曾有故。領(lǐng)現(xiàn)在與憶過(guò)去。現(xiàn)曾有相條然差別。若如現(xiàn)有追憶過(guò)去。而說(shuō)彼有如成所緣。是則極成過(guò)去實(shí)有。以如現(xiàn)在領(lǐng)實(shí)有相。如是追憶過(guò)去為有。既許彼有如所追憶。如何過(guò)去體非實(shí)有。故彼后說(shuō)自違前宗。又彼所言若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無(wú)則應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)。此先已說(shuō)先說(shuō)者何。謂非去來(lái)有如現(xiàn)在。以于一切同實(shí)有中。許有種種有性別故。又一切識(shí)必有境故。謂見(jiàn)有境識(shí)方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識(shí)取蘊(yùn)。所了者何。謂色至法非彼經(jīng)說(shuō)有識(shí)無(wú)境。由此應(yīng)知緣去來(lái)識(shí)。定有境故。實(shí)有去來(lái)。此中所應(yīng)與經(jīng)主諍。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉(zhuǎn)理故。其義云何。要取現(xiàn)已于前后際能速推尋。謂能推尋現(xiàn)如是果。從如是類(lèi)過(guò)去因生。此因復(fù)從如是因起。乃至久遠(yuǎn)隨其所應(yīng)。皆由推尋如現(xiàn)證得�；蛲茖がF(xiàn)如是類(lèi)因。能生未來(lái)如是類(lèi)果。此果復(fù)引如是果生。隨其所應(yīng)乃至久遠(yuǎn)。皆推尋故如現(xiàn)證得。如是展轉(zhuǎn)觀過(guò)去因。隨其所應(yīng)乃至久遠(yuǎn)。如現(xiàn)證得皆無(wú)顛倒。雖于此位境體非有。而智非無(wú)二種決定。彼謂如是因智生時(shí)。自相續(xù)中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既以昔智為因。故今智生如昔而解。即以昔境為今所緣。然彼所緣今時(shí)非有。今雖非有而成所緣。故不可言無(wú)二決定。如是展轉(zhuǎn)觀于未來(lái)。果傳傳生準(zhǔn)前應(yīng)說(shuō)。上座于此自難釋言。若智緣前曾所取境�？梢晕艟碁榻袼�緣。若緣過(guò)去曾未取境�；蚰嫠嘉┪磥�(lái)世事。寧以昔境為其所緣。于相續(xù)中必定應(yīng)有因智果智。先時(shí)已生今智生時(shí)。亦以彼智曾所緣境為其所緣。彼智為因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果�；蛉缡枪麖娜缡且颉ｋS其所應(yīng)皆能證得。隨所證得皆無(wú)顛倒。雖于此位境體非有。而智非無(wú)二種決定。如是一切上座所言皆如啞人夢(mèng)有所說(shuō)。辯四緣處已廣推征。應(yīng)準(zhǔn)彼文例破此說(shuō)。此說(shuō)但可誘誑愚蒙。智者推尋都無(wú)實(shí)義。今仍于此略重思擇。且應(yīng)詰彼自釋難中。言相續(xù)中必定應(yīng)有因智果智。先時(shí)已生今智生時(shí)。亦以彼智曾所緣境為所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者。為更別有緣余境智若即曾緣今智境者。此境既為昔智所緣。如何名為曾未取境。若更別有緣余境智既執(zhí)彼境為今所緣。今智如何名以過(guò)未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。為今所緣此境先時(shí)已為智取。如何復(fù)名曾未取境。曾即未曾不應(yīng)正理。又設(shè)許彼有舊隨界因果。展轉(zhuǎn)相續(xù)力故。雖經(jīng)多劫久已滅境。而今時(shí)取理可無(wú)違。若于未來(lái)百千劫后。當(dāng)有境界今如何取。不可說(shuō)言因果展轉(zhuǎn)相續(xù)力故。彼亦可取未來(lái)體無(wú)。如馬角故于相續(xù)中無(wú)隨界故。又若展轉(zhuǎn)尋過(guò)去因。于曾取境中方有識(shí)生者則于近遠(yuǎn)曾取境中。應(yīng)有速遲取時(shí)差別。非身現(xiàn)住波吒厘城。憶昔所更縛喝國(guó)事。尋因展轉(zhuǎn)方有識(shí)生。率爾便生緣彼識(shí)故。又從耳識(shí)無(wú)間便生。緣于先時(shí)曾所取識(shí)。如是識(shí)起用何為因。且不可因當(dāng)時(shí)隨界。耳識(shí)不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識(shí)。曾取彼識(shí)爾時(shí)無(wú)故。不可無(wú)法為因生無(wú)。勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣征遣。故唯說(shuō)有一剎那宗。緣去來(lái)識(shí)生必?zé)o二決定若信實(shí)有過(guò)去未來(lái)二決定義方可成立。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛(ài)非愛(ài)果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無(wú)間異熟果生。非當(dāng)果生時(shí)異熟因�，F(xiàn)在若過(guò)去法其體已無(wú)。則應(yīng)無(wú)因有果生義�；驊�(yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知過(guò)去實(shí)有。經(jīng)主于此作如是言。非經(jīng)部師作如是說(shuō)。即過(guò)去業(yè)能生當(dāng)果。然業(yè)為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別令當(dāng)果生。譬如世間種生當(dāng)果。謂如從種有當(dāng)果生。非當(dāng)果生從已壞種。非種無(wú)間有當(dāng)果生。然種為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別能生當(dāng)果。謂初從種次有芽生。葉乃至花后后續(xù)起。從花次第方有果生。而言果生從于種者。由種所引展轉(zhuǎn)傳來(lái)。花中功能生于果故。若花無(wú)種所引功能。應(yīng)不能生如是類(lèi)果。如是從業(yè)有當(dāng)果生。非當(dāng)果生從已壞業(yè)。非業(yè)無(wú)間有當(dāng)果生。然業(yè)為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別能生當(dāng)果。業(yè)相續(xù)者謂業(yè)為先。后后剎那心相續(xù)起。即此相續(xù)后后剎那。異異而生名為轉(zhuǎn)變。即此轉(zhuǎn)變于最后時(shí)。有勝功能無(wú)間生果。異余轉(zhuǎn)變故名差別。如是等理準(zhǔn)前應(yīng)知。此說(shuō)如前思擇業(yè)處已曾遮遣。今因義便理未盡者復(fù)應(yīng)廣破。且業(yè)為先心后續(xù)起名業(yè)相續(xù)。理必不然以業(yè)與心有差別故。言差別者。謂業(yè)與心體類(lèi)及因皆有異故。體有異者相各別故。類(lèi)有異者心心所法類(lèi)各別故。因有異者因二因三而得生故。此既有異如何可言后心續(xù)生是業(yè)相續(xù)。又心與業(yè)俱時(shí)而生。辯俱有因及于余處已廣成立。于思相續(xù)識(shí)相續(xù)中。曾不見(jiàn)有自類(lèi)相續(xù)俱時(shí)而起。故知業(yè)心非一相續(xù)。又汝宗執(zhí)滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業(yè)一相續(xù)耶。若許業(yè)心同一相續(xù)。如心不滅意行應(yīng)然。如意行滅心亦應(yīng)爾。然在滅定必?zé)o有心。不相應(yīng)中已廣成立。業(yè)相續(xù)斷故后果應(yīng)不生。非種芽等次第相續(xù)。后果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說(shuō)果從華生理不極成。諸已滅種體猶實(shí)有。我宗許故設(shè)許極成。如彼相續(xù)此業(yè)相續(xù)理亦不成。由前所辯差別理故。又愛(ài)非愛(ài)果因定故。謂諸惡行決定為因招非愛(ài)果。若諸愛(ài)果決定應(yīng)以妙行為因。若執(zhí)如花是種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別能生果者。有何定理妙?lèi)盒幸颉８鲃e能招愛(ài)非愛(ài)果。惡行無(wú)有感愛(ài)果能。妙行無(wú)能感非愛(ài)果。無(wú)記于二俱無(wú)感能應(yīng)說(shuō)此中有何定理。如是三種所有功能。一切與心體不異故。亦不應(yīng)說(shuō)種類(lèi)有異。非別種類(lèi)而可說(shuō)言無(wú)有別體。曾不見(jiàn)故。又花由與芽等相續(xù)。容可執(zhí)有種子功能。功能與花無(wú)別體故。非善不善可體無(wú)別。勿此中有大過(guò)失故。又種芽等是一相續(xù)。既執(zhí)花有種子功能。芽等功能花亦應(yīng)有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無(wú)別體故。既從花內(nèi)所有功能�；�為助緣能生于果。即由此故芽等應(yīng)生。然于爾時(shí)唯能生果不生芽等。此有何因非于花中�？捎屑�(xì)分種等所引功能別居。由此爾時(shí)唯種所引�；�為緣助能引果生。非于花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果�；蜓康绕鹧康确缴�。若爾如先種子所引。生自果已復(fù)為因生后芽等中。種子相續(xù)則應(yīng)先業(yè)所引功能。生自所招異熟果已。復(fù)為因起后業(yè)相續(xù)。然汝宗說(shuō)異熟后邊。別業(yè)為因引業(yè)相續(xù)。非前業(yè)種引后業(yè)能。是故不應(yīng)以種相續(xù)。喻業(yè)相續(xù)能生于果。又種芽等無(wú)始時(shí)來(lái)。一一種類(lèi)各一相續(xù)。初未曾聞稻種芽等展轉(zhuǎn)乃至引稗果生。然汝所宗一業(yè)相續(xù)。愛(ài)非愛(ài)果俱能引生。故彼不應(yīng)為同法喻。又若識(shí)體帶思功能。思體復(fù)帶識(shí)功能者。功能與法無(wú)別體故。此識(shí)此思由何相別。又若爾者順現(xiàn)等業(yè)應(yīng)成雜亂。如是等過(guò)于處處文。我數(shù)數(shù)說(shuō)由此憎背。去來(lái)有者業(yè)果感赴其理定無(wú)故。諸愚蒙隱滅經(jīng)者。計(jì)有相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。能招當(dāng)果理必不成。經(jīng)主此中又作是難。若執(zhí)實(shí)有過(guò)去未來(lái)則一切時(shí)果體常有。業(yè)于彼果有何功能。此難至?xí)r當(dāng)如理釋。且汝業(yè)果感赴不成。然應(yīng)去來(lái)定是實(shí)有。說(shuō)有相故猶如現(xiàn)在。如契經(jīng)說(shuō)。過(guò)去未來(lái)色尚無(wú)常何況現(xiàn)在。無(wú)常即是有為相故�，F(xiàn)有彼相實(shí)有極成。若執(zhí)去來(lái)非實(shí)有者。應(yīng)非如現(xiàn)在說(shuō)有有為相。非畢竟無(wú)空花馬角。亦容可說(shuō)彼有無(wú)常。故知去來(lái)定是實(shí)有。謂據(jù)曾當(dāng)說(shuō)有相者此亦非理。言無(wú)別故非契經(jīng)說(shuō)。過(guò)去未來(lái)色曾無(wú)常當(dāng)無(wú)常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無(wú)常等。但方便說(shuō)現(xiàn)在無(wú)常。謂說(shuō)曾當(dāng)現(xiàn)無(wú)常故。若爾已說(shuō)現(xiàn)在無(wú)常。不應(yīng)復(fù)言何況現(xiàn)在�；驊�(yīng)唯說(shuō)現(xiàn)在無(wú)常。去來(lái)無(wú)常。由此已了。即現(xiàn)已滅未生位故。若一切時(shí)體恒有者。則無(wú)常性不應(yīng)得成。辯世別中當(dāng)如理釋。且不應(yīng)說(shuō)無(wú)法無(wú)常。上座此中作如是釋。即體無(wú)故名為無(wú)常。若體非無(wú)無(wú)無(wú)常理若爾現(xiàn)在應(yīng)體是常。若現(xiàn)非無(wú)是無(wú)常者。則不應(yīng)說(shuō)無(wú)故無(wú)常。彼復(fù)難言若經(jīng)三世自性恒住應(yīng)說(shuō)為常。此難不然。為如何等非有別法經(jīng)于三世。自性恒住共許是常。一切是常皆不經(jīng)世。又不應(yīng)說(shuō)性恒住言。許去來(lái)今有性異故。由此彼設(shè)過(guò)難不成。又彼釋經(jīng)說(shuō)去來(lái)色是無(wú)常者現(xiàn)無(wú)體故。此釋不然。由次后說(shuō)何況現(xiàn)在。應(yīng)許現(xiàn)在色非無(wú)�，F(xiàn)有體故。由此為證非現(xiàn)無(wú)體故。是無(wú)常彼此極成�，F(xiàn)在有體而無(wú)常故理必應(yīng)爾。以契經(jīng)言諸行無(wú)常。有生滅法非于無(wú)法。佛說(shuō)無(wú)常然諸去來(lái)體雖實(shí)有。而可說(shuō)是有生滅法。如是理趣我后當(dāng)辯。且非無(wú)體亦可得說(shuō)有無(wú)常相其理極成。是故應(yīng)知去來(lái)實(shí)有。又布剌拏契經(jīng)說(shuō)故。知去來(lái)世決定實(shí)有。謂彼經(jīng)說(shuō)此滿(mǎn)苾芻。眼見(jiàn)色已能了知色。了知色貪彼于有。內(nèi)眼所識(shí)色貪能如實(shí)了知。我有內(nèi)眼所識(shí)色貪乃至廣說(shuō)。非如實(shí)見(jiàn)與貪俱生。謂見(jiàn)相續(xù)中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設(shè)有成者見(jiàn)亦不成。實(shí)見(jiàn)隨眠體無(wú)別故。非許有智緣自體境。如何可說(shuō)能見(jiàn)隨眠。若謂未修貪對(duì)治故。信有貪者理亦不然。應(yīng)說(shuō)此貪在何位故。謂設(shè)許彼信知有貪。應(yīng)說(shuō)信貪于何位有。若言貪有非去來(lái)今。應(yīng)說(shuō)如何信貪為有。不可常法說(shuō)名為貪。是故必應(yīng)信去來(lái)有。又契經(jīng)說(shuō)。于內(nèi)受中隨觀而住。乃至廣說(shuō)。有如是等眾多至教。能證去來(lái)決定是有。復(fù)有別理證有去來(lái)。謂彼若無(wú)無(wú)殺生理。以現(xiàn)在世命根剎那。離設(shè)劬勞滅相能滅。若未來(lái)世其體實(shí)無(wú)。應(yīng)說(shuō)如何成殺生事。能礙何法令其非有。為已生者為當(dāng)生耶。且法已生必不可礙如前說(shuō)故。其當(dāng)生者亦不可礙都無(wú)有故。過(guò)去已滅殺義不成。故無(wú)去來(lái)定無(wú)殺理。又去來(lái)世體實(shí)非無(wú)。能緣彼覺(jué)有差別故。如現(xiàn)在世色聲等法。諸非有法無(wú)差別故。緣彼不能起差別覺(jué)。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實(shí)三種無(wú)為。方可自稱(chēng)說(shuō)一切有。以唯說(shuō)有如是法故。許彼是說(shuō)一切有宗。余則不然有增減故。謂增益論者。說(shuō)有真實(shí)補(bǔ)特伽羅及前諸法。分別論者唯說(shuō)有現(xiàn)。及過(guò)去世未與果業(yè)。剎那論者唯說(shuō)有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者說(shuō)現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無(wú)論者說(shuō)一切法都無(wú)自性皆似空花。此等皆非說(shuō)一切有。經(jīng)主此中作如是謗。若說(shuō)實(shí)有過(guò)去未來(lái)。于圣教中非為善說(shuō)。若欲善說(shuō)一切有者。應(yīng)如契經(jīng)所說(shuō)而說(shuō)。經(jīng)如何說(shuō)。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知一切有者唯十二處�；蛭ㄈ�世如其所有而說(shuō)有言。為彼經(jīng)中說(shuō)唯有現(xiàn)十二處體非過(guò)未耶。不爾。若然為于余處見(jiàn)有明教遮過(guò)未耶。不見(jiàn)不聞處處經(jīng)說(shuō)。去來(lái)二世亦是有耶。我聞何緣違背圣教。謗說(shuō)有者為非善說(shuō)。又汝等說(shuō)現(xiàn)十二處。少分實(shí)有少分實(shí)無(wú)。如上座宗色聲觸法如何是說(shuō)一切有宗。有余但由煩惱增上。說(shuō)一切法唯是假有。豈亦是說(shuō)一切有宗。有余復(fù)由邪見(jiàn)增上。說(shuō)一切法自性都無(wú)。彼亦說(shuō)言現(xiàn)虛幻有。豈如此有而說(shuō)有言。亦得名為說(shuō)一切有。故為遮有補(bǔ)特伽羅。及為總開(kāi)有所知法。佛為梵志說(shuō)此契經(jīng)。非為顯成唯有現(xiàn)在一剎那頃十二處法。故諸憎厭實(shí)有去來(lái)。不應(yīng)自稱(chēng)說(shuō)一切有。以此與彼都無(wú)論宗。唯隔一剎那見(jiàn)未全同故。