第五十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之八

如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰(shuí)所立世最善可依。頌曰。

此中有四種類相位待異

第三約作用立世最為善

論曰。尊者法救作如是說(shuō)。由類不同三世有異彼謂諸法。行于世時(shí)。由類有殊非體有異。如破金器作余物時(shí)。形雖有殊而體無(wú)異。又如乳變成于酪時(shí)。舍味勢(shì)等非舍顯色。如是諸法行于世時(shí)。從未來(lái)至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過(guò)去雖舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說(shuō)。由相有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。過(guò)去正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來(lái)正與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相�，F(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)未相。如人正染一妻室時(shí)。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說(shuō)。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。至位位中作異異說(shuō)。由位有別非體有異。如運(yùn)一籌置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。前后相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是諸法行于世時(shí)。待現(xiàn)未名過(guò)去。待過(guò)現(xiàn)名未來(lái)。待過(guò)未名現(xiàn)在。此四種說(shuō)一切有中傳說(shuō)。最初執(zhí)法轉(zhuǎn)變故應(yīng)置在數(shù)論朋中。今謂不然。非彼尊者說(shuō)有為法其體是常。歷三世時(shí)法隱法顯。但說(shuō)諸法行于世時(shí)。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數(shù)論外道。第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯實(shí)有去來(lái)。不違法性圣教所許。若撥去來(lái)便違法性。毀謗圣教有多過(guò)失。由此應(yīng)知尊者世友。所立實(shí)有過(guò)去未來(lái)。符理順經(jīng)無(wú)能傾動(dòng)。謂彼尊者作如是言。佛于經(jīng)中說(shuō)有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有名為未來(lái)。有作用時(shí)名為現(xiàn)在。作用已滅名為過(guò)去非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時(shí)能為因性義。若能依此立世有殊�；蚰茏饔酂o(wú)過(guò)辯異。智者應(yīng)許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍圣言。或了義經(jīng)撥為不了。許有現(xiàn)在言無(wú)去來(lái)。或許唯現(xiàn)仍是假有�；蚩偡菗苋�世皆無(wú)此等皆違圣教。正理智者應(yīng)斥為迷理人。諸有謗無(wú)實(shí)三世者。為無(wú)量種過(guò)失所涂。多設(shè)劬勞難令解脫。諸說(shuō)三世實(shí)有論師。設(shè)有小違易令解脫。故有智者勿謗言無(wú)。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過(guò)難。旦彼經(jīng)主作是難言。若約作用立三世別。彼同分?jǐn)z眼等諸根�，F(xiàn)在前時(shí)有何作用。若謂彼能取果與果。是則過(guò)去同類因等。既能與果應(yīng)有作用。有半作用世相應(yīng)雜。此難都由不了法性。諸法勢(shì)力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異于作用。且闇中眼見(jiàn)色功能為闇所違非違作用。謂有闇障違見(jiàn)功能。故眼闇中不能見(jiàn)色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無(wú)現(xiàn)在位作用有闕。現(xiàn)在唯依作用立故。諸作用滅不至無(wú)為。于余性生能為因性。此非作用但是功能。唯現(xiàn)在時(shí)能引果故。無(wú)為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經(jīng)主所舉釋中。與果功能亦是作用。良由未善對(duì)法所宗。以過(guò)去因雖能與果無(wú)作用故世相無(wú)雜。然彼經(jīng)主于此義中。迷執(zhí)情深復(fù)廣興難。謂廣論者不能善通。矯為我宗作理窮釋。頌曰。

何礙用云何無(wú)異世便壞

有誰(shuí)未生滅此法性甚深

論曰。彼言若法自體恒有。應(yīng)一切時(shí)能起作用。以何礙力令此法體。所起作用時(shí)有時(shí)無(wú)。此難意言。諸法體相既恒無(wú)別。以何礙力非一切時(shí)唯一性類。此難非理體相無(wú)別。于性類一非證因故。謂不可以體相無(wú)別。于性類一為能證因�，F(xiàn)見(jiàn)世間體相無(wú)別。性類有別如前已辯。謂地界等受等眼等�；螂y意言。我宗諸行眾緣和合本無(wú)而生。然彼眾緣種種差別。有時(shí)和合有不合時(shí)。法不恒生可無(wú)過(guò)失。汝宗諸行及彼眾緣。于一切時(shí)許常有體。勿許諸法本無(wú)今有。應(yīng)�，F(xiàn)在何能為礙。此亦不然前義成故。謂且前說(shuō)體相雖同。而性類殊義已成立。而言諸行自體眾緣于一切時(shí)許常有體。何礙令彼作用非恒。非一切時(shí)�，F(xiàn)在者。若解前義此難應(yīng)無(wú)。以體雖同而性類別。足能成立作用非恒。故彼不應(yīng)作如是難。若猶固執(zhí)應(yīng)反詰言。汝宗眾緣及所生行。亦有前后體相無(wú)差。而剎那剎那許漸漸有異。既前后念彼緣無(wú)差。何礙令其非無(wú)異起。而許后后轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)有異。謂前念行與緣俱生。體相無(wú)虧與緣俱滅。由此因力后念果生應(yīng)與前因品類無(wú)別。別無(wú)別類二種生緣。前后剎那無(wú)差別故。何緣為礙令后異前。若謂有為法性應(yīng)爾。如何不許作用亦然。又受不應(yīng)緣雖有異。而損益相無(wú)有差別。余心心所例亦應(yīng)然。薪糠等緣雖有差別。而現(xiàn)見(jiàn)火暖相無(wú)異。故有為法體類多途。不可責(zé)令總為一例。于一切位性類無(wú)差。又說(shuō)眾緣許常有故。所生作用應(yīng)常有者。亦不應(yīng)理緣雖常合。而見(jiàn)有時(shí)緣果無(wú)故。如汝熏習(xí)或如眼等。謂汝不許從已滅因。隔中間時(shí)而有果起。多因所引種子差別。于相續(xù)中同時(shí)現(xiàn)有。而非彼果恒俱時(shí)生。然或有因所引種子。經(jīng)多劫后方有果生。設(shè)于中間有果生者。生時(shí)及果俱不決定。既一切時(shí)一切因。有何礙諸果不恒俱生。而或一因此時(shí)生果此時(shí)不生�；蛴幸粫r(shí)此因生果此因不生。又眼等緣雖恒現(xiàn)有。而眼等識(shí)非恒時(shí)生。是故不應(yīng)作如是難。既許緣常有作用亦應(yīng)常。若謂我宗相續(xù)轉(zhuǎn)變。待別緣故方能生果。是則應(yīng)許作用亦然。諸引果緣總有二種。一者俱生。二者前生。俱生緣中復(fù)有二種。一同聚生。二異聚生。異聚生緣復(fù)有二種。一有情數(shù)。二無(wú)情數(shù)。前生緣中亦有二種。一同相續(xù)。二異相續(xù)。異相續(xù)緣復(fù)有二種。一同相續(xù)聚生。二不同相續(xù)聚生。不同相續(xù)聚生復(fù)有二種。一有情數(shù)。二無(wú)情數(shù)。待如是等同不同時(shí)。自他相續(xù)眾緣力故。諸法乃有引果功能。如是功能名為作用。故不應(yīng)說(shuō)許常有緣。作用亦應(yīng)一切時(shí)有。眾緣不可常和合故。又我未了具壽所言。意欲取何名為作用。而今征詰過(guò)去未來(lái)。何礙令其作用非有。即未來(lái)法眾緣合時(shí)。起勝功能名為作用。此有作用名為現(xiàn)在。此作用息名為過(guò)去。非彼法體前后有殊。如何難言由何礙力。令去來(lái)世作用非有。此義意言即未來(lái)法。眾緣合位有作用起。作用起已不名未來(lái)。此于爾時(shí)名已來(lái)故。作用息位不名現(xiàn)在。此于爾時(shí)已過(guò)去故。若作用猶在未得過(guò)去名。此法爾時(shí)名現(xiàn)在故。由此約作用辯三世差別。故彼設(shè)難由未了宗。如是我宗善安立已彼猶不了。又責(zé)作用云何得說(shuō)為去來(lái)今。此難意言法由作用�？傻媒�立為去來(lái)今。作用由誰(shuí)有三世別。豈可說(shuō)此復(fù)有作用。若此作用非去來(lái)今。而復(fù)說(shuō)言作用是有則無(wú)為故應(yīng)常非無(wú)。故不應(yīng)言作用已滅。及此未有法名去來(lái)。對(duì)法諸師豈亦曾有成立作用為去來(lái)耶而汝今時(shí)責(zé)非無(wú)理。即未來(lái)法作用已生名為現(xiàn)在。即現(xiàn)在法作用已息名為過(guò)去。于中彼難豈理相應(yīng)。非我說(shuō)去來(lái)亦有作用。如何責(zé)作用得有去來(lái)。若說(shuō)去來(lái)無(wú)有作用。應(yīng)說(shuō)作用本無(wú)今有有已還無(wú)。如仁所言我決定說(shuō)。諸法作用本無(wú)今有有已還無(wú)。作用唯于現(xiàn)在有故。若爾作用是法差別。應(yīng)說(shuō)與法為異不異。若異應(yīng)言別有自體。本無(wú)今有有已還無(wú)。諸行亦應(yīng)同此作用。若言不異應(yīng)說(shuō)如何。非異法體而有差別。又寧作用本無(wú)今有有已還無(wú)。非彼法體我許作用。是法差別而不可言與法體異。如何不異而有差別。如何汝宗于善心內(nèi)。有不善等別類諸法。所引差別種子功能。非異善心而有差別。又何種子非同品類。又彼上座即苦受體。如何說(shuō)有攝益差別。又如諸受領(lǐng)納相同。于中非無(wú)樂(lè)等差別。又如汝等于相續(xù)住。雖前后念法相不殊。外緣亦同而前后異。若不爾者異相應(yīng)無(wú)。如火等緣所合之物。雖前后念粗住相同。而諸剎那非無(wú)細(xì)異。我宗亦爾法體雖住而遇別緣。或法爾力于法體上差別用起本無(wú)今有有已還無(wú)。法體如前自相恒住。此于理教有何相違。前已辯成體相無(wú)異。諸法性類非無(wú)差別。體相性類非異非一。故有為法自相恒存。而勝功能有起有息。若謂我許法相續(xù)時(shí)。剎那剎那自相差別。本無(wú)今有有已還無(wú)。汝許有為自相恒住。唯有差別本無(wú)今有有已還無(wú)。如何為喻。若我亦許自相本無(wú)。或汝亦言自相本有義則是一。豈應(yīng)為喻。喻謂彼此分異分同。今于此中所引喻者。謂法相續(xù)自相雖同。而于其中非無(wú)差別。自相差別體無(wú)有異。且舉自相相續(xù)恒存。不論法體住與不住。其中差別待緣而有。故非恒時(shí)許有差別。汝雖許法本無(wú)而生。不許念念有別相起。如何不應(yīng)為同法喻。然汝許法前后剎那自相雖同而有差別。我亦許法前后位中。自相雖同而有差別。故為同喻其理善成。由此已成作用與體。雖無(wú)有異而此作用待緣而生。非法自體待緣生故。本無(wú)今有有已還無(wú)。亦善釋通契經(jīng)所說(shuō)。本無(wú)今有亦善符順。有去來(lái)經(jīng)亦善遣除應(yīng)常住難。以有為法體雖恒存。而位差別有變異故。此位差別從緣而生。一剎那后必?zé)o有住。由此法體亦是無(wú)常。以與差別體無(wú)異故。要于有法變異可成。非于無(wú)中可有變異。如是所立世義善成。經(jīng)主于中復(fù)作是說(shuō)。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應(yīng)然。何得有時(shí)名為過(guò)未。故彼所立世義不成。此與我宗不相關(guān)預(yù)。謂我不說(shuō)作用即體。如何令用與體俱恒。又我不言用所附體。一切時(shí)有即名過(guò)未。如何所立世義不成。汝說(shuō)云何如我宗說(shuō)。諸有為法差別作用。未已生位名為未來(lái)。此才已生名為現(xiàn)在。此若已息名為過(guò)去。差別作用與所附體不可說(shuō)異。如法相續(xù)如有為法。剎那剎那無(wú)間而生名為相續(xù)。此非異法無(wú)別體故亦非即法。勿一剎那有相續(xù)故不可說(shuō)無(wú)。見(jiàn)于相續(xù)有所作故。如是現(xiàn)在差別作用。非異于法無(wú)別體故亦非即法。有有體時(shí)作用無(wú)故不可說(shuō)無(wú)。作用起已能引果故。依如是義故。有頌曰。

相續(xù)無(wú)異體許別有所作

作用理亦然故世義成立

因果相屬和合相應(yīng)。心凈性等皆可為喻。是故過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。體相雖同性類各別。由是所立三世義成。經(jīng)主此中復(fù)作是說(shuō)。彼復(fù)應(yīng)說(shuō)若如現(xiàn)在法體實(shí)有去來(lái)亦然。誰(shuí)未已生誰(shuí)復(fù)已滅。謂有為法體實(shí)恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕彼未有故名未已生。后復(fù)闕何彼已無(wú)故名為已滅。故不許法本無(wú)今有有已還無(wú)。則三世義。應(yīng)一切種皆不成立。奇哉鮮福感如是果。所發(fā)覺(jué)慧大不聰明。不能諦觀數(shù)無(wú)義語(yǔ)。寧于實(shí)義及圣教中。不設(shè)劬勞思惟簡(jiǎn)擇能懷[怡-臺(tái)+龍]戾。于實(shí)義中發(fā)勇悍心。指存違逆屢申正理曾不似聞。今更勵(lì)聲啟滅經(jīng)者。諸大德聽(tīng)非我宗言。過(guò)去未來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。三世實(shí)有性各別故。大德不應(yīng)隨己所解。訕謗如理釋佛教師。古昔大仙無(wú)不皆是一切智者。所垂光明善釋契經(jīng)。破諸愚闇令一切智名稱普聞。大德何緣與迷圣教及正理者共結(jié)惡朋。訕謗如斯具勝功德增上覺(jué)慧佛圣弟子。陷無(wú)量眾置惡見(jiàn)坑。幸愿從今絕無(wú)義語(yǔ)。如其不絕深有損傷。違逆牟尼至教理故。定不能證諸法真實(shí)。又未審知汝如何解我現(xiàn)在義。言如現(xiàn)在法體實(shí)有去來(lái)亦然。然我宗言諸有為法。能引果位名為現(xiàn)在。此引果位先無(wú)后無(wú)。前已約斯立三世異。寧言過(guò)未如現(xiàn)實(shí)有。又略說(shuō)者如諸有為。實(shí)體雖同而功能別。如是三世實(shí)體雖同。于中非無(wú)作用差別。以有性類有無(wú)量種。故于我宗不可為難。依如是義故有頌言。

如色等皆苦許多苦性異

三世有亦然未生有差別

是故現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。三種有性條然差別。寧如現(xiàn)在去來(lái)亦然依有可言有未生滅。約所無(wú)故未生滅成。謂于有中先闕作用。彼未有故名未已生。有法后時(shí)復(fù)闕作用。彼已無(wú)故名為已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立三世理成。無(wú)中如何可立三世。謂若過(guò)未其體都無(wú)。誰(shuí)未已生誰(shuí)復(fù)已滅。故依彼立三世不成。又無(wú)不應(yīng)名言依故。經(jīng)說(shuō)三世皆是言依。故知去來(lái)亦實(shí)有體。彼又輕調(diào)對(duì)法者曰。許體恒有說(shuō)性非常。如是義言所未曾有。依如是義故有頌言。

許法體恒有而說(shuō)性非常

性體復(fù)無(wú)別此真自在作

彼于非處為輕調(diào)言。以佛世尊亦作是說(shuō)。如來(lái)出世若不出世。如是緣起法性常住。而佛復(fù)說(shuō)緣起無(wú)常。豈佛世尊亦可輕調(diào)。許法常住復(fù)說(shuō)無(wú)常。如是義言所未曾有。若據(jù)別義說(shuō)常無(wú)常。是故不應(yīng)輕調(diào)佛者。豈不于此例亦應(yīng)然。法體恒存法性變異。謂有為法行于世時(shí)。不舍自體隨緣起用。從此無(wú)間所起用息。由此故說(shuō)法體恒有。而非是常性變異故。如何譏是自在所為。對(duì)法諸師容作是調(diào)。許有三世撥無(wú)去來(lái)。如是義言所未曾有。雖言過(guò)未有據(jù)曾當(dāng)。而但異門(mén)說(shuō)現(xiàn)在有非關(guān)過(guò)未如先已說(shuō)。依如是義故有頌曰。

雖許有三世撥已滅未生

有更無(wú)第三豈非天幻惑

經(jīng)主于此復(fù)作是言。又應(yīng)顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說(shuō)。有必常有無(wú)必常無(wú)。無(wú)必不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未生約異門(mén)說(shuō)。俱許通有及非有故。謂去來(lái)世色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生俱行果性。而無(wú)現(xiàn)在能引果性。有引果用名為現(xiàn)在。過(guò)去未來(lái)無(wú)如是性。此豈同彼雨眾所說(shuō)。唯有現(xiàn)在一念論宗。必定不能離同彼過(guò)。以說(shuō)現(xiàn)世決定唯有。過(guò)未二世決定唯無(wú)。非許去來(lái)亦容是有。非許現(xiàn)在亦容是無(wú)。故同彼宗過(guò)極難離。若謂現(xiàn)有轉(zhuǎn)成過(guò)無(wú)。從未來(lái)無(wú)轉(zhuǎn)成現(xiàn)有。此亦非理有無(wú)別故。非有與無(wú)可轉(zhuǎn)成一。如何現(xiàn)有轉(zhuǎn)成過(guò)無(wú)。如何未無(wú)轉(zhuǎn)成現(xiàn)有。非汝現(xiàn)在是有亦無(wú)。非汝去來(lái)是無(wú)亦有�，F(xiàn)在唯有去來(lái)唯無(wú)。有無(wú)條然寧相轉(zhuǎn)作。是故唯汝同雨眾宗。然我所宗決定唯有。定唯無(wú)者皆不可生�，F(xiàn)在馬角不可生故。若謂馬角由無(wú)因故不可生者。理亦不然招馬果業(yè)應(yīng)是角因。許角及身俱本無(wú)故。非無(wú)與無(wú)可有差別。彼因何故一有一無(wú)。經(jīng)主此中復(fù)作是說(shuō)。若執(zhí)實(shí)有過(guò)去未來(lái)。則一切時(shí)果體常有。業(yè)于彼果有何功能。此亦不然體雖恒有。而于位別有功能故。謂業(yè)能令果起殊勝。引果作用是業(yè)功能。作用已生名現(xiàn)在位。故于位別業(yè)有功能。若業(yè)能令無(wú)轉(zhuǎn)成有。招馬果業(yè)何不為因。能令本無(wú)馬角成有。依如是義故有頌曰。

若無(wú)可成有及有可成無(wú)

許從色色生寧非馬角受

如馬角與受非因果相屬

因色與果色無(wú)相屬亦然

相屬理同無(wú)許從色生色

非受與馬角此真自在作

是故決定無(wú)體之法。必?zé)o有因亦無(wú)生理。何有憎背去來(lái)有宗。可有因果感赴相屬。又若去來(lái)非實(shí)有者。能系所系如何得成。經(jīng)主于此作是釋言。彼所生因隨眠有故。說(shuō)有去來(lái)能系煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說(shuō)有去來(lái)所系縛事。此釋意言。過(guò)去煩惱所生隨眠�，F(xiàn)在有故說(shuō)有過(guò)去。能系煩惱未來(lái)煩惱。所因隨眠現(xiàn)在有故。說(shuō)有未來(lái)能系煩惱。緣過(guò)未事煩惱隨眠�，F(xiàn)在有故說(shuō)有去來(lái)。所系縛事如是一切皆無(wú)義言。以相續(xù)中過(guò)去煩惱。所生現(xiàn)在煩惱隨眠。理實(shí)都無(wú)如前已辯。如何由彼可得說(shuō)言成就過(guò)去能系煩惱。設(shè)許現(xiàn)在有彼隨眠。寧由有法說(shuō)無(wú)成就以有與無(wú)不相屬故。又若有果說(shuō)成就因。異熟果生因應(yīng)成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引能與。諸異熟果現(xiàn)在功能。異熟生時(shí)已滅無(wú)故。若無(wú)用故不成就者。彼亦應(yīng)爾如何成就。不應(yīng)過(guò)去煩惱已無(wú)。可言今時(shí)彼猶有用。今有用者唯是隨眠。過(guò)去煩惱成何所用。設(shè)許有現(xiàn)未來(lái)煩惱。所因隨眠亦不應(yīng)說(shuō)成就未來(lái)能系煩惱。勿因此有非愛(ài)過(guò)故。謂若有因說(shuō)成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善根因故。亦應(yīng)說(shuō)彼成就善根。既彼善根亦成亦斷。應(yīng)定說(shuō)彼是何有情。為斷善根為不斷者。又有學(xué)者有無(wú)學(xué)因。應(yīng)說(shuō)彼成阿羅漢果。則應(yīng)有學(xué)是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而不說(shuō)彼名阿羅漢。則阿羅漢成無(wú)學(xué)果。亦應(yīng)不說(shuō)名阿羅漢�；虬⒘_漢反應(yīng)不成阿羅漢果。無(wú)差別故。是則一切圣教正理。由彼所言皆彼違害。是故若撥去來(lái)為無(wú)。定不應(yīng)成去來(lái)煩惱。如何說(shuō)有去來(lái)能系。又彼所言緣彼煩惱隨眠有故。說(shuō)有去來(lái)所系縛事。此亦違彼所立義宗。彼執(zhí)去來(lái)體非實(shí)有事不成故。去來(lái)非有而名為事。如是言義曾所未聞。設(shè)許彼宗于現(xiàn)相續(xù)。有緣彼事煩惱隨眠。此應(yīng)條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨眠現(xiàn)在有故。既條然異如何可言由現(xiàn)隨眠系過(guò)未事。緣過(guò)未事現(xiàn)在隨眠。曾未已生非能系故。又諸現(xiàn)在善無(wú)記心體非是結(jié)。不應(yīng)能系過(guò)去未來(lái)所系事境。離心無(wú)有隨眠可得。故彼所說(shuō)都無(wú)有義。經(jīng)主于此詭設(shè)謗言。毗婆沙師作如是說(shuō)。如現(xiàn)實(shí)有過(guò)去未來(lái)所有于中不能通釋。諸自愛(ài)者應(yīng)如是知。法性甚深非尋思境豈不能釋。便撥為無(wú)今定謂仁。竊自造論矯托題以毗婆沙名。真毗婆沙都無(wú)此語(yǔ)。又不如彼自率己情。妄說(shuō)去來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。三世實(shí)有性各別故。詳彼意欲為圣教災(zāi)。詭設(shè)虛言謗正論者。豈由如是所設(shè)謗言。令我義宗有所虧損。寧有我部諸大論師。博究精通圣教正理。具包眾德名稱普聞。于小難中不能通釋。故于非處詭設(shè)謗言。既率己情妄標(biāo)宗致。似未披覽真毗婆沙。所設(shè)難詞我已通釋。更有何難言不能通。我于前來(lái)正對(duì)經(jīng)主決擇過(guò)未。盡彼所能隨彼言詞皆已征遣。兼略征遣上座言詞。然不隨文廣征遣者。以彼所說(shuō)少有依俙�？蓽�(zhǔn)前來(lái)義征遣故�；蛴袠O浮淺不任推究故�；蛭ㄖr圣賢妄自夸誕故。若隨彼說(shuō)一一酬言。誰(shuí)有智人聞不嗤誚。設(shè)不鑒者復(fù)托彼宗。矯飾文詞妄興過(guò)難。諸有達(dá)鑒好觀論者。今應(yīng)詳審留心諦聽(tīng)。我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黃仙執(zhí)。此不應(yīng)理以彼所宗。執(zhí)因轉(zhuǎn)變即為果體。果還隱沒(méi)入自性中。故去來(lái)今其體是一。我宗所立世無(wú)雜亂。謂有作用唯現(xiàn)剎那。此位定非二世攝故。因果條然不相作故。諸法滅已不還生故。果不隱入自性中故。因無(wú)始故多因生故。因果非我所住持故。如是等類差別無(wú)邊。寧謂我宗同黃仙執(zhí)。有余復(fù)說(shuō)定無(wú)去來(lái)。契經(jīng)說(shuō)為曾當(dāng)有故。謂世尊說(shuō)。諸聰慧者于過(guò)去世懷猶豫時(shí)。應(yīng)為決言過(guò)去曾有。于未來(lái)世懷猶豫時(shí)。應(yīng)為決言未來(lái)當(dāng)有。曾不于彼說(shuō)實(shí)有言。故知去來(lái)定非實(shí)有。此亦非理以曾當(dāng)聲。有時(shí)見(jiàn)于現(xiàn)在說(shuō)故。然不可說(shuō)現(xiàn)在亦無(wú)。又勝功能過(guò)去曾有。唯于現(xiàn)在有作用故。由此過(guò)去應(yīng)得二名。自相實(shí)有用曾有故。由此準(zhǔn)釋未來(lái)二名。現(xiàn)在應(yīng)名實(shí)有現(xiàn)有�，F(xiàn)于實(shí)體有作用故。然三世事皆是言依。且于去來(lái)說(shuō)不共義。為無(wú)雜亂故作是說(shuō)。豈由此說(shuō)非實(shí)有成。有余復(fù)言。若去來(lái)世是實(shí)有者。何緣不許染凈二識(shí)俱時(shí)而生。此二識(shí)因皆實(shí)有故。此亦非理。諸識(shí)生時(shí)。要托所依所緣合故。設(shè)一切識(shí)所依所緣俱和合者。亦不應(yīng)許眼等諸識(shí)俱時(shí)而生。如彼理趣此中亦爾。又汝亦應(yīng)同此責(zé)故。汝宗既許本無(wú)而生。染凈相違何不俱起。若作是說(shuō)有因者生。豈不前言俱本無(wú)故。不可分別有因無(wú)因。差別因緣曾未說(shuō)故。又說(shuō)過(guò)未無(wú)體論者。舊隨界等染凈二因。現(xiàn)相續(xù)中恒俱有故。如是過(guò)難極切彼宗。我宗諸因非恒現(xiàn)故。有言。過(guò)去決定實(shí)無(wú)。已舍現(xiàn)在行自相故。不爾諸行體應(yīng)是常。由此則應(yīng)無(wú)解脫理。此亦非理。若言過(guò)去舍行自相。應(yīng)非行攝。非體今無(wú)可名為行。既許是行則不應(yīng)言舍行自相。非離自相別有行體。可得說(shuō)言已舍自相唯有行體。又先已說(shuō)。先說(shuō)者何。非全無(wú)中有無(wú)常性。過(guò)去無(wú)體應(yīng)非無(wú)常。我宗何故無(wú)解脫理。契經(jīng)但言現(xiàn)苦已滅余苦不續(xù)。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行滅名為涅槃如先已辯。又言過(guò)去若實(shí)有者應(yīng)無(wú)涅槃。說(shuō)阿羅漢有諸蘊(yùn)時(shí)無(wú)涅槃故。又若過(guò)去苦常有者。則諸有情應(yīng)無(wú)解脫。此亦非理。若言過(guò)去苦蘊(yùn)有故則無(wú)涅槃。汝宗既言去來(lái)無(wú)體�？嗵N(yùn)無(wú)故應(yīng)恒涅槃�；蛑T有情本應(yīng)解脫。過(guò)去眾苦皆無(wú)有故。若謂但由現(xiàn)苦已滅余苦不續(xù)即名涅槃。則不應(yīng)言由有過(guò)去眾苦蘊(yùn)故應(yīng)無(wú)涅槃。又言去來(lái)定非實(shí)有。行相無(wú)故。行相者何。謂有初后去來(lái)二世。由各闕一故行相無(wú)。此亦不然。譬如生死雖闕一種行相成故。有情生死雖復(fù)無(wú)初。而不可言彼無(wú)行相。又彼現(xiàn)在過(guò)亦應(yīng)同。謂撥實(shí)無(wú)去來(lái)論者。所執(zhí)現(xiàn)在無(wú)初后故。又我過(guò)去具有初后。過(guò)去初者作用已生。從此后時(shí)說(shuō)名為后。未來(lái)亦是有初有后。法性類故不應(yīng)為難。又言去來(lái)若是實(shí)有。已斷未斷應(yīng)無(wú)差別。不爾現(xiàn)在亦應(yīng)同故。謂現(xiàn)在世已斷未斷。既無(wú)差別亦應(yīng)是無(wú)。然諸染法不染一分?jǐn)嘁巡怀刹蝗疽环謹(jǐn)嘁央m成而無(wú)愚縛已斷未斷是謂差別。又言去來(lái)有便違教。謂圣教說(shuō)此有彼有此無(wú)彼無(wú)。不應(yīng)現(xiàn)有故未來(lái)有。不應(yīng)過(guò)無(wú)故現(xiàn)在無(wú)。以執(zhí)去來(lái)體恒有故。唯應(yīng)現(xiàn)在或有或無(wú)。由此去來(lái)定非實(shí)有。今應(yīng)審察經(jīng)彼有言。為顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂前經(jīng)言此有彼有。汝彼現(xiàn)有此過(guò)去無(wú)。許行滅無(wú)識(shí)現(xiàn)有故。后經(jīng)所說(shuō)此無(wú)彼無(wú)。汝彼未無(wú)此現(xiàn)在有。許現(xiàn)行有識(shí)猶無(wú)故。汝引此教欲破我宗。如咒起尸自被害者。若謂彼有顯有生義。謂有此因故方有彼果生。如說(shuō)此因有彼舍利。不顯有體但顯有生。此于我宗全無(wú)有難。故去來(lái)世實(shí)有理成。對(duì)法諸師釋彼有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成有。但能令法有作用生。若謂眾緣所令有者。唯此是果法體應(yīng)非。此難不然。無(wú)異體故。若爾體用應(yīng)俱因成。此亦不然。如先已說(shuō)。先何所說(shuō)。作用與體雖無(wú)別體而有差別。謂眾緣合能令法體有異分位差別而生。此差別生非異法體。故彼法體假說(shuō)生義。依如是義故有頌言。

從眾緣方有此有是世俗

雖生體無(wú)別此有是勝義

又言無(wú)未來(lái)受用無(wú)盡故。非未來(lái)世受用可盡。此亦非理。如生死法用無(wú)盡期有極成故。無(wú)有情類本無(wú)而生。無(wú)數(shù)有情久已滅度。而生死法受用無(wú)盡。以此現(xiàn)在比知未來(lái)。雖無(wú)盡期而非不有。又言去來(lái)有相無(wú)故。謂變礙故說(shuō)名為色。去來(lái)不然。故非實(shí)有。此亦非理。約少分故。謂非一切現(xiàn)在諸色皆有變礙。然非是無(wú)或應(yīng)如識(shí)許是實(shí)有。如契經(jīng)言。了別了別故名為識(shí)。何所了別謂了別色。至了別法非汝所宗。識(shí)緣過(guò)未有所了別然許識(shí)體是有非無(wú)現(xiàn)在有故。由此彼說(shuō)遮有不成。又言去來(lái)體非實(shí)有。若是實(shí)有應(yīng)障礙故。謂有色物必?fù)?jù)處所�；ハ嗾系K已滅未生。色若實(shí)有應(yīng)有障礙。既無(wú)障礙應(yīng)非是色。由有此失故知實(shí)無(wú)。此亦非理如汝宗說(shuō)。非有而生彼法闕故。謂如汝說(shuō)非有而生唯未來(lái)生定非過(guò)去。如是我說(shuō)有法障礙。唯現(xiàn)有礙定非去來(lái)。現(xiàn)在位中有別用故。有余師說(shuō)。未來(lái)世燈為已然不。若已然者與現(xiàn)在燈應(yīng)無(wú)差別。若不然者應(yīng)體非燈。此責(zé)不然。唯有體故。謂去來(lái)世體有用無(wú)體。謂去來(lái)所知法性有所知性。故說(shuō)為有。非謂去來(lái)有然等用。或應(yīng)如識(shí)許是實(shí)有。如汝許有無(wú)所緣識(shí)無(wú)所了別而體非無(wú)。我未來(lái)燈亦復(fù)如是。雖無(wú)然用而體非無(wú)。又言去來(lái)非眼取故。若去來(lái)色是實(shí)有者。何故不為眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有勝用色為境界故。三世諸法體相雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色為境故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。由此取現(xiàn)不取去來(lái)。位別用殊不應(yīng)為難。又言彼無(wú)有為相故。謂去來(lái)世有為相無(wú)。又非無(wú)為故非實(shí)有。此亦非理。彼法性故。謂未來(lái)是可滅法性�，F(xiàn)在世是正滅法性。過(guò)去世是已滅法性。故彼皆非離有為相。諸可生法因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生由緣闕故。此緣闕義如前已辯�；驊�(yīng)以識(shí)為同法喻。如汝許有緣無(wú)境識(shí)。無(wú)所了別而體非無(wú)。如是汝心謂去來(lái)世無(wú)有為相何。妨是有。又汝現(xiàn)在不應(yīng)有生。體已生故。非有住異才生無(wú)間許即滅故。亦無(wú)有滅。以汝所宗。滅名為無(wú)。現(xiàn)是有故。又汝宗許諸有為相依相續(xù)立。非一剎那故。汝剎那亦應(yīng)非有。