第四十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第四十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯隨眠品第五之四

九十八隨眠中幾是遍行。幾非遍行頌曰。

見(jiàn)苦集所斷諸見(jiàn)疑相應(yīng)

及不共無(wú)明遍行自界地

于中除二見(jiàn)余九能上緣

除得余隨行亦是遍行攝

論曰。唯見(jiàn)苦集所斷隨眠。力能遍行。然非一切。謂唯諸見(jiàn)疑彼相應(yīng)不共無(wú)明非余貪等。見(jiàn)有七見(jiàn)。疑有二疑。相應(yīng)無(wú)明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說(shuō)言三十三是遍然有師說(shuō)。三十三中二十七是遍。余六應(yīng)分別。彼師于此唐設(shè)劬勞。以相應(yīng)無(wú)明如所相應(yīng)惑。遍非遍理不說(shuō)成故。由是此中標(biāo)別數(shù)者取自力起。不共無(wú)明非此無(wú)明。見(jiàn)苦集所斷有非是遍。是故但言三十三是遍。此說(shuō)為善。依何義立此不共名。如是說(shuō)者。相雜名共。以非共故立不共名即是彼此各別為義。如契經(jīng)說(shuō)。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共無(wú)明。非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。由非共故立不共名。此不共名顯非共有。即是不遍諸煩惱義。與諸隨眠不相應(yīng)故。有余師說(shuō)。與余煩惱不相關(guān)涉。名為不共。即是惛重?zé)o動(dòng)搖義。相應(yīng)無(wú)明與余煩惱共相應(yīng)故。相有警動(dòng)。不共無(wú)明由自力起。于諸事業(yè)皆不欲為惛重?zé)o動(dòng)搖。如珊若娑病。是故名曰不共無(wú)明。何故唯于見(jiàn)苦集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂(lè)無(wú)別勢(shì)力堅(jiān)牢。故能為因遍生五部見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢(shì)不堅(jiān)牢。不能為因遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知修斷染法。以見(jiàn)所斷遍行為因。如何不知世間現(xiàn)見(jiàn)有我見(jiàn)者。由我見(jiàn)力外境貪增。我見(jiàn)若無(wú)。便于外境貪微薄故。又由至教。如說(shuō)。云何見(jiàn)斷為因法。謂諸染污法。又說(shuō)。云何無(wú)記為因法。謂不善法無(wú)記有為法。由此等證知彼為因。若遍行因生修斷染。已斷未斷有何差別。彼已斷時(shí)修所斷染。亦得現(xiàn)起如未斷故。又若一切修所斷染。皆用見(jiàn)斷為遍行因。因已斷時(shí)修所斷染既得現(xiàn)起。何故圣者慢類等法必不現(xiàn)行。且初難言。已斷未斷何差別者。甚有差別。謂未斷位。于自身中能為遍因取果與果。后已斷位。雖能為因不能取果。唯除先時(shí)已取果者。今有與義。又已斷位。雖能為因不障圣道。于自相續(xù)不復(fù)能引自得令生。與此相違是未斷位。何故圣者慢類等法。必不行者前已說(shuō)因。修斷既同寧有起不起。此難非理。因有近遠(yuǎn)故。謂修斷染有以見(jiàn)疑為鄰近因連續(xù)而起見(jiàn)疑。若斷彼必不行。與彼相違容有起義。又非擇滅得未得殊。故有現(xiàn)行不現(xiàn)行者。由此所說(shuō)二過(guò)俱無(wú)。此遍行名為目何義。但于一切有漏法中。能周遍緣是遍行義。謂上所說(shuō)三十三隨眠。自界地中各能緣五部。雖有于受偏起我執(zhí)。而此非唯緣自身受。以兼緣此種類法故。若起邪見(jiàn)。謂所修行妙行惡行皆空無(wú)果。此亦非唯緣自身業(yè)�？倱芤磺袠I(yè)生果能。由此準(zhǔn)知余遍緣義。貪等煩惱唯托見(jiàn)聞。所思量事方得現(xiàn)起。以于妻等起貪等時(shí)緣顯非形緣形非顯。故知貪等皆非遍緣。且據(jù)隨眠能遍緣義釋遍行義。故作是說(shuō)。若據(jù)隨眠同聚諸法所有遍義。釋遍行名。則諸隨眠具三遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。彼相應(yīng)法具二遍義。謂于三義唯闕隨眠。彼俱有法具一遍義。謂但為因遍生染法。故前所釋無(wú)缺減過(guò)。雖爾無(wú)一能遍隨眠。于自體等不隨眠故。則應(yīng)無(wú)有遍行隨眠。此難不然。以于五部無(wú)礙轉(zhuǎn)故。立遍行名。非頓隨眠諸有漏故。又于自體俱有法中。由于去來(lái)彼種類法。有隨眠故遍義亦成。何因無(wú)明修所斷者。唯名自相惑非見(jiàn)所斷耶。由此無(wú)明所緣少故。見(jiàn)所斷法非所緣故。又此但隨貪等轉(zhuǎn)故。貪等唯是自相惑故。見(jiàn)斷無(wú)明有是不共。彼唯行在異生身中。聞思位中修觀行者。以苦等行觀諸行時(shí)。由彼無(wú)明損翳慧眼。令起多品諸顛倒見(jiàn)。故應(yīng)舉喻顯彼過(guò)失。如日初沒(méi)。有一丈夫。遙見(jiàn)怨家便作是念。彼有怨家我不應(yīng)往。正思念已。至黃昏時(shí)。夜前行闇損翳其目。不能記憶怨相狀故。便于怨所起是杌覺(jué)或謂非怨或謂親友。如是應(yīng)了不共無(wú)明。修斷無(wú)明則不如是。但由因力或境逼故。以貪嗔等為上首生。能遮障愛(ài)味過(guò)患出離覺(jué)。于所逼境唯不能知。非于諸境中皆無(wú)欲行轉(zhuǎn)。如珊若娑病惛重?zé)o動(dòng)搖故。此無(wú)明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩迦耶見(jiàn)。緣見(jiàn)滅道所斷法生為見(jiàn)何斷。若見(jiàn)苦斷貪等亦應(yīng)緣五部故唯見(jiàn)苦斷又如見(jiàn)取緣見(jiàn)滅道所斷。能緣無(wú)漏境者。以彼親迷迷滅道故。亦是見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。如是身見(jiàn)亦是親迷迷滅道故應(yīng)見(jiàn)彼斷。或應(yīng)辯此差別因緣。又如見(jiàn)滅見(jiàn)道斷見(jiàn)取。要由遍知境所緣故斷。如是身見(jiàn)例亦。應(yīng)然。復(fù)如身見(jiàn)遍知所緣斷。如是見(jiàn)取例亦應(yīng)然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應(yīng)然。義有別故。且初所例貪等亦應(yīng)緣五部故唯見(jiàn)苦斷�；蚯遗e此反例身見(jiàn)。理亦應(yīng)通五部攝者。此例非理。貪等亦應(yīng)一念頓緣五部法故。謂有身見(jiàn)一剎那中頓緣五部。受乃至識(shí)為我我所。理不應(yīng)言一念身見(jiàn)體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無(wú)一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。后所例言。如見(jiàn)滅道所斷。見(jiàn)取身見(jiàn)亦然。俱是親迷迷滅道故。應(yīng)亦見(jiàn)滅見(jiàn)道斷者。亦不應(yīng)理薩迦耶見(jiàn)不能稱譽(yù)。謗彼見(jiàn)故。又所緣境無(wú)分限故。非有身見(jiàn)要先稱譽(yù)謗滅道見(jiàn)。方計(jì)為我。亦非于境作分限緣。見(jiàn)取必由稱譽(yù)能謗滅道邪見(jiàn)。方計(jì)第一于所緣境作分限緣。義既有殊不可為例。然有身。見(jiàn)見(jiàn)苦諦時(shí)。遍知所緣即全永斷。非見(jiàn)取者此有別因所緣行解等不等故。謂如三界見(jiàn)苦所斷諸蘊(yùn)無(wú)我。乃至修斷諸蘊(yùn)無(wú)我其相亦然。故見(jiàn)苦時(shí)無(wú)我見(jiàn)起。緣所見(jiàn)苦我見(jiàn)皆除。計(jì)勝不然。有于少法觀余少法計(jì)為勝故。由此身見(jiàn)隨行見(jiàn)取。雖緣見(jiàn)滅道所斷法生粗。故如身見(jiàn)唯見(jiàn)苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見(jiàn)隨行見(jiàn)取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細(xì)故。樂(lè)凈行解所不攝故。親執(zhí)不欲滅道無(wú)明。所引邪見(jiàn)為最勝故。雖見(jiàn)苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見(jiàn)取非如身見(jiàn)唯見(jiàn)苦時(shí)即全永斷。故所說(shuō)斷差別理成。或緣見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷見(jiàn)取各三。謂見(jiàn)苦集及見(jiàn)滅道隨一斷故。若于見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。執(zhí)果分勝是見(jiàn)苦斷。執(zhí)因分勝是見(jiàn)集斷。若唯執(zhí)彼為真實(shí)覺(jué)。不偏執(zhí)彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見(jiàn)取斷非如身見(jiàn)。雖爾應(yīng)說(shuō)見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷見(jiàn)取差別。云何非由所緣行相有別。俱緣一切有漏為境。并執(zhí)第一行相轉(zhuǎn)故。有作是言。若緣見(jiàn)苦見(jiàn)集所斷。見(jiàn)為最勝如其次第。見(jiàn)苦集斷彼越所宗許遍行故。若必爾者應(yīng)許見(jiàn)苦所斷。見(jiàn)取有見(jiàn)集斷。見(jiàn)集所斷有見(jiàn)苦斷。然不許爾故不可依。今詳此二有差別者。若由常樂(lè)我凈等見(jiàn)力近引生。于諸行中執(zhí)為最勝是見(jiàn)苦斷。若由撥無(wú)后有因見(jiàn)力近引生。于諸行中執(zhí)為最勝是見(jiàn)集斷。有余師言。所有見(jiàn)取若異熟果為門而入。于諸行中執(zhí)為最勝是見(jiàn)苦斷。若業(yè)煩惱為門而入。于諸行中執(zhí)為最勝是見(jiàn)集斷若有身見(jiàn)戒取見(jiàn)取。頓緣五部名為遍行。是則遍行非唯爾所。以于是處有我見(jiàn)行。是處必應(yīng)起我愛(ài)慢。若于是處凈勝見(jiàn)行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛(ài)慢應(yīng)亦遍行。此難不然。雖見(jiàn)力起而此二種分限緣故。謂雖是處我見(jiàn)等行。是處必應(yīng)起我愛(ài)慢而不可說(shuō)愛(ài)慢頓緣。先已說(shuō)為自相惑故。是故遍行唯此十一。余非準(zhǔn)此不說(shuō)自成。前說(shuō)十一于諸界地中。各能遍行自界地五部為有他界他地遍行。簡(jiǎn)彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見(jiàn)。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無(wú)有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知界壞。上境勝故。緣無(wú)此失。且欲見(jiàn)苦所斷邪見(jiàn)。謗色無(wú)色苦果為無(wú)。見(jiàn)取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計(jì)因疑懷猶豫。無(wú)明不了見(jiàn)集所斷。如應(yīng)當(dāng)說(shuō)色緣無(wú)色。倒此應(yīng)知準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無(wú)色中闕緣上界。有頂一地二種俱無(wú)。雖有隨眠通緣自上。然理無(wú)有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境非所隨眠。不可一念煩惱緣境。有隨眠處有不隨眠。勿于相應(yīng)亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣或別或總。故本論說(shuō)。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無(wú)色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無(wú)色界系。有諸隨眠是色界系緣無(wú)色界系。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)知。身邊見(jiàn)何緣不緣上界地。緣他界地執(zhí)我我所。及計(jì)斷常理不成故。謂非于此界此地中。生他界地蘊(yùn)中有計(jì)為我。執(zhí)有二我理不成故。執(zhí)我不成故執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見(jiàn)隨從有身見(jiàn)生。故亦無(wú)容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見(jiàn)愛(ài)力起故取有執(zhí)受為己有故。以現(xiàn)見(jiàn)法為境界故必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見(jiàn)為何見(jiàn)攝耶。理實(shí)應(yīng)言。此二非見(jiàn)。是身邊見(jiàn)所引邪智現(xiàn)見(jiàn)蘊(yùn)中執(zhí)我常已。于不現(xiàn)見(jiàn)比謂如斯故。有先觀有執(zhí)受蘊(yùn)為無(wú)我已。后亦于彼非執(zhí)受蘊(yùn)無(wú)我智生。知一一身皆無(wú)有我。若爾身見(jiàn)應(yīng)非遍行。唯于執(zhí)受蘊(yùn)方計(jì)為我故。非他相續(xù)自所執(zhí)受。不爾亦取種類法故。謂于受中計(jì)為我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。無(wú)惑頓緣自上地故。身見(jiàn)唯自界自地遍行故。經(jīng)主于此作是責(zé)言。何緣所余緣彼是見(jiàn)。此亦緣彼而非見(jiàn)耶。以欲界生不作是執(zhí)我是大梵。亦不執(zhí)言梵是我所。故非身見(jiàn)。身見(jiàn)無(wú)故邊見(jiàn)亦無(wú)。邊見(jiàn)必隨身見(jiàn)起故。非有余見(jiàn)作此行相。故是身見(jiàn)所引邪智。諸作是說(shuō)。生欲界中緣梵計(jì)常。此非邊見(jiàn)于劣計(jì)勝是見(jiàn)取攝。彼說(shuō)非理。違本論故。如本論說(shuō)。無(wú)常見(jiàn)常是邊見(jiàn)中常邊見(jiàn)攝。上座應(yīng)計(jì)此我常見(jiàn)。如樂(lè)凈見(jiàn)邪見(jiàn)所攝。以上座執(zhí)于四倒中樂(lè)凈二倒邪見(jiàn)為體。彼自釋言。若于生死計(jì)樂(lè)計(jì)凈。彼定撥無(wú)真阿羅漢正至正行。是故于苦不凈境中計(jì)樂(lè)計(jì)凈。是邪見(jiàn)攝。今詳彼說(shuō)理亦應(yīng)許。若于生死計(jì)我計(jì)常。彼定撥無(wú)真阿羅漢。無(wú)差別因故應(yīng)亦邪見(jiàn)攝。然彼所說(shuō)理定不然。于事增減是別見(jiàn)故。謂諸邪見(jiàn)實(shí)有事中。定撥為無(wú)。寧執(zhí)樂(lè)凈。樂(lè)凈二見(jiàn)實(shí)無(wú)事中定執(zhí)為有。寧是邪見(jiàn)。是故上座諸法相中背理兇言不應(yīng)收采。傍論已了。應(yīng)申正論。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何。并隨行法謂上所說(shuō)遍行隨眠。并彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對(duì)具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無(wú)漏。頌曰。

見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑相應(yīng)

及不共無(wú)明六能緣無(wú)漏

于中緣滅者唯緣自地滅

緣道六九地由別治相因

貪嗔慢二取并非無(wú)漏緣

應(yīng)離境非怨靜凈勝性故

論曰。唯見(jiàn)滅道所斷邪見(jiàn)疑。彼相應(yīng)不共無(wú)明各三成六。能緣無(wú)漏。謂見(jiàn)滅道斷。二邪見(jiàn)二疑相應(yīng)無(wú)明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無(wú)漏。余緣有漏不說(shuō)自成。有說(shuō)。無(wú)明無(wú)所緣故非緣無(wú)漏。何緣知此定無(wú)所緣。無(wú)智性故。非無(wú)智性可說(shuō)緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見(jiàn)能。不可說(shuō)言彼能取境。無(wú)智亦爾。障解境智。不可說(shuō)言與智俱轉(zhuǎn)。是故知此定無(wú)所緣。定有所緣心相應(yīng)故。且已成立無(wú)明實(shí)有。若無(wú)明體非心相應(yīng)。譬如外闇障心心所。令于境中不能取者。則心心所應(yīng)永不生。應(yīng)相續(xù)中恒現(xiàn)有故。如無(wú)心定無(wú)想異熟。不應(yīng)說(shuō)彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令于諸境皆不得生。色處所攝眼識(shí)境故。但于余境有損見(jiàn)能。無(wú)明亦然。但于苦等四圣諦理障真見(jiàn)生。非于境中障我等見(jiàn)。既不能障一切見(jiàn)生。故知無(wú)明有所緣境。又如眠體應(yīng)有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智于境俱轉(zhuǎn)。以眠亦有取境用故。然于所緣令心昧鈍。無(wú)明亦爾。非無(wú)所緣。何故無(wú)緣見(jiàn)滅道斷。見(jiàn)滅道斷不共無(wú)明。見(jiàn)苦集時(shí)彼皆斷故。謂如見(jiàn)取于諸有漏法。由因果門樂(lè)凈行等轉(zhuǎn)。如是見(jiàn)取雖亦能緣見(jiàn)滅道斷。而真實(shí)見(jiàn)苦集諦時(shí)一切永斷。迷因果理對(duì)治生故。如是能障八行覺(jué)生。不共無(wú)明苦集現(xiàn)觀對(duì)治生故一切皆斷。除此更無(wú)緣見(jiàn)所斷諸法為境。不共無(wú)明豈不此應(yīng)如彼見(jiàn)取。非全如彼行相別故。謂于有漏見(jiàn)取生時(shí)。行相眾多迷謬而轉(zhuǎn)。修觀行者見(jiàn)苦集時(shí)于見(jiàn)滅道所斷諸法見(jiàn)為苦等。雖已能違計(jì)樂(lè)凈等迷因果行。而于見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷。見(jiàn)為功德余最勝行。所有見(jiàn)取猶未能違。是故雖于苦集二諦已得現(xiàn)觀。猶有見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷見(jiàn)取未除。不共無(wú)明無(wú)別行相。唯有惛重不欲行轉(zhuǎn)。于四圣諦各別親迷。除此更無(wú)余別行相。緣見(jiàn)所斷非迷苦集。何須固訪不共無(wú)明。有別行相緣見(jiàn)滅道斷。令見(jiàn)滅道斷同見(jiàn)取耶。何緣此中緣見(jiàn)所斷。所起一切不共無(wú)明。見(jiàn)苦集時(shí)悉皆永斷。非緣修斷不共無(wú)明。見(jiàn)苦集時(shí)一切永斷。不應(yīng)于此重責(zé)其緣。許不共無(wú)明有修所斷者。彼必應(yīng)許不共無(wú)明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二圣諦理。說(shuō)此無(wú)明緣見(jiàn)斷法。及無(wú)漏法理不成故。又必應(yīng)許圣思法時(shí)離染恚高有染障故。謂彼修習(xí)正法觀時(shí)。應(yīng)有惛迷不欲行轉(zhuǎn)。如眠惛昧障蔽其心。不共無(wú)明是修所斷。故知圣者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無(wú)明見(jiàn)苦集時(shí)此何不斷。此無(wú)明是智所害故。諸忍非彼對(duì)治道故。不迷苦集二諦理故。不緣親迷諦理法故。謗滅邪見(jiàn)為見(jiàn)滅耶。不見(jiàn)滅耶。若見(jiàn)滅者。如何見(jiàn)滅謗言無(wú)滅。若不見(jiàn)滅者。如何無(wú)漏緣。又如何言此物非有應(yīng)言見(jiàn)滅。但尋教見(jiàn)即謗如是所說(shuō)滅無(wú)。豈不此見(jiàn)親能緣滅。如何即撥此滅為無(wú)。如有目者于多杌處。遙見(jiàn)人立撥為非人。雖親緣人而非不謗。故有見(jiàn)滅而撥為無(wú)。然非所有謗滅道慧。皆是見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷謂若有慧非審察生。聞?wù)f滅道便生誹謗。唯緣名故非見(jiàn)彼斷。若慧于境因?qū)弻に磐贫榷�生。決定撥無(wú)。所說(shuō)滅道方見(jiàn)彼斷。如為離系說(shuō)如是言。若能知風(fēng)為水所鎮(zhèn)。即知尋伺所引諸見(jiàn)生起可息。乃至廣說(shuō)。此無(wú)漏緣于一一地。各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余。諸法智品皆能緣故。色無(wú)色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見(jiàn)。欲界系者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見(jiàn)于九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛(ài)所潤(rùn)。此地身見(jiàn)執(zhí)為我我所。彼諸法滅還為此地見(jiàn)滅所斷。邪見(jiàn)所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見(jiàn)緣滅。非如緣苦集通緣自他地�；蛑T邪見(jiàn)緣苦集者。何不如緣滅但緣于自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛(ài)我見(jiàn)轉(zhuǎn)者。彼由耽著此地行故。若聞?wù)f有此地行滅。便起此地邪見(jiàn)撥無(wú)。非上行中有下耽著。寧下邪見(jiàn)撥彼滅無(wú)。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉(zhuǎn)相牽。又生依立因更互為因故。一地邪見(jiàn)容有緣多滅。無(wú)相牽及相因理故。謗滅邪見(jiàn)唯緣自地滅。若爾善智緣滅諦時(shí)。應(yīng)分齊緣如謗滅見(jiàn)。不應(yīng)一念智頓緣多地滅。此二所緣理無(wú)別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由于前理與邪見(jiàn)異。謂前已說(shuō)若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見(jiàn)撥無(wú)。非上行中有下耽著。寧下邪見(jiàn)撥彼滅無(wú)。善智不由耽著引起。緣多地滅于理何違。然善智生觀諸行過(guò)。審觀過(guò)已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相。觀諸行過(guò)欣求彼滅。不應(yīng)執(zhí)彼同于邪見(jiàn)。于所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應(yīng)為例。謂修觀者觀自地中過(guò)失所惱。欣自地滅。由此亦能觀于他地。諸行出離過(guò)失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見(jiàn)起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣。何緣邪見(jiàn)緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉(zhuǎn)相屬互為因果故。因此邪見(jiàn)六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見(jiàn)。應(yīng)俱能緣法類品道。如緣苦集諸地?zé)o遮。此責(zé)不然。非對(duì)治故。若爾六地法智品道。應(yīng)非欲界邪見(jiàn)總緣。上五地中法智品道。于欲界法非對(duì)治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見(jiàn)。唯是忍所治故。色無(wú)色界謗道邪見(jiàn)。應(yīng)亦能緣法智品道。有法智品道治色無(wú)色故。若謂法智非全治彼�？嗉�法智品非彼對(duì)治故。亦非全能治色無(wú)色。不能治彼見(jiàn)所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應(yīng)許色無(wú)色邪見(jiàn)。不能總緣九地類智品。非類智品總能對(duì)治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對(duì)治。初靜慮等亦非全。兩節(jié)推征如前說(shuō)。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對(duì)治。故謗道見(jiàn)理應(yīng)無(wú)能下上總緣。六九地道如是過(guò)網(wǎng)理實(shí)皆無(wú)。法類相望種類別故。法類智品治類同故�；ハ嘁蚬省；ハ嗑壒�。謂法智品道同是欲界中。緣道諦惑對(duì)治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設(shè)非對(duì)治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對(duì)治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。準(zhǔn)此已遮色無(wú)色界緣道煩惱。亦應(yīng)能緣治色無(wú)色法智品過(guò)。謂于此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類智品道。由一種類展轉(zhuǎn)相因。更互相緣治類同故。雖非對(duì)治而可總為上八地中緣道惑境。是故如頌所說(shuō)理成。何故貪嗔慢及二取見(jiàn)。無(wú)漏斷不緣無(wú)漏。以諸欣求真解脫者。于貪煩惱定應(yīng)舍離。若緣無(wú)漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脫者不應(yīng)離貪。又滅道諦應(yīng)是所斷。佛說(shuō)離貪境名斷故。如契經(jīng)說(shuō)。汝于色中。若能斷貪色亦名斷。又于貪境見(jiàn)過(guò)失故方得離貪。若許有貪緣無(wú)漏者。應(yīng)于滅道見(jiàn)過(guò)失時(shí)。貪方得離。此見(jiàn)非凈。豈能盡惑。又于貪境見(jiàn)功德故貪方得生。若許有貪緣無(wú)漏者。滅靜等行觀無(wú)漏時(shí)貪應(yīng)增長(zhǎng)。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應(yīng)無(wú)窮。是故知貪不緣無(wú)漏。緣怨害事方得生嗔。無(wú)漏事中離怨害相。故緣無(wú)漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無(wú)漏法最極微妙。故嗔于彼無(wú)容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無(wú)漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無(wú)漏法力能為緣起如是慢。以無(wú)漏法能治慢故。二取若能緣無(wú)漏者。是則應(yīng)與正見(jiàn)相同。無(wú)漏是真凈勝性故。二取既無(wú)倒。應(yīng)非見(jiàn)所斷。是故二取非無(wú)漏緣。若爾有于謗涅槃?wù)�。邪�?jiàn)等上起嗔隨眠。既稱所緣應(yīng)無(wú)有過(guò)。于有過(guò)法起憎背心。正合其儀應(yīng)遠(yuǎn)離故。則應(yīng)嗔恚非見(jiàn)滅斷。無(wú)如是失。愚滅相者于能謗者方起嗔故。謂于余處執(zhí)解脫已。于謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方于謗滅邪見(jiàn)等上。起極憎背見(jiàn)滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。于能謗滅邪見(jiàn)等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無(wú)貪善根所攝。又如腹內(nèi)積多病者。為活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無(wú)病者。凡有所食一切于身有益無(wú)損。如是若有于非滅中妄謂是滅生貪愛(ài)者。相續(xù)穢故。于邪見(jiàn)等所起憎嫌。皆說(shuō)名為緣見(jiàn)滅斷。邪見(jiàn)等法所起嗔恚。若有如理于真滅中知是真滅。無(wú)貪愛(ài)者相續(xù)凈故。于能謗滅邪見(jiàn)等中。所生厭背皆無(wú)過(guò)失。若于知有涅槃?wù)��?jiàn)。所起嗔恚見(jiàn)何所斷。此不應(yīng)責(zé)見(jiàn)所斷嗔。理必?zé)o容緣善法故。此緣正見(jiàn)。定修所斷。然已見(jiàn)諦者此不復(fù)行。緣謗滅見(jiàn)貪已永斷故。寧不信有緣無(wú)漏嗔。豈不此嗔世現(xiàn)知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪見(jiàn)。故本論說(shuō)。于樂(lè)計(jì)苦。是見(jiàn)滅斷邪見(jiàn)所攝。理必應(yīng)然。以一切苦至極樂(lè)處方得永滅。極樂(lè)處者。唯真涅槃。此極樂(lè)言。顯勝義樂(lè)。彼不能了此樂(lè)相故。又不能知生死過(guò)故。耽著諸有不樂(lè)出離。故起邪見(jiàn)非撥涅槃。寧執(zhí)此為緣滅嗔恚。然上座說(shuō)。許邪見(jiàn)疑及二無(wú)明緣無(wú)漏者。則應(yīng)滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱。定無(wú)滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說(shuō)有漏唯是愛(ài)恚事。滅道既非愛(ài)恚事攝。故彼雖被邪見(jiàn)等緣。而決定無(wú)成有漏失。若爾不許貪嗔隨眠是共相惑。非一切境皆為貪嗔所系縛故。應(yīng)有有漏事亦成無(wú)漏失。彼定不了對(duì)法義宗。以許未來(lái)自相煩惱。定能系縛諸有漏事。非滅道諦與三時(shí)中貪嗔隨眠為依為境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類�，F(xiàn)于無(wú)漏亦有起嗔。謂現(xiàn)有于他正見(jiàn)等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經(jīng)中處處亦見(jiàn)廣說(shuō)憎滅道者。又諸煩惱依總相說(shuō)。皆入貪嗔二品攝故。如說(shuō)三隨眠。復(fù)說(shuō)七隨眠。有說(shuō)三結(jié)。復(fù)說(shuō)九結(jié)。非三隨眠不攝七隨眠。非三結(jié)不攝九結(jié)。又如經(jīng)說(shuō)大病有三。豈身見(jiàn)等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪嗔亦然�？倲z無(wú)失。謂貪能總攝樂(lè)相應(yīng)煩惱。嗔復(fù)能總攝苦相應(yīng)煩惱。故許邪見(jiàn)疑二無(wú)明能緣滅道。則應(yīng)滅道亦是嗔事成有漏失。如是所說(shuō)理皆不然。且初所言諸外道類。現(xiàn)于無(wú)漏有起嗔者。彼由不了無(wú)漏相故。但闕樂(lè)欲非謂起嗔。謂彼深心樂(lè)著生死不樂(lè)出離。故起邪見(jiàn)。非謗滅道豈即名嗔。彼或撥無(wú)或謂有過(guò)。故于無(wú)漏唯不忍許。非不忍許即名為嗔。如佛弟子于外道說(shuō)。自性士夫時(shí)方我等。亦不忍許豈即是嗔。又彼所言依總相說(shuō)。貪嗔總攝一切煩惱。以邪見(jiàn)等緣滅道故。滅道則應(yīng)嗔事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過(guò)失故。不決定故。應(yīng)異說(shuō)故。謂彼上座處處自言。世尊不應(yīng)作迷謬說(shuō)。若佛于此但舉貪嗔。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極為迷謬�；蛉襞e二便能攝余。則后說(shuō)余便為無(wú)用。故彼所說(shuō)自意相違。如何彼言有太過(guò)失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。準(zhǔn)汝所言應(yīng)有緣義。以有邪見(jiàn)與樂(lè)相應(yīng)。滅道亦應(yīng)成貪事故�；螂m許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應(yīng)唯許邪見(jiàn)等緣。不應(yīng)許嗔離怨相故。又約余義有太過(guò)失。謂應(yīng)但說(shuō)大病有二。以許貪嗔總攝諸惑。業(yè)因緣集應(yīng)無(wú)有三。如是等門數(shù)皆應(yīng)減。不決定者。謂彼所言唯說(shuō)貪嗔能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說(shuō)少唯如名攝不攝余故。有說(shuō)總名許攝別故。如緣起處說(shuō)愛(ài)緣取。彼宗唯許愛(ài)為取緣。非攝所余樂(lè)相應(yīng)惑。取名雖總唯許攝愛(ài)。又契經(jīng)言。吾當(dāng)為汝說(shuō)諸愛(ài)網(wǎng)。此中唯說(shuō)貪求相故攝愛(ài)非余。又見(jiàn)余經(jīng)總說(shuō)煩惱而不攝見(jiàn)。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經(jīng)說(shuō)無(wú)明緣行。又于此中三隨眠等。亦容說(shuō)彼非攝一切。應(yīng)異說(shuō)者。謂若世尊欲依總相說(shuō)諸煩惱。不應(yīng)于此說(shuō)貪與嗔。但應(yīng)說(shuō)無(wú)明如無(wú)明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說(shuō)貪嗔唯能自攝彼前所說(shuō)。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說(shuō)。要于境中有所求得方起煩惱。但由于境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾寧說(shuō)惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時(shí)攝取于境。置于心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑于境中。雖緣彼生而不增長(zhǎng)。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長(zhǎng)。是故貪等不緣無(wú)漏其理極成。滅道雖為邪見(jiàn)等境。而非有漏。