第十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第十四卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯差別品第二之六

又彼經(jīng)主。于此生疑。爾時(shí)此法。為名安住。為名衰異。為名壞滅。今當(dāng)為決。已生位中。住異滅三。起用各別。令所相法。于一時(shí)中。所望不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。故彼所疑。未為應(yīng)理。又次前說。設(shè)許未來生有作用。如何成未來。應(yīng)說未來相。法現(xiàn)在時(shí)。生用已謝。如何成現(xiàn)在。應(yīng)說現(xiàn)在相。此無所違。無非現(xiàn)在。有作用故。豈不生相未來生時(shí)能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現(xiàn)在。天愛作用。非汝所知。此是功能。非關(guān)作用。謂有為法。若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現(xiàn)在。皆能為因。引攝自果。非諸現(xiàn)在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼。或有功能被損害者。便于眼識(shí)。不能為緣攝助令起。然其作用。非闇所損。定能為因。引當(dāng)眼故。由斯作用。功能有別。然于同類相續(xù)果生。有定不定。攝引勢(shì)力。名為作用。亦名功能。若于異類相續(xù)果生。但能為緣。攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言�？喾ㄖ侨�。光明生相。如是三法。皆于未來。能起作用。天愛汝今執(zhí)文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以于多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。隨應(yīng)當(dāng)知�？嗳坦饷鳌Ｒ嘤诖宋�。有勝功力。假立此名。實(shí)唯引果。方名作用。或有難言。于正生位。若無生等如何此時(shí)生有作用。非住異滅。于此位中。若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且正生位。生等非無。住等爾時(shí)非現(xiàn)在故。功能未有。設(shè)此位中。未有生等。如汝因果。理亦無違由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。許有鄰近展轉(zhuǎn)因故。又彼經(jīng)主。于四相中。許三撥異。作如是說。又應(yīng)一法生已未壞名住。住已壞時(shí)名滅。理且可然。異于一法進(jìn)退推征。理不應(yīng)有。所以者何。異謂前后性相轉(zhuǎn)變。非即此法可言異此。故說頌言。

即前異不成異前非一法

是故于一法立異終不成

且已略成異有別體。剎那相續(xù)異并不成。今復(fù)各應(yīng)思擇此義。謂許法外有異相體。由此能令所相一法異而不異。此我應(yīng)思。不許法外有異相體。而許剎那相續(xù)有異。如何外緣雖無差別。然得有異。經(jīng)主應(yīng)思。我所應(yīng)思。于后思擇。三世義處。當(dāng)兼顯了。今于此中。正當(dāng)義便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有自體安住。差別用無。由遇前生俱生緣力。令差別用本無而起。即此名為現(xiàn)在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說。本無今有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損差別功能與能領(lǐng)受自體不異。又如所執(zhí)。于后心中。前心差別。所引習(xí)氣。此不可說異于后心�；驈�(fù)如善有見有對(duì)。造色業(yè)性。雖不異色。而彼品類。差別義成。故于此中。諸對(duì)法者。于法自體。差別用中。立有異名。非唯自體。謂有為法。于自體中。能引自果。作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自有應(yīng)有別法令住令衰。此二之因。即住異相。于斯正理。何不忍歟。我于此中。不能忍者。此差別用。于現(xiàn)在時(shí)。與其自體。非異性故。此用既異。體亦應(yīng)然。如何乃言用異非體。若執(zhí)過去未來體無。于彼所宗�？捎写耸�。非許三世恒有體者。所以者何。若作用息。唯舍現(xiàn)在。法體猶存。云何乃令體亦有異。故說頌言。

自體名有異由勝用衰損

如何于一法立異終不成

非正生位立有異名。作用爾時(shí)未衰損故。即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法作用。被衰損時(shí)。方引自果。由因被損。后果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果剎那。復(fù)由俱起異相為緣令衰損故。復(fù)能為后果漸劣緣。如是一切。有為相續(xù)。剎那剎那。令后后異。故前前念。有異義成。此義既成。應(yīng)為比量。謂見最后有差別故。前諸剎那。定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續(xù)異理。若爾相續(xù)漸增長(zhǎng)時(shí)。異相應(yīng)無。不見果故。無斯過失。住相爾時(shí)由外緣助。勢(shì)力增強(qiáng)摧伏異故。有余師說。諸法作用。無有能住過一剎那。是故有為說名有異。非舍自相方得異名亦非有為有常性過。由此法性自體恒然。非作非轉(zhuǎn)不可改易。故火常用暖為自體。離暖更無火體可得。然火作用要藉眾緣。故宗立火為無常性。若自體異。即成別法。應(yīng)非無常。體無變故。謂若唯執(zhí)現(xiàn)在世有去來體無。則諸行法其性應(yīng)常。無變異故。云何無異。謂有與無性各安立無變異故。彼唯執(zhí)有現(xiàn)在世法剎那性故不可變異。未來過去其體并無。無法如何當(dāng)言變異。故不可說諸行無常。不可說言無變?yōu)橛杏凶優(yōu)闊o名為變異。有無二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果異因無異故。非無異因�？捎挟惞�。果必隨因方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未嘗非有。有與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則有為皆應(yīng)常住。若許過未亦有亦無。從未生無可生為有。從已生有可滅為無。此去來無與現(xiàn)在有。俱非決定�？捎懈囊�。去來之有與現(xiàn)在同。于一切時(shí)。恒無改易。由于體有用或有無�？烧f有為分位有異。是故唯說三時(shí)有宗。于一法中�？裳杂挟悺７ㄓ挟惞�。異相可成。異相既成。無常義立。非如唯說現(xiàn)在有宗。相續(xù)剎那。異皆非有。如前已說。故應(yīng)且止。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂或有法。于未獲得引果用時(shí)。由遇未得正得已滅引果用時(shí)外緣攝助。于辦自事。發(fā)起內(nèi)緣攝助功能。是名生相。即依此義。說如是言。頌曰。

生能生所生非離因緣合

論曰。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生。諸有為法。而必應(yīng)待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相。有因緣合。諸法即生。無即不生。何勞生相。故應(yīng)唯有因緣力生。此責(zé)不然。唯許眾緣諸法生者。此責(zé)同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責(zé)亦同未來諸法因緣無別何不頓生。又因緣中。隨闕一種具所余故。果亦應(yīng)生。且如眼根先業(yè)所引。雖離大種。而亦應(yīng)生�；驊�(yīng)但由大種功力不由先業(yè)眼根得生�；蛑T眼根。隨業(yè)所引。能生大種。無不合時(shí)。于一生時(shí)。余亦應(yīng)起�；驊�(yīng)大種于眼無能。不見離前眼大種獨(dú)生故。但應(yīng)因前眼后眼得生。執(zhí)大種能生。應(yīng)成無用。又如種子水土等緣隨闕一時(shí)芽必不起。故知種等功力極成。于眼等生。地等大種。能生功力。非所現(xiàn)見。既不現(xiàn)見。大種功力。應(yīng)不為因生于眼等。又汝所執(zhí)。有業(yè)種子。相續(xù)轉(zhuǎn)變。誰為障礙。不能頓生。一切業(yè)果。若由緣助。業(yè)種方能生。應(yīng)但緣能生。何勞業(yè)種。以眾緣助業(yè)果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業(yè)種非無。雖藉眾緣。寧撥無生相。又見初念無漏生時(shí)。生能為因。起無漏得。得自相有。前已極成。應(yīng)說除生有何別法。能作此得。前俱起因。若全無因。得不應(yīng)起。則初無漏。應(yīng)不說成。生相生時(shí)。為亦別有俱生因不。應(yīng)言亦有。謂除生體余一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉(zhuǎn)為因。如諸大種。更相順故。復(fù)有釋言。諸有為法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用時(shí)。以此為門。余皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身等為無常性故。然上座說。諸行無住。若行可住。經(jīng)極少時(shí)。何故不經(jīng)。須臾日月時(shí)年劫住。無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住故。如世尊言。苾芻諸行皆臨滅時(shí)。既無有住。亦無有滅。且彼所說。若行可住。經(jīng)極少時(shí)理不應(yīng)忍。極少時(shí)者謂一剎那。若一剎那。亦無有住。是則諸行。應(yīng)畢竟無。若謂有為全無有住。得體無間即滅故者。豈不有此得體時(shí)。故即名諸行極少住時(shí)。雖有此時(shí)。而無有住。依何位說此無住言。為得體時(shí)。為得體后。執(zhí)無住位。唯應(yīng)二時(shí)。若得體時(shí)。亦無住者。則不能越前所說過。若得體后。方言無住。非所許故。設(shè)難唐捐。汝等所言。得體時(shí)者。即我說住。能引果時(shí)。非我所宗引果時(shí)后。諸行有住。何緣汝等對(duì)我遮破。諸行住時(shí)。如汝行中有時(shí)有者。必待余法生用方成。如是亦應(yīng)有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是則我宗。如汝所說。礭陳何等理教相違。豈不經(jīng)言諸行無住。若說有住。此教相違。汝執(zhí)有違。種種計(jì)度。非實(shí)義故。對(duì)法諸師。所說稱理。有何違害。然契經(jīng)說。無有住者。為遮常住。故說此言。次后復(fù)言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊。經(jīng)言諸行無住無滅。非為遮遣對(duì)法諸師所立為因。令引果住。諸有智者。請(qǐng)為諦觀。誰之所言。違正理教。為說諸行有暫住者。為說諸行全無滅者。我本不言諸行生已全無有滅。何緣經(jīng)說。皆臨滅時(shí)。亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。諸行生已。無間必滅。無暫息時(shí)。說無住言此義已顯。復(fù)言無滅。應(yīng)成無用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。說有為法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時(shí)。諸行暫住。非于已滅及正生時(shí)可說住言。無作用故。如前已說。于正滅時(shí)。諸行方有引果作用。雖作是說。而住必?zé)o。曾無契經(jīng)說有住故。曾無遮故。何定言無。又理所逼。故應(yīng)信有。設(shè)無至教。住于正理。無所乖違。言有何失。然有至教證住為有。如撫掌喻。契經(jīng)中言。苾芻諸行如幻如焰。暫時(shí)而住。速還謝滅。豈不由斯已證對(duì)法所說諸行有暫住時(shí)由此亦成毗婆沙釋。言無住者依剎那后密意而說。非謂全無。然彼所言。此隨自意。分別計(jì)度。通善逝經(jīng)。經(jīng)曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經(jīng)�；蚵始呵�。撥為非量。或朋黨執(zhí)。濁亂其心。雖數(shù)披文而不記了。諸求理者。請(qǐng)為尋思。誰于佛經(jīng)隨自意執(zhí)。為言諸行有暫住者。為撥此經(jīng)為非量者。然薄伽梵先于經(jīng)中。說臨滅時(shí)諸行無住。慮當(dāng)來世。譬喻部師。執(zhí)彼經(jīng)文。撥剎那住。故復(fù)說此撫掌喻經(jīng)。顯諸行中有暫時(shí)住。彼不忍受此大師言。復(fù)作是責(zé)。何緣但許依剎那后密意而說。而不言依眾同分后。剎那與此有何差別。此責(zé)非理。有差別故。剎那頃住。有俱起因。眾同分住此因非有。是故此責(zé)。非應(yīng)正理。彼復(fù)責(zé)言。若由住力能令諸行暫時(shí)住者。何不由此令諸有為經(jīng)千俱胝。剎那量住。何緣諸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行生故。何緣諸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。進(jìn)退應(yīng)同。又契經(jīng)言。應(yīng)知樂受生住皆樂。復(fù)有經(jīng)言。應(yīng)知色等有生有住。若謂此經(jīng)依相續(xù)說。不應(yīng)正理。義不成故。謂若不許剎那有住。如何相續(xù)住義得成。相續(xù)必依剎那成故。如是住相。理教極成。然譬喻師。固言非有。不知于住曾結(jié)何冤。其理顯然。而不忍受。有余難言。若無常相。離無常性。別有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。其理不成。若說無常性由無常相有�？梢来苏f而設(shè)難言�？嘈砸鄳�(yīng)由苦相有。然有為法。性是無常。但由滅相。為緣故滅。如有為法性是無常。要待生緣為緣故起。如是苦性。設(shè)復(fù)更有苦相為緣。此復(fù)何用。故所例難。其理不成。由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。體無常故。苦經(jīng)所說故。又彼亦應(yīng)遭如是難。若所生法。別有生緣。方得生者。應(yīng)許苦法別待苦緣方得成苦�；蛩�生法。應(yīng)離生緣自然而生。猶如苦等。又前已說前說者何。如汝行中有時(shí)有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切時(shí)有。故法有性。不待因緣�？酂o我等。應(yīng)如有性滅應(yīng)如生。要待余法。故知?jiǎng)e有能滅內(nèi)因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無別滅因。生亦應(yīng)然。不待因有。此二與體俱異法故。或應(yīng)說二差別所因。若言此二亦有差別。謂諸行生必待因故�，F(xiàn)見生時(shí)遲速差別。若諸行滅。亦待因者。亦應(yīng)滅時(shí)遲速有異。滅若如生。時(shí)有遲速。便違諸行剎那滅宗。故知無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必俱有故。時(shí)無差別。生因與行�；蚓悴痪恪ｋm時(shí)隔越。亦為因故。諸行生時(shí)�？捎羞t速。若諸行滅。不由因者。于正生時(shí)。應(yīng)即滅壞�；驊�(yīng)后位滅壞亦無。汝許前后同無因故。若謂此位諸行未生。何得難令即有滅者。是則應(yīng)許生為滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必待生。如何可言無因而滅。又由至教。證滅有因。如契經(jīng)言。此法滅故。彼法亦滅。又說如是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有為相皆展轉(zhuǎn)為因。必由有生。方可滅故。必有滅法。方可生故。必由有住。方有異故。必由有異。住可遷故。復(fù)有責(zé)言。住因無故。法自然滅。何用滅因。此責(zé)非理。唯說前生為因論者。因正有時(shí)。未有所起。彼執(zhí)未來體是無故。后果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。故彼所說。非無滅因。又先已辯住相為因。諸行生已剎那頃住。如何復(fù)說住無有因。若謂諸行一剎那后必?zé)o有故自然滅者。若無滅相。誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有為。有滅相體。又不應(yīng)執(zhí)滅相體無。如前所引。契經(jīng)中說。有為之起。亦可了知。盡及住異。亦可知故。非于無法應(yīng)勸了知。諸可了知者是有異名故。又如必有能生差別令所生法至已生位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。故滅如生別有義立又彼上座。作如是言。如雖無別有性一性長(zhǎng)性短性合離性等為其所待而亦得成。有一長(zhǎng)短合離等法。住等亦然。無別所待。此說便成違自宗過。彼宗自許有一長(zhǎng)短合離等法待余成故。彼執(zhí)諸法托有因緣本無今有故。諸法有待。余有性非無所待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。對(duì)法者說。諸法有性一切時(shí)有。不待因緣。故彼所言。自違宗義。遮余同類此一方成。故亦待余一義成立。長(zhǎng)短展轉(zhuǎn)相待而成�；虼龢O微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。亦待別物。是故一切皆有所待。非無所待可立名言。又法生因亦應(yīng)由此例被遮遣。如有等性無所待成。生亦應(yīng)爾。然無是事。故諸有為。分位差別。一切皆待異因緣成。非自然有。故有為相。一一剎那。皆別實(shí)有義極成立。譬喻部師所立。假有相續(xù)生等。諸有為相。不合正理。違背契經(jīng)。唯我所宗。符經(jīng)順理。故有智者。應(yīng)勤修學(xué)。已廣分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰。

名身等所謂想章字總說

論曰。等者等取句身文身名句文身。本論說故。諸想總說。即是名身。諸章總說。即是句身。諸字總說。即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中。說嗢遮界故。想謂于法分別取著。共所安立。字所發(fā)想。即是眼耳瓶衣車等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。即是句身。謂如有說。

福招樂異熟所欲皆如意

并速證第一永寂靜涅槃

如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實(shí)有相。而依假合以發(fā)問端。是故彼問多名身等者。決定應(yīng)問名等體實(shí)相。思擇名等體實(shí)相中。何用推征名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯于義。已共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知境中。廣略義門。此相是句。于能說者。聲已滅位。猶令系念。持令不惑。傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中。名皆隨逐。呼召于彼。句者即能辯所說義謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失�；驈�(fù)由此之所任持。令無疑惑�；蚰艹直恕＾D(zhuǎn)寄于余。故有說言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺了境。而為梯蹬。文于名句及義亦爾。有余師說。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故說為文。即此諸字�；騽e或總。能詮自性。故說為名。即此和合。能究竟辯差別義門。說名為句。如是三種。體應(yīng)成一。又應(yīng)非實(shí)。故不可依。復(fù)有余師。一處顯三相。謂如說言。欲我知汝本。此中諸字各說為文。欲者是名�？傉f為句。是則總說名句文身。此亦不免前所說過。是故最初所說名等三相為善。可研尋故。豈不經(jīng)中受想行識(shí)四無色蘊(yùn)總說為名。本論亦言。法處所攝。身業(yè)語業(yè)。是色所收。其余法處。皆名所攝。此中何故說名。但以心不相應(yīng)行蘊(yùn)為性。契經(jīng)本論。皆為總攝一切法門。略為二種。色為體者�？傉f為色。自余非色�？傉f為名。非色聚中攝于名故。總從別目。故說為名。今此中名。唯約能顯所詮義說。是故但以心不相應(yīng)行蘊(yùn)為性。義為可說不可說耶。如實(shí)應(yīng)言。義不可說。若爾何故。因?yàn)榈妊�。解為等義。非顛倒解。又應(yīng)違經(jīng)吾當(dāng)為汝略說法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂劫初人。于種種義。共立種種差別想名。由此相傳。于諸名想。解無顛倒。又如有說。語能發(fā)名。名能顯義。然契經(jīng)言。文義巧妙。曾無有說有義有文。設(shè)許如斯亦無有失。世尊所說。具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文詞圓滿。無所缺漏。故作是說。又三世諸法各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當(dāng)復(fù)顯示�，F(xiàn)在諸佛。以現(xiàn)在名。今正顯示。未來現(xiàn)在。如應(yīng)當(dāng)知。又諸法中。無無名者。若有應(yīng)成非所知過。故薄伽梵說如是言。

名能映一切無有過名者

是故名一法皆隨自在行

有余師說。義少名多。于一義中。有多名故。有余復(fù)說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復(fù)有說者�；ビ猩俣�。謂約界攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世尊。于一一法。隨義施設(shè)無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網(wǎng)名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經(jīng)主。作如是言。豈不此三語為性故用聲為體。色自性攝如何乃說為心不相應(yīng)行。此責(zé)非理。所以者何。由教及理。知?jiǎng)e有故。教謂經(jīng)言。語力文力。若文即語。別說何為。又說應(yīng)持正法文句。又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經(jīng)言。知法知義法謂名等。義謂所詮。又契經(jīng)言。文義巧妙。又言應(yīng)以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有。由此等教。證知?jiǎng)e有能詮諸義名句文身。猶如語聲。實(shí)而非假。理謂現(xiàn)見。有時(shí)得聲而不得字。有時(shí)得字而不得聲。故知體別。有時(shí)得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義�，F(xiàn)見有人粗聞他語。而復(fù)審問。汝何所言。此聞?wù)Z聲。不了義者。都由未達(dá)所發(fā)文故。如何乃執(zhí)文不異聲。有時(shí)得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。現(xiàn)見有人不聞他語。睹唇等動(dòng)。知其所說。此不聞聲。得了義者。都由己達(dá)所發(fā)文故。由斯理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦咒。故知咒字。異于咒聲。又見世間。有二論者。言音相似。一負(fù)一勝。此勝負(fù)因。必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由語聲。發(fā)起諸字。諸字前后和合生名此名既生。即能顯義。由此展轉(zhuǎn)而作是言。語能發(fā)名名能顯義。故名聲異。其理極成應(yīng)知此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則為無亂建立。此中經(jīng)主。又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故。義可了知。如是音聲。方稱語故。謂能說者。于諸義中。已共立為能詮定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用已辯。何須橫計(jì)別有實(shí)名。何等名為能詮定量。豈不于義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。于諸義中。先共安立如是諸字。定能展轉(zhuǎn)。詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發(fā)如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發(fā)語時(shí)。要先思惟。如是定量。由此自語�；蛩�語時(shí)。于所顯義。皆能解了。故非唯聲即能顯義。要語發(fā)字。字復(fù)發(fā)名。名乃能詮。所欲說義。如語發(fā)字。字復(fù)發(fā)名。如是應(yīng)思。發(fā)句道理。此中經(jīng)主。復(fù)作是言。又未了此名如何由語發(fā)。為由語顯。為由語生。若由語生。語聲性故。聲應(yīng)一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故。聲應(yīng)一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。執(zhí)聲能詮。斯難亦等。謂若聲體。即能顯義。應(yīng)一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別如是差別。應(yīng)即是名。故所推征。未為過難。然能說者。以所樂名。先蘊(yùn)在心。方復(fù)思度。我當(dāng)發(fā)起如是如是言。為他宣說如是如是義。由此后時(shí)。隨思發(fā)語。因語發(fā)字。字復(fù)發(fā)名。名方顯義。由依如是展轉(zhuǎn)理門說。語發(fā)名名能顯義。如斯安立。其理必然。若不以名先蘊(yùn)心內(nèi)。設(shè)令發(fā)語無定表詮。亦不令他于義生解。又經(jīng)主言。或唯應(yīng)執(zhí)別有文體。即總集此為名等身更執(zhí)有余。便為無用。此亦非理。無有諸文俱時(shí)轉(zhuǎn)故。由斯總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或如樹等。大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發(fā)。而體非假。如是諸文。亦應(yīng)總集別生名句而彼名句雖由假發(fā)。而體非假。此為善說理極成故。若爾則應(yīng)一切假法皆可安立為實(shí)有性。無如是過所以者何。于一字中。亦有名故。無假有法攪一實(shí)成。故假與名義不相似。既于一字。亦得有名。寧知此名。離字而有。如是一字。如無義字。無有所詮。依此為緣。別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯于義。無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有音聲。雖由共立契約而發(fā)。有作意聽。而但了聲。于義不了。彼后因此還得了知。非前了聲于義不了。后唯因此便能了義。故知離聲別有名等。前意未得不了所詮。后意得時(shí)。方能了義。若謂不爾后意還因得聲差別能了義故。此聲差別非異于聲。此亦不然能詮契約。即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。即聲差別者。應(yīng)如色差別。非共立契亦可了知。非青與黃二色差別要共立契然后了知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃差別之相。非異色故。眼識(shí)得已。意識(shí)即能隨分別知此彼差別。又理不應(yīng)于契約上復(fù)作契約。故不應(yīng)言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復(fù)得聲而更待余立契約故未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無義聲所有差別。雖先未共立差別契。應(yīng)亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上。此差別無。先未共立差別契者。得二聲時(shí)。雖不了義。然應(yīng)如彼二色差別。即能了達(dá)有契約聲無契約聲差別之相。故知?jiǎng)e有名句文身。緣聲而生。能顯了義。然彼上座。于此復(fù)言。意業(yè)為先。所生聲位。安布諸字。決定差別。以成名等。此離于聲。別有自性。理不可得。如是亦應(yīng)由前理教顯彼上座有言無實(shí)。非但由彼虛構(gòu)言詞能立即聲是名等體。若但由彼虛構(gòu)言詞。能立即聲是名等者。亦應(yīng)能立一切極成別有體法為無別體。謂即濕性。積集凝結(jié)。名為堅(jiān)性。即彼堅(jiān)性。離散消融。名為濕性。即堅(jiān)濕性。與冷乖離名為暖性。即上三性。于輕轉(zhuǎn)時(shí)名為動(dòng)性。眼識(shí)所識(shí)色界即是香處所攝。即諸大種能有所緣。名心心所。如是一切皆應(yīng)得成。又因現(xiàn)搖香觸等相。亦能了義。故不應(yīng)立名句文身即聲為體。是故于我所說離聲有名等三。能顯義理。若能如實(shí)少分顯非我應(yīng)收采。非但由彼所構(gòu)虛言。能傾實(shí)義。又彼雖說如世尊言。因?qū)に叛哉f語。非不因?qū)に叛哉f語者。由聲發(fā)聲。故名等三無別有體。此亦無失。如施等故。謂如經(jīng)言。舍施受樂。此亦應(yīng)然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。又彼雖說非世共知名句文身。是心不相應(yīng)行。我當(dāng)于彼而發(fā)語言。既不共知。語憑何發(fā)。此亦非理。世間雖無分別功力。而能緣故。如世間說。被菜所燒為泥所爛。彼雖不達(dá)而是能緣。此亦應(yīng)爾。又如以眼現(xiàn)見光明。而言我今見不了色。又作兩手相擊聲因。而言作聲。不言作擊。又無智者。但作是言。因棄舍欲棄舍便穢。然實(shí)義者。因棄舍欲生便穢路。能發(fā)風(fēng)心。心復(fù)發(fā)風(fēng)。風(fēng)方棄舍。如是非無了名等覺能覺了義。但由名等覺相微細(xì)。故不能知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。此是義覺。而實(shí)非無。故于審諦觀察諸法差別相時(shí)。世間粗心所起言說。未足為證。且諸世間。于自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如實(shí)開演。諸有執(zhí)我等隨觀見。一切唯于五取蘊(yùn)起。如是世間。于粗淺事。若不聞?wù)f。尚未能了。況于深細(xì)心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝名句文身。不因開示。而能解了。故彼所言。定為非理又經(jīng)主說。諸剎那聲。不可聚集亦無一法分分漸生。如何名生�？捎烧Z發(fā)。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最后表剎那。能生無表。復(fù)自難言。若爾最后位聲乃生名。但聞最后聲。應(yīng)能了義。若作是執(zhí)。語能生文。文復(fù)生名。名方顯義此中過難。應(yīng)同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應(yīng)例如生。又文由語。若顯若生。準(zhǔn)語于名。皆不應(yīng)理。此難違害自所稟宗。彼說去來。皆無自體。聲前后念。不可頓生。如何成文成名成句。若前前念。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相資。最后剎那。成文名句。但聞最后。應(yīng)了義成。又無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既無相資。前后相似。后如初念。應(yīng)不能詮。聞后如初。應(yīng)不了義。故彼所執(zhí)。前后相資。聲即能詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故后待前。能生名等。雖最后念名等方生。而但聞彼。不能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發(fā)聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習(xí)故。依此比余。故經(jīng)主言。破彼非此。毗婆沙說名句文三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生�；蚨嘧稚�。一字生者。說一字時(shí)。但可有名。說二字時(shí)。即謂名身。或作是說。說三字時(shí)。即謂多名身。或作是說。說四字時(shí)。方謂多名身。二字生者。說二字時(shí)。但可有名。說四字時(shí)。即謂名身�；蜃魇钦f。說六字時(shí)。即謂多名身�；蜃魇钦f說八字時(shí)。方謂多名身。多字生中。三字生者。說三字時(shí)。但可有名。說六字時(shí)。即謂名身。或作是說。說九字時(shí)。即謂多名身。或作是說。說十二字時(shí)。方謂多名身。此為門故。余多字生。名身多身。如理應(yīng)說。句亦多位。謂處中句。初句后句。短句長(zhǎng)句。若八字生。名處中句。不長(zhǎng)不短故。謂處中三十二字生于四句。如是四句。成室路迦。經(jīng)論文章。多依此數(shù)。若六字已上生名初句。二十六字已下生名后句。若減六字生名短句。過二十六字生名長(zhǎng)句。且依處中句辯三種。說八字時(shí)。但可有句。說十六字時(shí)。即謂句身�；蜃魇钦f。說二十四字時(shí)。即謂多句身�；蜃魇钦f。說三十二字時(shí)。方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時(shí)。但可有文。說二字時(shí)。即謂文身�；蜃魇钦f。說三字時(shí)。即謂多文身。或作是說。說四字時(shí)。方謂多文身。由此理故。應(yīng)作是說。說一字時(shí)。有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時(shí)。有名有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無多文身。說四字時(shí)。有名等三。無句等三。有文等三。說八字時(shí)。有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時(shí)。有名等三。有句有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時(shí)。名句文三。各具三種。由此為門。余如理說。已略辯三。復(fù)應(yīng)思擇。如是名等。何界所系。為是有情數(shù)。為非有情數(shù)。為是異熟生。為是所長(zhǎng)養(yǎng)。為是等流性。為善為不善為無記。此皆應(yīng)辯。頌曰。

欲色有情攝等流無記性

論曰。此名等三。唯是欲色二界所系。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。隨語隨身。所系別故。若說此三隨語系者。說生欲界作欲界語時(shí)。語名等身皆是欲界系。彼所說義。或三界系。或通不系。即彼復(fù)作初定語時(shí)。語及名等初定地系。身欲界系。義如前說。如是若生初靜慮地。作二地語。如理應(yīng)思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。若說此三隨身系者。說生欲界或四靜慮。名等及身。各自地系。語或自地�；蛩�地系。義如前說又名等三。有情數(shù)攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現(xiàn)在不成去來。又名等三。唯等流性。非所長(zhǎng)養(yǎng)。非異熟生。而言名等從業(yè)生者。是業(yè)所生。增上果故。又名等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時(shí)。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成不善。諸無學(xué)者。不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。余不相應(yīng)。所未說義。今當(dāng)略辯。頌曰。

同分亦如是并無色異熟

得相通三類非得定等流

論曰。亦如是言。為顯同分如名身等。通于欲色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同分。云何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵志。學(xué)無學(xué)等。所有同分。有余師說。諸同分中。先業(yè)所引生是異熟。同分現(xiàn)在加行起是等流。同分得及諸相類并通三。謂具剎那等流異熟。非得二定。唯是等流。唯言為明非異熟等所余應(yīng)說。而不說者命根無想。如前說故。余義準(zhǔn)前已可知故。謂說得等唯成等故。有情數(shù)攝。義可準(zhǔn)知。說諸有為有生等故。準(zhǔn)知諸相。通情非情。余隨所應(yīng)。義皆已顯。是故于此無勞重說。