第二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　第二卷 阿毗達(dá)磨順正理論

　　辯本事品第一之二

　　于色蘊(yùn)中已說(shuō)根境唯余無(wú)表此今當(dāng)說(shuō)。頌曰。

　　亂心無(wú)心等隨流凈不凈

　　大種所造性由此說(shuō)無(wú)表

　　論曰。亂心無(wú)心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無(wú)記名亂心。余心名不亂。無(wú)想滅定名無(wú)心。此能滅心故。雖更有余無(wú)心果位。而無(wú)表色非所隨流。故無(wú)心言不攝于彼。于三性心及無(wú)心位相似相續(xù)。故名隨流。凈不凈者。謂善不善。善心等起名凈無(wú)表。相似相續(xù)說(shuō)為律儀�；蚍锹蓛x。不善心等起名不凈無(wú)表。相似相續(xù)。說(shuō)為不律儀�；蚍遣宦蓛x。若無(wú)記心亦為二種。剎那等起。由此即說(shuō)二等起心。然凈不凈二無(wú)表色。其隨轉(zhuǎn)心或不相似。若凈無(wú)表或全無(wú)心。因等起心二各相似。已說(shuō)亂心無(wú)心等隨流凈不凈。復(fù)說(shuō)大種所造者。有余隨流凈不凈得。為簡(jiǎn)彼故。說(shuō)造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如契經(jīng)說(shuō)。色造我見(jiàn)。即是因色起我見(jiàn)義。復(fù)言由此說(shuō)無(wú)表者。由善不善心所等起。諸位隨流凈不凈色。雖如表業(yè)。而非表示令他了知。故名無(wú)表。為顯如是立名因緣。故言由此說(shuō)者顯此。是余師意。經(jīng)主不許如是種類(lèi)無(wú)表色故。以要言之。依止身語(yǔ)表業(yè)差別。及善不善心等差別。所生無(wú)礙善不善色。是名無(wú)表。今謂經(jīng)主。于此頌中。不能具說(shuō)無(wú)表色相。以說(shuō)隨流名無(wú)表故。彼自釋言。相似相續(xù)說(shuō)名隨流。非初剎那可名相續(xù)。勿有太過(guò)之失。是故決定初念無(wú)表。不入所說(shuō)相中。又相續(xù)者。是假非實(shí)。無(wú)表非實(shí)。失對(duì)法宗。又定所發(fā)亂無(wú)心位不隨流故。應(yīng)非無(wú)表。若言不亂有心位中此隨流故無(wú)斯過(guò)者。凈不凈表業(yè)應(yīng)有無(wú)表相。又謂等言通無(wú)心者。此言無(wú)用。前已攝故。亂心等言。已攝一切余有心位。第二等言。復(fù)何所攝。經(jīng)主應(yīng)思�；蛑^后等攝不亂心。前無(wú)用者。此不應(yīng)然。無(wú)容攝故。何容后等攝不亂心。遮言理于相似處起。乘無(wú)起等。理不及余。故非全攝�；蚩蓙y心言成無(wú)用。又應(yīng)簡(jiǎn)言。唯凈無(wú)表。于無(wú)心位隨流非余。于自釋中亦不簡(jiǎn)別。故于此理經(jīng)主應(yīng)思。云何離失說(shuō)無(wú)表相。

　　作等余心等及無(wú)心有記

　　無(wú)對(duì)所造性是名無(wú)表色

　　已說(shuō)無(wú)表。此中所言大種所造。大種云何。頌曰。

　　大種謂四界即地水火風(fēng)

　　能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性

　　論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大種出生。諸出生處世間說(shuō)名界。如金等礦立金等界名�；蚍N種苦出生處故。說(shuō)名為界。喻如前說(shuō)有說(shuō)。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時(shí)。彼彼品類(lèi)差別能起。是故言種。有說(shuō)。有情業(yè)增上故。無(wú)始生死未嘗非有。是故言種�；蚍ǔ霈F(xiàn)即名為有。生長(zhǎng)有性。是故言種。即是生長(zhǎng)法有性義�；蚴巧�長(zhǎng)有情身義�；蚰茱@了十種造色。是故言種。由此勢(shì)力彼顯了故。若爾便有大過(guò)之失。一切因緣于果生位。皆有用故。無(wú)大過(guò)失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識(shí)之與空。乃得說(shuō)為有情根本。為別所余故復(fù)名大。又于誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如矯賊中事業(yè)勝者。別余故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別余。無(wú)太過(guò)失。有說(shuō)。此四普為一切余色所依。廣故名大。有說(shuō)。一切色等聚中具有堅(jiān)等。故名為大。風(fēng)增聚中闕于色等。火增聚中闕于味等。色界諸聚皆無(wú)香味。青等聚中闕于黃等。滑等聚中闕于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實(shí)無(wú)容受之用。非可聚色隨所住方虛空開(kāi)避。云何容受。然無(wú)對(duì)故。不障彼住。由是虛空無(wú)損益用。若爾何意作如是說(shuō)。能容受故名曰虛空。此說(shuō)意言。有虛空故。令有對(duì)色展轉(zhuǎn)相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號(hào)虛空。空界即是咽喉等穴。能令眾生吞咽飲食。及有轉(zhuǎn)變便利等事。以無(wú)容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無(wú)量。虛空自性是一是常。相無(wú)差別。全無(wú)有果。非無(wú)別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執(zhí)此虛空為因。有說(shuō)。虛空其性常故。法生滅位相無(wú)差別。地等不爾。故法不同�，F(xiàn)見(jiàn)大種。種等位中。其相轉(zhuǎn)變芽等位起。虛空無(wú)為則不如是。性相常故。作用都無(wú)。既不能生故非大種。又于此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無(wú)種義。種與能生名差別故。有說(shuō)。虛空亦無(wú)大義。體非色故。造色及余有為非色性能生故。是種非大。如前所說(shuō)。大種二義互不成故。隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毗婆沙者作如是言。減即無(wú)能。增便無(wú)用。故唯有四。如床座足有說(shuō)。大種法爾唯四。有說(shuō)。大種于所造色唯須持?jǐn)z熟長(zhǎng)四業(yè)。若減若增無(wú)能無(wú)用。云何得知。此四大種恒不相離。如入胎經(jīng)及大造經(jīng)。應(yīng)了知故。又理應(yīng)然。何等為理。謂石等中現(xiàn)有能攝。生火增墜三業(yè)可得。故知于此有水火風(fēng)恒不相離。于諸水中現(xiàn)有持?jǐn)z。暖性流動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地火風(fēng)恒不相離。于火焰中現(xiàn)有任持。攝聚擊動(dòng)三業(yè)可得。故知于此有地水風(fēng)恒不相離。于風(fēng)聚中現(xiàn)有能持。起冷暖觸三業(yè)可得。故知于此有地水火恒不相離。復(fù)云何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業(yè)故。謂地等界如次能成持?jǐn)z熟長(zhǎng)四種事業(yè)。由此因緣。于諸色聚。若有持等四業(yè)可得。即知此中有地等界�；ゲ幌嚯x恒相隨逐。為能持等四業(yè)即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第。堅(jiān)濕暖動(dòng)以為自相。應(yīng)知此中說(shuō)性顯體。為明體性不相離故。云何應(yīng)知。地等四種。異堅(jiān)等相。有持等業(yè)。復(fù)云何知。地等四種。相業(yè)無(wú)異征審異耶。不見(jiàn)相業(yè)有差別故。我等不見(jiàn)堅(jiān)等持等相業(yè)有異故。反征審汝。謂我言離堅(jiān)等相條然別有持等業(yè)耶。然持等業(yè)與堅(jiān)等相。非離非即。堅(jiān)等即是地等自相。無(wú)所觀故。持等業(yè)用。別有所觀而施設(shè)故。非持自相。說(shuō)此持業(yè)。勿一切法有持業(yè)故。皆名為地。成太過(guò)失是故應(yīng)知。地界堅(jiān)相無(wú)別所觀別觀所持說(shuō)能持業(yè)。水界濕相無(wú)別所觀。別觀所攝說(shuō)能攝業(yè)�；鸾缗�相無(wú)別所觀。別觀所熟說(shuō)能熟業(yè)。風(fēng)界動(dòng)相無(wú)別所觀。別觀所長(zhǎng)羯剌藍(lán)等�；驈�(fù)芽等說(shuō)能長(zhǎng)業(yè)。長(zhǎng)謂增盛�；驈�(fù)流引。動(dòng)謂能引大種造色。令其相續(xù)生至余方。是故持等業(yè)非即堅(jiān)等相。有說(shuō)。三時(shí)一時(shí)異故。知相與業(yè)其義不同。有說(shuō)。地等有持等業(yè)。若地界等有堅(jiān)等相。此說(shuō)不然。風(fēng)與風(fēng)界無(wú)差別故。長(zhǎng)動(dòng)應(yīng)一。風(fēng)界若以動(dòng)為性者。何故契經(jīng)及品類(lèi)足論。皆言風(fēng)界謂輕等動(dòng)性。復(fù)說(shuō)輕性為所造色。說(shuō)動(dòng)為風(fēng)。輕為造色。是顯自相。輕為風(fēng)者。舉果顯因。是風(fēng)果故。豈不火界亦是輕因。說(shuō)火風(fēng)增生于輕故。雖有是說(shuō)而火不定。若有輕性�；鹪鰹橐�。是處必有增盛風(fēng)界�；蛴休p性。風(fēng)增為因。而其中無(wú)增盛火界。如葦?shù)然�飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應(yīng)有熱觸可得。由此風(fēng)界遍為輕因。故別舉輕偏顯風(fēng)界。然地等相易可了知。故不須說(shuō)重等果。顯對(duì)堅(jiān)等三動(dòng)難了故。為地等界即地等耶。不爾。云何頌曰。

　　地謂顯形色隨世想立名

　　水火亦復(fù)然風(fēng)即界亦爾

　　論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦以顯形而相表示。如言衣等。白等長(zhǎng)等而許四處為衣等性。地亦應(yīng)然。何故唯色又諸世間亦于香等施設(shè)地名。謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。于地水火能通表示。所以者何。世不多說(shuō)我嗅于水。亦不多說(shuō)嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說(shuō)。又顯形色表示二界。地等無(wú)異是故偏說(shuō)。若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應(yīng)偏說(shuō)。世起想名無(wú)有決定。故對(duì)。法者隨世想名。示現(xiàn)地等衣等差別。又實(shí)有物非世共成。世所共成皆是假有。故于假法應(yīng)隨世間所起想名差別而說(shuō)。由是香等假說(shuō)為地。亦無(wú)有失。且就顯形表示地者。作如是說(shuō)。由諸世間想名無(wú)定。不可以一例余皆同。已說(shuō)衣等四處為性。諸余總法如應(yīng)當(dāng)知。衣等物中亦有生等。彼物應(yīng)以五處為性。雖非非有。而諸世間不于彼起衣等想名。若爾聲處應(yīng)名衣等。以世間說(shuō)聞衣等聲。雖亦有聲而非相續(xù)。色等恒有故唯說(shuō)四。如地但用顯形為體。水火亦然。隨世想故。世間現(xiàn)見(jiàn)水青長(zhǎng)等。故說(shuō)顯形為水自性。世間見(jiàn)觸水流相已。便作是說(shuō)。此中水流。然此流體理非實(shí)水。眼等五根境各別故。亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離顯形有別色處。云何見(jiàn)觸水流相耶。眾水聚集風(fēng)力所推。生彼彼方展轉(zhuǎn)相續(xù)。世間于此起流想名。如是眾水異方生時(shí)。于中顯形為眼所見(jiàn)。其間濕性為身所觸。是故顯形及與濕性。風(fēng)力所擊展轉(zhuǎn)相推異方生時(shí)說(shuō)為流性。非離此外別有流體。故水流等是假非真。世間現(xiàn)見(jiàn)火赤長(zhǎng)等。故說(shuō)顯形為火自性。又即色觸轉(zhuǎn)變生時(shí)。名火焰炭。是假非實(shí)。無(wú)一實(shí)物身眼得故。已說(shuō)地等與界差別。世間于動(dòng)立風(fēng)名故。風(fēng)與風(fēng)界無(wú)有差別。由此道理言風(fēng)即界。豈不世間于顯形色亦生風(fēng)想。世間現(xiàn)以黑風(fēng)團(tuán)風(fēng)更相示故。有通此難故說(shuō)言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說(shuō)。地于中雜故見(jiàn)如此。為顯其風(fēng)即是風(fēng)界。故復(fù)言爾爾者定義。此二說(shuō)中前說(shuō)為勝。遍處不凈無(wú)差別故。不凈唯緣色處境故。頌曰。

　　此中根與境即說(shuō)十處界

　　論曰。已說(shuō)實(shí)物根境無(wú)表為色蘊(yùn)性。此中根境亦即說(shuō)為十處十界。于處門(mén)中立為十處。謂眼處等。于界門(mén)中立為十界。謂眼界等。已立色蘊(yùn)并立處界。此中色蘊(yùn)何緣名色。善逝圣教。且說(shuō)變壞故名為色。此說(shuō)意言�？嗍芤蚬�。有觸對(duì)故�？赊D(zhuǎn)易故。名為變壞。由變壞故說(shuō)名為色�？嗍芤蛘�。色有變壞。能生苦受。如義品言。

　　趣求諸欲人常起于希望

　　諸欲若不遂惱壞如箭中

　　有觸對(duì)者。手等所觸色便變壞。是有對(duì)礙可變壞義�？赊D(zhuǎn)易者。如牛羊等身可轉(zhuǎn)易。是可轉(zhuǎn)變及貿(mào)易義。由可轉(zhuǎn)易故名變壞。云何色法可轉(zhuǎn)易耶。謂異相生故名轉(zhuǎn)易�；蚰鼙硎舅匏�習(xí)業(yè)。故名為色。如契經(jīng)說(shuō)。此摩納婆。宿習(xí)能招惡形色業(yè)。謂多忿恨�；蚰鼙硎緝�(nèi)心所有。故名為色。如契經(jīng)說(shuō)。具壽。汝今諸根凝悅定證甘露。豈不此說(shuō)唯就有見(jiàn)有情數(shù)色訓(xùn)釋色詞。唯此能表宿所習(xí)業(yè)及內(nèi)心故。若爾無(wú)見(jiàn)非情數(shù)色。應(yīng)皆非色。無(wú)斯過(guò)失。唯色聚中有此義故。不說(shuō)諸色皆能表示。且于一切非色。聚中無(wú)能表示。故此釋詞理得成立。如契經(jīng)說(shuō)。業(yè)為生因。此說(shuō)諸生皆因于業(yè)。不言諸業(yè)皆是生因。今不應(yīng)難。業(yè)非生因便為非業(yè)。若不爾者。善逝訓(xùn)詞亦可為難。非一切色皆變壞故。世尊且據(jù)有對(duì)礙色。說(shuō)如是言。有變壞故說(shuō)名為色。又作是言。誰(shuí)能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說(shuō)。復(fù)作是言。諸習(xí)欲者。無(wú)有惡業(yè)而非所為。非諸圣者全不習(xí)欲。而竟不為招惡趣業(yè)。故知彼說(shuō)唯據(jù)異生。此亦應(yīng)然。不可為難�；蛞磺猩�皆能表示宿所習(xí)業(yè)。非有情色。亦共許為宿業(yè)果故。無(wú)見(jiàn)諸色云何表示。與有見(jiàn)色不相離故。非離無(wú)見(jiàn)而有有見(jiàn)。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)一業(yè)果故。由此無(wú)見(jiàn)能表義成。而無(wú)受等亦成色過(guò)。雖從業(yè)生非恒有故。設(shè)恒有者。細(xì)難知故。異熟生色非思慮生無(wú)間隨轉(zhuǎn)。故唯諸色有能表示宿所習(xí)業(yè)。若爾聲非異熟生故。應(yīng)不成色。雖非業(yè)生而能表示宿所習(xí)業(yè)。如鹽賢等是。所引證。又聲生因處無(wú)心定亦�，F(xiàn)有。故于所釋色義無(wú)違。有說(shuō)。變礙故名為色。若爾極微云何變礙。無(wú)一極微現(xiàn)在獨(dú)住。積集住故變礙義成有說(shuō)。亦有獨(dú)住極微。然有變礙而不發(fā)識(shí)。五識(shí)依緣要積集故。如立極微。雖無(wú)方分亦無(wú)觸對(duì)。而許極微有礙有對(duì)有障用故。應(yīng)知變礙義亦如是。已滅未生是彼類(lèi)故。如所燒薪。彼同分眼。又如世說(shuō)。急食急行故名為馬。而非一切。雖無(wú)彼德而似彼故。種類(lèi)義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間于未有用逆說(shuō)當(dāng)有。如言當(dāng)火今若欻起焚燒村邏無(wú)一得存。亦如世間于用已滅追說(shuō)曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無(wú)一得存。非未有用及用已滅能實(shí)焚燒。而相類(lèi)同說(shuō)亦應(yīng)理。定不生法理亦應(yīng)然。彼設(shè)當(dāng)生亦應(yīng)變礙。是故變礙釋色義成。去來(lái)雖爾。無(wú)表云何。有釋。表色有變礙故。無(wú)表隨彼亦受色名。此不應(yīng)理。隨心轉(zhuǎn)色不從表生。應(yīng)非色故。經(jīng)主于此誤立前宗。言如樹(shù)動(dòng)影亦隨動(dòng)。即說(shuō)過(guò)言。如樹(shù)滅時(shí)影必隨滅。表色滅時(shí)無(wú)表應(yīng)滅。然非彼喻。所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說(shuō)是喻言。無(wú)表所依即四大種。非彼大種不成就時(shí)無(wú)表隨轉(zhuǎn)。故于此中無(wú)如是失。又此相違有不定過(guò)。謂不決定此從彼生。彼若滅時(shí)此亦隨滅。如父工匠種等滅時(shí)。非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。滅不成就。所生盡智至蘊(yùn)相續(xù)不滅隨轉(zhuǎn)。又如無(wú)漏俱生所依。生上界時(shí)所依雖滅無(wú)表隨轉(zhuǎn)。若以所依大種變礙。能依無(wú)表亦名色者。眼等五識(shí)所依五根。有變礙故。應(yīng)亦名色。有釋此言。無(wú)斯過(guò)失。無(wú)表依止大種轉(zhuǎn)時(shí)。如影依樹(shù)光依珠寶。眼等五識(shí)依眼等時(shí)。則不如是。唯能為作助生緣故。經(jīng)主謂此如影依樹(shù)光依寶言。非為符順毗婆沙義。由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毗婆沙說(shuō)。亦非不順毗婆沙義。此言意說(shuō)。影等大種。樹(shù)等大種。為所依故。所以者何。影等大種生住變時(shí)。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非唯顯色。如樹(shù)寶言。是故影等影色極微。依止影等大種而轉(zhuǎn)。影等大種復(fù)依樹(shù)等大種而生。故于此中無(wú)不順過(guò)。經(jīng)主復(fù)說(shuō)。設(shè)許影光依止樹(shù)寶。而無(wú)表色不同彼依。由許所依大種雖滅而無(wú)表色不隨滅故。此難不關(guān)毗婆沙義。能依所依許俱滅故。無(wú)表所依大種若滅。能依無(wú)表未常不滅。初念無(wú)表可與所依大種俱滅。第二念等無(wú)表云何。第二念等大種若無(wú)。其無(wú)表色豈得現(xiàn)有。雖此位中非無(wú)大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對(duì)法。豈不非唯生因大種望所造色。能為所依。然更有余四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無(wú)表猶不滅者。圣生無(wú)色無(wú)漏無(wú)表。既許成就應(yīng)得現(xiàn)前。生依二因大種滅已。無(wú)漏無(wú)表。雖成不行。故知欲界無(wú)表行者。定由所依大種不滅。此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是說(shuō)。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉(zhuǎn)依。圣生無(wú)色。由力轉(zhuǎn)依大種無(wú)故。無(wú)漏無(wú)表雖復(fù)成就而不現(xiàn)行。由未承奉無(wú)倒解釋對(duì)法諸師。致斯迷亂。然眼等識(shí)所依五根。雖有變礙而不成色。由彼種類(lèi)有別異故。有識(shí)種類(lèi)不依于色。唯五識(shí)身依色而起六識(shí)皆用意為所依。無(wú)色界中意亦可得又于下地眠夢(mèng)定等。意用可得無(wú)五根用。又理不應(yīng)。六識(shí)自性一法種類(lèi)亦色非色。無(wú)有無(wú)表不依色生。故應(yīng)所依有變礙故。能依無(wú)表亦得名色。又言色者。如�？兹�。依少分類(lèi)。以立想名。非無(wú)差別。不應(yīng)為難。已說(shuō)色蘊(yùn)。當(dāng)說(shuō)受等。頌曰。

　　受領(lǐng)納隨觸想取像為體

　　四余名行蘊(yùn)如是受等三

　　及無(wú)表無(wú)為名法處法界

　　論曰。隨觸而生領(lǐng)納可愛(ài)及不可愛(ài)俱相違觸。名為受蘊(yùn)。領(lǐng)納即是能受用義。此復(fù)三種。謂樂(lè)及苦不苦不樂(lè)。能益身心。故名為樂(lè)。能損身心。故名為苦。有所領(lǐng)納而非苦樂(lè)。名不苦不樂(lè)。如非黑非白。復(fù)云何知此別有體。有說(shuō)。以能增益損減諸根大種及俱相違。三用別故。知有三體�；蛴姓f(shuō)者。增貪嗔癡隨眠別故。知有三體。雖于諸受一切隨增。而由所緣及相應(yīng)故。就別相說(shuō)。又癡雖與三受相應(yīng)。貪嗔各二而就多分相應(yīng)現(xiàn)行故作是說(shuō)復(fù)有說(shuō)者。與貪嗔癡行相相似。故作是說(shuō)。有余師說(shuō)。對(duì)法中言。于樂(lè)受中貪隨增者。不說(shuō)樂(lè)受唯能起貪。但說(shuō)其貪隨樂(lè)受起。二受嗔癡應(yīng)知亦爾。今正說(shuō)者。由教及理。知第三受決定非無(wú)。教者如言。由樂(lè)斷故。及苦斷故。此中唯有不苦不樂(lè)。理者離受心必不生。離苦樂(lè)心現(xiàn)可得故。焉知離受心必不生。由諸契經(jīng)同所說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生于意識(shí)。三和合觸俱起受想思。無(wú)第七心離受而起。故知決定有第三受。又說(shuō)諸受略有二種。一執(zhí)取受。二自性受。執(zhí)取受者。謂能領(lǐng)納自所緣境。自性受者。謂能領(lǐng)納自所隨觸。故世尊言。順樂(lè)受觸。順苦受觸。及順不苦不樂(lè)受觸。是樂(lè)受等所領(lǐng)觸義領(lǐng)所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經(jīng)言。具足領(lǐng)受。此領(lǐng)受言似依慧說(shuō)。故彼契經(jīng)。次后復(fù)說(shuō)。不受后有。如實(shí)了知。雖受亦能領(lǐng)納境界。而此領(lǐng)納自性難知。故領(lǐng)納觸為自性受。此不共余易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。異領(lǐng)納故。所緣事別。所領(lǐng)事別由此觸于受。若時(shí)為所領(lǐng)。是時(shí)非所緣。若時(shí)為所緣。是時(shí)非所領(lǐng)。故緣領(lǐng)事別。由此善通如是文句受樂(lè)受時(shí)。如實(shí)了知受于樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。此中意說(shuō)。能以覺(jué)慧。無(wú)倒審知三受差別。非樂(lè)謂苦。非苦謂樂(lè)。非于苦樂(lè)謂俱相違。余亦如是。此中非受領(lǐng)受自性。即受性故。但領(lǐng)所緣受及余法。一切皆是心及心所所領(lǐng)受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經(jīng)言。緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。緣種種受。有種種愛(ài)種種界者。謂根境識(shí)種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。復(fù)何不言緣種種界有種種愛(ài)。此亦同疑。故應(yīng)俱釋。次第法爾安立無(wú)過(guò)現(xiàn)見(jiàn)世間。從先種子生后果時(shí)。由花乳等有差別故。果有差別。如次第生立因果定。俱生因果亦應(yīng)定立。是故諸受雖亦因界。而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火。風(fēng)為近緣。如是三法和合生受。觸為近緣。故就領(lǐng)觸。為受自性。非領(lǐng)所緣。理定成立。此受約世總說(shuō)為三。就觸所依別分為六。已說(shuō)受蘊(yùn)。第三想蘊(yùn)取像為體。謂于一切隨本安立。青長(zhǎng)等色。琴貝等聲。生蓮等香�？嘈恋任�。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想�？倓e三六如受應(yīng)知。已說(shuō)想蘊(yùn)。第四行蘊(yùn)。四余諸行。謂除前說(shuō)色受想三。及除當(dāng)說(shuō)識(shí)為第四。余有為法名為行蘊(yùn)。此有相應(yīng)及不相應(yīng)。思等得等如其次第。契經(jīng)唯說(shuō)六思身者。由最勝故。所以者何。思是業(yè)性。為因感果。其力最強(qiáng)。故世尊言。若能造作有漏有為。名行取蘊(yùn)。若謂唯此名行蘊(yùn)者。理必不然。余行色等所不攝故。應(yīng)非蘊(yùn)攝。若言如此有何過(guò)者。則非苦集知斷應(yīng)無(wú)。設(shè)爾何失。違圣教故。如世尊言。若于一法未達(dá)未知。我說(shuō)不能作苦邊際。未斷未滅。說(shuō)亦如是。若謂余行猶如虛空及非擇滅。無(wú)斯過(guò)者。理亦不然。彼是增長(zhǎng)我執(zhí)事故。我執(zhí)能障苦盡法故。彼上座說(shuō)。行蘊(yùn)唯思。余作意等是思差別。復(fù)作是言。作意等行。不可離思知?jiǎng)e有體�；螂x余行。別有少分思體可得。由此行蘊(yùn)。雖非一物而一思攝。是故契經(jīng)。雖舉一思。而不違理。復(fù)云何知。作意等行。一切皆用思為自體。以薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)六思身為行蘊(yùn)故。說(shuō)貪嗔等名意業(yè)故。非黑非白。無(wú)異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。此以思名說(shuō)圣道故。說(shuō)諸靜慮無(wú)量無(wú)色。以為白白異熟業(yè)故。不應(yīng)異名說(shuō)異法故。非一說(shuō)一。是謬言故。諸薄伽梵終無(wú)謬言。彼上座宗所說(shuō)如此。理謂不然。前后所立且相違故謂彼前說(shuō)行蘊(yùn)唯思。后言行蘊(yùn)非唯一物。何容一思即非一物。唯說(shuō)六思為行蘊(yùn)故。知作意等思為體者。其理不然。說(shuō)法異故。現(xiàn)見(jiàn)經(jīng)中。世尊說(shuō)法有種種異�；蚺e初攝后�；蚺e后攝初或舉初后以攝中間�；蚺e中間以攝初后。何等經(jīng)中舉初攝后。謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經(jīng)。靜慮即是四修等持。契經(jīng)中說(shuō)。若修初靜慮。得現(xiàn)法樂(lè)住。非余不得現(xiàn)法樂(lè)住。舉初攝后故作是說(shuō)。由是如來(lái)。所說(shuō)無(wú)減。食謂四食契經(jīng)中說(shuō)。第一段食。有粗有細(xì)。非余三食無(wú)有粗細(xì)。舉初攝后故作是說(shuō)。瞿波洛迦。謂彼經(jīng)說(shuō)不了知色。非余四蘊(yùn)。已得了知。舉初攝后故作是說(shuō)。不退墮法。謂彼經(jīng)言。預(yù)流果人不墮惡趣。非余圣者墮諸惡趣。舉初攝后故作是說(shuō)。集諦謂彼契經(jīng)中說(shuō)愛(ài)為集諦。非余染法集諦不收。舉初攝后故作是說(shuō)。思擇諦中當(dāng)別顯示。諸如是等無(wú)量契經(jīng)。皆舉最初以攝于后。由是如來(lái)所說(shuō)無(wú)減。何等經(jīng)中舉后攝初。謂得自體識(shí)住。贊頌福田等經(jīng)。得自體者。四得自體契經(jīng)中說(shuō)。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色無(wú)色天。非可自害。非可他害。舉后攝初故作是說(shuō)。識(shí)住謂彼七識(shí)住經(jīng)作如是說(shuō)。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三識(shí)住。非不少光無(wú)量光天亦名有色身一想異。舉后攝初故作是說(shuō)。贊頌福田。謂彼經(jīng)說(shuō)。

　　若于阿羅漢恒修妙施福

　　常為諸天神勸贊呈嘉瑞

　　非于前三修妙施福不蒙天等勸贊呈祥。舉后攝初故作是說(shuō)。若謂前三堪應(yīng)供養(yǎng)故亦得名阿羅漢者。便成此經(jīng)非了義說(shuō)。阿羅漢名主無(wú)學(xué)故。何等經(jīng)中但舉初后以攝中間。謂贊出家證凈等經(jīng)。贊出家者。謂彼經(jīng)說(shuō)。

　　諸有出家人能證預(yù)流果

　　及阿羅漢果是名多所作

　　非出家人。證一來(lái)果及不還果。非多所作。但舉初后以攝中間。故作是說(shuō)。贊證凈者。謂彼經(jīng)說(shuō)。

　　諸有于如來(lái)住妙信無(wú)動(dòng)

　　及尸羅善凈常得會(huì)嘉祥

　　非于法僧住信無(wú)動(dòng)不會(huì)嘉祥。但舉初后以攝中間。故作是說(shuō)。何等經(jīng)中。但舉中間以攝初后。謂契經(jīng)說(shuō)。若有修習(xí)第四靜慮。名得漏盡。非不七依皆能盡漏。但舉中間以攝初后。故作是說(shuō)。諸如是等無(wú)量契經(jīng)。皆舉中間以攝初后。由是如來(lái)所說(shuō)無(wú)減。諸經(jīng)既爾。此亦應(yīng)然。雖復(fù)行蘊(yùn)多法集成。而但舉初說(shuō)思無(wú)過(guò)。何不最初舉作意等。造作有為。思最勝故。如心能導(dǎo)三處現(xiàn)前修二法等。心能導(dǎo)者。如契經(jīng)說(shuō)。心導(dǎo)世間。此中非無(wú)受想等法。以心勝故。作如是說(shuō)三處現(xiàn)前。謂契經(jīng)說(shuō)。信于三處現(xiàn)在前故。能生多福。此中非無(wú)無(wú)貪無(wú)嗔正見(jiàn)等。法以信勝故。作如是說(shuō)。修二法者。如契經(jīng)說(shuō)。應(yīng)修二法。謂奢摩他毗缽舍那。善有為法一切應(yīng)修。止觀勝故。作如是說(shuō)。如是等經(jīng)。皆舉勝法以為初首。此亦應(yīng)然。又佛世尊。有余之說(shuō)處處可得。如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結(jié)等經(jīng)。窣堵波者。如契經(jīng)說(shuō)。三人應(yīng)為造窣堵波。此理不應(yīng)。為異生者造窣堵波。非見(jiàn)諦者。當(dāng)知此經(jīng)是有余說(shuō)。善士趣者。如契經(jīng)說(shuō)。七善士趣。謂趣涅槃阿羅漢果。非余圣生非善士趣。當(dāng)知此經(jīng)是有余說(shuō)。心解脫者。如契經(jīng)言。得阿羅漢。其心解脫欲漏有漏及無(wú)明漏。然實(shí)解脫一切煩惱及隨煩惱。當(dāng)知此經(jīng)是有余說(shuō)。斷結(jié)者。謂契經(jīng)中言。永斷三結(jié)證預(yù)流果。非不永斷見(jiàn)諦所斷一切煩惱。當(dāng)知此經(jīng)是有余說(shuō)。如是等經(jīng)。皆就勝說(shuō)此亦如是。造作有為。功能勝故。云何說(shuō)此能造有為。謂有勝能。引生果故。果雖本有。而少分生此能隨引。故立為造。彼上座言。造有為者謂思能造本無(wú)有為。如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應(yīng)爾。如是所說(shuō)。理必不然。有依無(wú)依不同法故。彼意謂思。如能織者。本無(wú)有為。謂如裳服。裳服所依縷無(wú)所喻。若許未來(lái)有為體有無(wú)少分用。造義得成。上座縷喻。顯有未來(lái)�；蛩�立喻有言無(wú)義對(duì)法諸師。說(shuō)假有法本無(wú)今有可為此喻。若執(zhí)實(shí)體亦是本無(wú)。彼定不應(yīng)立如是喻。又彼應(yīng)說(shuō)假實(shí)異相。若有異者。則無(wú)譬喻。若無(wú)異者。便似空花。說(shuō)貪嗔等為意業(yè)故。知作意等思為體者。理亦不然。貪嗔邪見(jiàn)。體雖非業(yè)。業(yè)資糧故。亦說(shuō)為業(yè)。如余資糧亦名彼彼。如戒經(jīng)言。見(jiàn)眾圣樂(lè)河階蹬樂(lè)。彼樂(lè)資糧。故亦名樂(lè)。又如經(jīng)說(shuō)。若有眼根。不調(diào)不護(hù)。此法能感非愛(ài)異熟。眼根雖是無(wú)異熟法。非愛(ài)異熟法資糧故。亦說(shuō)能感非愛(ài)異熟。又如經(jīng)說(shuō)。樂(lè)談?wù)摰任宸N退具。實(shí)退具者。謂諸煩惱。引退果故。樂(lè)談?wù)摰取Ｊ潜速Y糧。亦名退具。又如經(jīng)言。

　　愚夫著欲而興諍諸仙無(wú)諍由離欲

　　是故應(yīng)除一切欲猶如麟角獨(dú)游行

　　耽著境界興諸斗諍。境實(shí)非欲。是欲資糧故亦名欲。是故經(jīng)言。

　　世諸妙境非真欲真欲謂人分別貪

　　又如經(jīng)說(shuō)。增色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故同彼說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。

　　女為梵行垢女惱害眾生

　　女實(shí)非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又契經(jīng)中宣說(shuō)七漏。實(shí)漏唯二。余皆非漏。是漏資糧故亦名漏。由此等經(jīng)。證貪嗔等意業(yè)資糧故名意業(yè)。而非業(yè)體。道理成就。非黑非白。無(wú)異熟業(yè)。能盡諸業(yè)。此以思名說(shuō)圣道故。知作意等思為體者。理亦不然。如想等名此無(wú)失故。如契經(jīng)言。修無(wú)常想能除欲愛(ài)色無(wú)色愛(ài)。彼以想名說(shuō)諸圣道。既許圣道非想差別。此亦應(yīng)然。故無(wú)有失。又說(shuō)受意能斷煩惱。故契經(jīng)說(shuō)。修喜覺(jué)支依離貪意能破巢窟。圣道既非受意差別。此亦應(yīng)然。故無(wú)有失。有聞經(jīng)說(shuō)。業(yè)縛眾生。謂一切業(yè)皆能系縛。為遣如是邪僻執(zhí)故。說(shuō)此思業(yè)能盡諸業(yè)。又顯業(yè)勝故作是說(shuō)。說(shuō)諸靜慮無(wú)量無(wú)色。以為白白異熟業(yè)故。知作意等思為體者。此非審察。諸靜慮等。五蘊(yùn)四蘊(yùn)為自性故。如契經(jīng)言。此中所有若色若受。廣說(shuō)乃至。名靜慮等。非譬喻師業(yè)有色性。為顯諸業(yè)于感異熟力最強(qiáng)故。此中一切善五蘊(yùn)法。皆說(shuō)為業(yè)。又如此中受想及識(shí)。雖說(shuō)為業(yè)。而體非思。如是此中作意等法。亦應(yīng)說(shuō)業(yè)。而體非思。若言受等別蘊(yùn)攝故無(wú)斯過(guò)者。是則成立得以異名說(shuō)于異法。此既成立如上所言。說(shuō)貪嗔等名意業(yè)故。謂即是思理不成立。現(xiàn)見(jiàn)極成異性受等。以業(yè)名說(shuō)。余亦應(yīng)然。由此即破后所說(shuō)因。不應(yīng)異名說(shuō)異法故。又見(jiàn)異名亦說(shuō)異法。如言能行具香等施。施體是思。非即香等。然由香等覺(jué)發(fā)于思。故有異名說(shuō)于異法。非一說(shuō)一。是謬言故。諸薄伽梵終無(wú)謬言。知作意等思為體者。理亦不然。就勝說(shuō)故。名義相屬不決定故。所化有情意樂(lè)別故。不了義經(jīng)�，F(xiàn)可得故。非薄伽梵謬說(shuō)此言。若立行蘊(yùn)體但是思。彼顯世尊言有謬失。由許世尊說(shuō)一法體即為非一。復(fù)說(shuō)非一。體即一故。若說(shuō)行蘊(yùn)非一物成。此顯世尊言無(wú)謬失。是故彼因有言無(wú)理。又彼所立違于比量。謂行蘊(yùn)體非唯是思。立總想故。如法處界。若異此者。應(yīng)但名思。一法成故。如受想蘊(yùn)。此中意顯如外第六法處界聲立總想故�？倲z十一十七處界。不攝多法。如是行聲。立總想故�？倲z四蘊(yùn)。不攝多行。故知行蘊(yùn)體不唯思。若爾如彼應(yīng)最后說(shuō)。思次第中自當(dāng)顯示。此非文便故應(yīng)且止。又以芭蕉喻行蘊(yùn)故。知行蘊(yùn)體非唯是思。如說(shuō)行蘊(yùn)喻如芭蕉。此顯多物成行蘊(yùn)體。又以經(jīng)說(shuō)相應(yīng)言故。知行蘊(yùn)體非唯是思。如契經(jīng)言。見(jiàn)為根信證智相應(yīng)。若信與智俱是思者。是則思體與思相應(yīng)。自體相應(yīng)理不應(yīng)許。又作意等不應(yīng)即是思之差別以契經(jīng)中離作意等別說(shuō)思故。如契經(jīng)說(shuō)。彼如是見(jiàn)即如是思。若彼邪見(jiàn)即是思者。此義應(yīng)言。彼如是思即如是思�；蛉缡且�(jiàn)即如是見(jiàn)。若作是言。其義何別又如經(jīng)說(shuō)。彼有如是信欲勤安念智思舍。名為勝行。若信等行即是思者說(shuō)信等已。何復(fù)說(shuō)思。又此諸法似同時(shí)用。如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。為攝此時(shí)所起余行。故復(fù)舉思。前說(shuō)信等。為顯此時(shí)所起勝行。如五濁法及四修行。謂五濁中見(jiàn)雖煩惱。由最勝故。復(fù)更別說(shuō)。四修行者。如契經(jīng)言。修身語(yǔ)意妙行正見(jiàn)。斷身語(yǔ)意惡行邪見(jiàn)。非正邪見(jiàn)意妙?lèi)盒兄�所不攝。勝故別說(shuō)。此亦應(yīng)爾。理不應(yīng)然。信等亦應(yīng)思所攝故。不應(yīng)別說(shuō)。豈不已說(shuō)。為顯此時(shí)所起勝行。故說(shuō)信等。雖知已說(shuō)。然不應(yīng)理。一法一時(shí)多體俱起。如受想等不應(yīng)理故非受想等一法體類(lèi)樂(lè)小等別有俱時(shí)起。是故彼說(shuō)非佛法宗。又彼彼處若不舉思。彼彼契經(jīng)所說(shuō)應(yīng)闕。如世尊言。學(xué)無(wú)學(xué)戒定慧解脫。此契經(jīng)內(nèi)。既不舉思。應(yīng)闕所余作意等法。若謂聞?wù)哂诒艘阎�。則舉慧等。亦應(yīng)無(wú)用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。諸見(jiàn)所持難解脫故。為顯諸見(jiàn)縛義堅(jiān)強(qiáng)。故與煩惱總別顯過(guò)。意惡行中邪見(jiàn)最重。為顯邪見(jiàn)勝彼貪嗔。理須總別說(shuō)斷對(duì)治。思于信等未見(jiàn)勝用。何緣此思總別而說(shuō)。是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執(zhí)信等思為自性。思與信等總別而說(shuō)。其理不成。彼立見(jiàn)喻。極不相似。非諸煩惱諸意惡行一切皆用見(jiàn)為自體。何得以見(jiàn)總別說(shuō)故。例思同彼應(yīng)總別說(shuō)。又設(shè)許彼作意等法皆思為性。然所立思。不同邪見(jiàn)。色界色處。若增上緣。若能作因。若分別慧。修三摩地。法界法處。行蘊(yùn)安立。除作意等。無(wú)多思故。又此經(jīng)中別說(shuō)何用。謂契經(jīng)言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。舉尋為乘。彼上座言。此經(jīng)非乘。若不舉尋。疑思即是作意欲等。此不應(yīng)疑。相有異故。彼體即思相如何異。若爾舉尋則應(yīng)無(wú)用。彼執(zhí)尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復(fù)有何過(guò)。是故彼言。都無(wú)有義。又彼所言。作意等行。不可離思。知?jiǎng)e有者。于別有智。應(yīng)正勤求。豈以無(wú)知。令作意等皆離思體無(wú)別有性。又如汝等頻言想識(shí)時(shí)依行緣相似轉(zhuǎn)故。雖不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作意等。應(yīng)亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意等體與思異。何故無(wú)經(jīng)說(shuō)為行蘊(yùn)。亦說(shuō)行故義已說(shuō)蘊(yùn)。謂說(shuō)尋伺名為說(shuō)行。說(shuō)信欲等名為勝行。說(shuō)諸命根名壽命行。非此等法體非蘊(yùn)收。是有為故。如色受等。無(wú)經(jīng)說(shuō)彼余蘊(yùn)所攝。而有經(jīng)中說(shuō)彼為行。豈有利根言非行蘊(yùn)。又如離愛(ài)余后有因。雖說(shuō)為集。不名集諦。而汝不應(yīng)許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意等行。亦應(yīng)如是。雖說(shuō)為行。不名行蘊(yùn)。而汝不應(yīng)許非蘊(yùn)攝。一切有為蘊(yùn)所攝故。世尊就勝且但說(shuō)思。非作意等行蘊(yùn)不攝。又彼不應(yīng)作如是說(shuō)。世尊無(wú)緣說(shuō)于密語(yǔ)。離思余法行蘊(yùn)所收。如前已論。理極成立。豈非是佛說(shuō)密語(yǔ)緣。又行蘊(yùn)收思外余法。理實(shí)是有。而但說(shuō)思。此何密意。若無(wú)密意。便謗世尊。言不隨智。若有密意。即自成立佛密語(yǔ)緣故說(shuō)四余行名行蘊(yùn)。理教相應(yīng)義善成立。如是行蘊(yùn)。非盡有依。故唯約世總說(shuō)三種。如前分別色蘊(yùn)體已。便約處界二門(mén)建立。如是此中辯受想行三蘊(yùn)體已。亦應(yīng)建立為處及界。謂此三蘊(yùn)。及無(wú)表色。三種無(wú)為。如是七法。于處門(mén)中立為法處。于界門(mén)中立為法界。