第一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第一卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯本事品第一之一

諸一切種諸冥滅拔眾生出生死埿

敬禮如是如理師對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)

論曰。諸欲造論。必有宗承。于所奉尊。理先歸敬。所以經(jīng)主觀諸世間。皆為邪師異論所惑。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位。成就尊勝不共功德。為緣引發(fā)殷凈信心。欲正流通彼所立教。故先贊禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標(biāo)嘉瑞。許發(fā)論端。此中世尊智斷二德皆具足故。自利圓滿。恩德備故。利他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。授正教手拔眾生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨(dú)覺。雖破諸冥。而猶未能滅一切種。故不成就一切種智。未得所有無(wú)知差別。不行智故。意樂(lè)隨眠智等闕故。不能如理濟(jì)拔有情。自利利他德未滿故。雖有圣德而不名師。唯佛世尊二德圓滿。無(wú)倒?jié)�拔一切有情。成就希奇廣大名稱。位居尊極。獨(dú)號(hào)大師。故先贊禮大師功德。以開所說(shuō)對(duì)法藏論。對(duì)法者何。頌曰。

凈慧隨行名對(duì)法及能得此諸慧論

論曰�；壅邠穹�義。凈者無(wú)漏義。諸漏名垢。擇法離垢故名凈慧。何緣得知此無(wú)漏慧名為對(duì)法。以佛世尊恣天帝等所請(qǐng)問(wèn)故。如契經(jīng)言。我有甚深阿毗達(dá)磨及毗奈耶。恣汝請(qǐng)問(wèn)。此以圣道及圣道果。恣天帝釋隨意請(qǐng)問(wèn)。恣筏蹉類請(qǐng)問(wèn)亦爾。復(fù)以何緣唯無(wú)漏慧名為對(duì)法。由此現(xiàn)觀諸法相已。不重迷故。豈不現(xiàn)觀非唯慧能。是則對(duì)法應(yīng)非唯慧。實(shí)非唯慧。謂及隨行。何謂隨行。謂慧隨轉(zhuǎn)色受想等諸心所法。生等及心。此則總說(shuō)凈慧隨行。無(wú)漏五蘊(yùn)名為對(duì)法。何故不說(shuō)受等隨行名為對(duì)法�；塾谝姷热�現(xiàn)觀中。皆有能故。生等及色有事非余。受等唯通緣事現(xiàn)觀。受等各有領(lǐng)納等用。如慧能見應(yīng)名對(duì)法。受等如盲。豈名對(duì)法。不能簡(jiǎn)別四圣諦故。以于現(xiàn)覺苦等相中其見現(xiàn)觀最為殊勝。于諸諦中。簡(jiǎn)擇轉(zhuǎn)故。受等雖與凈慧俱行。而慧力持趣彼彼境。故現(xiàn)觀中非為最勝。是故成就無(wú)漏慧根。說(shuō)為勝義阿毗達(dá)磨。為有世俗阿毗達(dá)磨觀彼說(shuō)此為勝義耶。有謂能得此諸慧論。此謂所得無(wú)漏慧根能得諸慧。謂彼世間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行。非離如是慧及隨行無(wú)漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。同無(wú)漏慧受對(duì)法名。如慈方便亦名慈等。能得諸論。謂彼根本阿毗達(dá)磨。是無(wú)漏慧勝資糧故。亦名對(duì)法。如業(yè)異熟。漏等資糧亦名業(yè)等。前諸慧言。亦說(shuō)生得。離生得慧無(wú)能誦持對(duì)法教者。唯生得慧能正誦持契經(jīng)等法。故彼亦名阿毗達(dá)磨。豈不此論是無(wú)漏慧勝資糧故亦名對(duì)法。何故乃名對(duì)法。俱舍頌曰。

攝彼勝義依彼故此立對(duì)法俱舍名

論曰。此就依主及多財(cái)釋。藏謂堅(jiān)實(shí)。猶如樹藏。對(duì)法論中諸堅(jiān)實(shí)義皆入此攝。是彼藏故名對(duì)法藏。即是對(duì)法之堅(jiān)實(shí)義。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對(duì)法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對(duì)法為藏。名對(duì)法藏。即是對(duì)法為所依義。此論所依阿毗達(dá)磨。何因故說(shuō)。誰(shuí)復(fù)先說(shuō)。雖不應(yīng)問(wèn)說(shuō)對(duì)法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前問(wèn)。今當(dāng)總答。頌曰。

若離擇法定無(wú)余能滅諸惑勝方便

由惑世間漂有海因此傳佛說(shuō)對(duì)法

論曰。由離擇法無(wú)勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若于一法未達(dá)未知。我終不說(shuō)能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。于三有海生死輪回。為令世間修習(xí)擇法滅諸煩惱。故言因此佛說(shuō)對(duì)法。佛若不說(shuō)。舍利子等諸大聲聞。亦無(wú)有能于諸法相如理簡(jiǎn)擇。是故此論所依根本。阿毗達(dá)磨定是佛說(shuō)。經(jīng)主稱傳顯已不信。阿毗達(dá)磨是佛所說(shuō)。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說(shuō)對(duì)法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當(dāng)依經(jīng)量。諸部對(duì)法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。隨佛圣教而結(jié)集故。阿毗達(dá)磨是佛所許。亦名佛說(shuō)。能順遍知雜染清凈因果智故。如諸契經(jīng)。若佛所許不名佛說(shuō)。便應(yīng)棄舍。無(wú)量契經(jīng)若不說(shuō)依非佛語(yǔ)者。毗柰耶藏應(yīng)非佛說(shuō)。臨涅槃時(shí)不勸依故。若言亦勸苾芻當(dāng)依別解脫經(jīng)無(wú)斯過(guò)者。是則應(yīng)許廣毗柰耶非佛所說(shuō)。便非定量。若毗柰耶即是廣釋戒經(jīng)本故是佛說(shuō)者。阿毗達(dá)磨廣釋契經(jīng)。何故偏疑非佛所說(shuō)。又即慧蘊(yùn)。及與隨行。并勝資糧。名為對(duì)法四依中說(shuō)智是所依。不說(shuō)依言。有不成過(guò)又彼唯說(shuō)經(jīng)非定依。而竟不言阿毗達(dá)磨及毗柰耶依有差別。又定應(yīng)許阿毗達(dá)磨是經(jīng)差別。故成所依。或應(yīng)頌等亦非所依。世尊唯勸依經(jīng)量故。又今言依。欲顯何義。若顯量義。理未必然。如何世尊先說(shuō)四量。而今但說(shuō)經(jīng)為量耶�；驊�(yīng)先時(shí)依唯說(shuō)一。以法等三經(jīng)所攝故�；蚣从诒艘颜谝廊�。亦即勸依經(jīng)之差別。而今復(fù)說(shuō)有唐捐過(guò)。故今言依。應(yīng)顯別義謂汝昔來(lái)心屬于我。是則依仗補(bǔ)特伽羅。自今以往無(wú)別所依。應(yīng)唯仗經(jīng)勿令忘失。又今言經(jīng)�？傉f(shuō)一切如來(lái)圣教。若不爾者。應(yīng)頌等教應(yīng)非所依。而復(fù)勸依別解脫者。為令于戒起尊重心。以彼戒經(jīng)不應(yīng)求義。唯當(dāng)恭敬如說(shuō)而行。毀重戒者不可修治。故重勸依令堅(jiān)持戒。是故言依非唯量義。又勸阿難依經(jīng)量者。正為勸依阿毗達(dá)磨。是經(jīng)之量故名經(jīng)量。即是眾經(jīng)所有定義。阿毗達(dá)磨能決眾經(jīng)。判經(jīng)了義不了義故。阿毗達(dá)磨名能總攝。不違一切圣教理言。故順此理名了義經(jīng)。與此理違名不了義。不了義者恐違法性。依正理教應(yīng)求意旨。若異此者如先但說(shuō)。依了義經(jīng)。今亦應(yīng)爾。唯勸依經(jīng)。不應(yīng)言量。所言諸部阿毗達(dá)磨義宗異故。非佛說(shuō)者。經(jīng)亦應(yīng)爾。諸部經(jīng)中�，F(xiàn)見文義有差別故。由經(jīng)有別。宗義不同。謂有諸部。誦七有經(jīng)。彼對(duì)法中建立中有。如是建立漸現(xiàn)觀等。贊學(xué)根本異門等經(jīng)。說(shuō)一切有部中不誦。撫掌喻等眾多契經(jīng)。于余部中曾所未誦。雖有眾經(jīng)諸部同誦。然其名句互有差別。謂有經(jīng)說(shuō)汝阿氏多。于當(dāng)來(lái)世成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業(yè)等。無(wú)量名句諸部不同。是故不應(yīng)由義宗異。阿毗達(dá)磨便非佛說(shuō)。阿毗達(dá)磨定是佛說(shuō)。由佛攝受三藏教故。如世尊說(shuō)。老耄出家持吾三藏甚為難得。若謂此言依雜藏說(shuō)。理必不然。以彼即是經(jīng)差別故。曾無(wú)處說(shuō)。別持彼故。唯有處說(shuō)。持素怛纜及毗柰耶摩怛理迦。而無(wú)別處言持雜藏。亦不可說(shuō)雜藏即是摩怛理迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。名目何等。謂四念住。廣說(shuō)乃至八支圣道。四正行四法跡四無(wú)礙解�？湛諢o(wú)愿無(wú)愿無(wú)相無(wú)相。諸現(xiàn)觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。無(wú)諍愿智。邊際定智。止觀等法。及集異門法蘊(yùn)施設(shè)。如是等類。一切總謂摩怛理迦。非雜藏中此等諸法具足可得。故說(shuō)雜藏。即是第三非為善說(shuō)。又契經(jīng)說(shuō)。于阿毗達(dá)磨阿毗毗柰耶應(yīng)勤修學(xué)。故知佛說(shuō)阿毗達(dá)磨。若爾阿毗毗柰耶藏。應(yīng)為第四。不爾由許毗柰耶藏即是阿毗毗柰耶故。所有最勝增上尸羅相應(yīng)論道。以能現(xiàn)對(duì)毗柰耶故。名阿毗毗柰耶。所有甚深諸法性相相應(yīng)論道。以能現(xiàn)對(duì)法性相故。名阿毗達(dá)磨。或諸契經(jīng)名為達(dá)磨。論能現(xiàn)前決擇其義。名阿毗達(dá)磨別解脫。本名毗柰耶律。唯現(xiàn)前廣辯緣起。名阿毗毗柰耶。是故所言。不成疑難。又佛圣教三蘊(yùn)所收。猶如契經(jīng)。毗柰耶藏阿毗達(dá)磨定應(yīng)量攝。正法滅經(jīng)。亦作是說(shuō)。

阿毗達(dá)磨毗柰耶阿笈摩中要文義

當(dāng)有不傳諸弟子恐聞齊己有輕陵

又說(shuō)此法此毗柰耶。此大師教法即對(duì)法。現(xiàn)見經(jīng)中。有前句事�；驎r(shí)彼事。離前句說(shuō)。如正等覺或但言覺。增上尸羅唯說(shuō)尸羅。諸欲貪等但說(shuō)貪等。故知此法即是對(duì)法。世尊有處。亦以法聲方便說(shuō)有。阿毗達(dá)磨。謂若有說(shuō)隨順契經(jīng)。顯毗柰耶不違法性。應(yīng)隨此等理教信知。阿毗達(dá)磨真是佛說(shuō)。謗正法罪深為可怖。勿自愛人習(xí)語(yǔ)惡行訕謗對(duì)法言非佛說(shuō)。謗論已了。如上所言。為令世間修習(xí)擇法。因此佛說(shuō)阿毗達(dá)磨。何等名為彼所擇法。頌曰。

有漏無(wú)漏法除道余有為

于彼漏隨增故說(shuō)名有漏

無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為

謂虛空二滅此中空無(wú)礙

擇滅謂離系隨系事各別

畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅

論曰。說(shuō)一切法略有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。是則總說(shuō)。次當(dāng)別解。除道圣諦。余有為法。是名有漏。此復(fù)云何。謂五取蘊(yùn)。色乃至識(shí)。如說(shuō)云何名色取蘊(yùn)。謂有漏色隨順諸取。廣說(shuō)乃至。識(shí)亦如是。何緣取蘊(yùn)名為有漏。以于彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應(yīng)。及漏境界。隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義后當(dāng)廣辯。由此已遮不同界地及無(wú)漏緣。煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉(zhuǎn)不隨增故。非相對(duì)立如是二名。有漏無(wú)漏復(fù)有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。廣說(shuō)乃至。識(shí)亦如是。與此相違。是無(wú)漏法。有漏無(wú)漏略相如是。為廣分別。復(fù)作是言。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。諸所有色生長(zhǎng)現(xiàn)貪或嗔或癡�；螂S一一余隨煩惱諸心所法。乃至廣說(shuō)。復(fù)為何義作如是說(shuō)。為別分別順諸取義。若爾唯應(yīng)說(shuō)能生長(zhǎng)貪等煩惱�；螂S一一余隨煩惱。非總相說(shuō)。能別了知。為令一切別知義故。以非一切一切煩惱皆可現(xiàn)行。故唯總說(shuō)。或隨一一余隨煩惱。又諸隨眠行相微細(xì)。彼現(xiàn)行位有不能知。忿等行相粗顯易知。故唯總說(shuō)。余隨煩惱或墮世間。名為有漏世間所攝。名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經(jīng)言。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)世間及世間集。又作是言。觀世間集于世間無(wú)。是為非有乃至廣說(shuō)。復(fù)云何知。諸墮世間皆名有漏。如契經(jīng)言。吾當(dāng)為汝說(shuō)有漏法及無(wú)漏法。有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。諸所有眼識(shí)。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內(nèi)所生�；驑�(lè)受或苦受或不苦不樂(lè)受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識(shí)。墮世間意觸。廣說(shuō)乃至。名有漏法。無(wú)漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識(shí)。廣說(shuō)乃至。名無(wú)漏法。依此圣言。及由正理。有漏無(wú)漏法相成立。無(wú)法自制。譬喻論師違理背經(jīng)。妄作是說(shuō)。非有情數(shù)離過(guò)身中所有色等。名無(wú)漏法。此必不然。違契經(jīng)故。如契經(jīng)言。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸所有色。生長(zhǎng)現(xiàn)貪或嗔或癡。乃至廣說(shuō)。非有情數(shù)。離過(guò)身中所有色等。既能生長(zhǎng)有情貪等。云何無(wú)漏。所以者何。無(wú)比指鬘烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長(zhǎng)貪嗔癡等漏故。彼計(jì)于言。非境第七。是依第七。如油于麻為漏所依。故名有漏。此不應(yīng)理。以于去來(lái)說(shuō)起現(xiàn)故。未曾依去來(lái)起現(xiàn)在貪等。是故彼計(jì)決定非善。又上經(jīng)言�；螂S一一余隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所。為簡(jiǎn)彼故復(fù)言心所。故知復(fù)言心所法者。為顯于言是境第七。又應(yīng)滅道是無(wú)智依。如言無(wú)明以于苦等無(wú)智為性。此中于言第七聲故。若此于言非許依者。因何固執(zhí)。彼定是依。故于色等生長(zhǎng)癡等。非定漏依方名有漏。又一切聲皆應(yīng)無(wú)漏。以聲定非漏所依故。不應(yīng)執(zhí)聲定是無(wú)漏。經(jīng)言聲體是雜染故。非說(shuō)無(wú)漏名為雜染。是應(yīng)理言。又諸異生身中善識(shí)應(yīng)成無(wú)漏。非漏依故。若言漏分隨逐故者。學(xué)位諸識(shí)皆應(yīng)有漏。又顯色等糞穢酒等非漏依故。應(yīng)皆無(wú)漏。又阿羅漢身是無(wú)漏。不應(yīng)正理。故契經(jīng)說(shuō)。諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦。故契經(jīng)言。

阿羅漢壽終深生大歡喜

其猶舍毒器亦如眾病除

譬喻者說(shuō)。先業(yè)所引六處名壽。此若無(wú)漏。圣不應(yīng)觀如毒器等。如契經(jīng)言。諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身。圣者不應(yīng)羞厭訶毀諸無(wú)漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經(jīng)言。無(wú)明所蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。若謂無(wú)明所感身滅。余明所引身復(fù)續(xù)生。智者應(yīng)無(wú)無(wú)明貪愛所感有身。便違經(jīng)說(shuō)。又諸覺分應(yīng)成有果。若阿羅漢身非有者。如病如毒可厭毀身。而言非彼三有所攝。除譬喻師。誰(shuí)為此計(jì)。又眼等法有過(guò)離過(guò)。體相同故。不應(yīng)別執(zhí)。又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。彼執(zhí)五識(shí)無(wú)染污故。若阿羅漢無(wú)諸取蘊(yùn)豈不違經(jīng)。如說(shuō)彼觀自五取蘊(yùn)如癰病等。又彼傳執(zhí)。非有情數(shù)外法是苦而非苦諦。應(yīng)執(zhí)有貪非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊(yùn)。如契經(jīng)言觸俱生受名為受蘊(yùn)。故應(yīng)諸苦皆是苦諦。由契經(jīng)言。若于諸苦�；蛴诳嗉�。迷惑猶預(yù)。是于苦諦集諦生疑。如是已辯。譬喻論宗闕于至理。為有至教證彼執(zhí)耶。彼謂亦有。故契經(jīng)言。離貪嗔癡則離諸漏。又說(shuō)有六心栽覆事。所謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。彼謂此中心栽覆事。既說(shuō)有漏有取諸色。故知?jiǎng)e有無(wú)漏諸色。廣說(shuō)乃至。觸亦如是。彼依義準(zhǔn)妄為是計(jì)。然圣教中。不應(yīng)依此義準(zhǔn)理門起諸戲論。如契經(jīng)說(shuō)。我諸所有觸所生受。一切皆滅。亦應(yīng)義準(zhǔn)。別有諸受。非觸所生。而不應(yīng)許。又契經(jīng)說(shuō)。大迦葉波。于施主家心無(wú)系著。亦應(yīng)義準(zhǔn)余阿羅漢。于施主家心有系著。又彼經(jīng)中非容義準(zhǔn)。無(wú)若聲故。由彼不言。謂若有漏有取諸色心栽覆事。但言有漏有取諸色心栽覆事。此顯色過(guò)。非為簡(jiǎn)色。是故彼宗亦無(wú)至教。雖彼上座誤引經(jīng)言。若諸苾芻。有漏有取。彼于現(xiàn)法不般涅槃。又引經(jīng)言。

真梵離諸漏不染于世間

謂獨(dú)覺世尊自在離諸漏

此于彼義都不相應(yīng)。我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。經(jīng)亦不言阿羅漢等無(wú)順取法離諸有漏。言亦不染者。謂于世間一切境界煩惱斷。故由契經(jīng)。說(shuō)貪等名。染謂于世間所攝受事及一切趣。永離貪等。故名不染。由此即釋余契經(jīng)言。佛告苾芻。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間之所染污。謂于世間諸有漏事。不為一切煩惱所縛。是故說(shuō)言。阿羅漢等于諸世間已得離系。雖行世間而能摧伏。不為世間所染污者。此經(jīng)意說(shuō)。阿羅漢等雖處世間。亦復(fù)成就而于世間得對(duì)治故。摧伏世間煩惱染污。是故彼宗都無(wú)至教。又彼起執(zhí)依訓(xùn)詞門。謂與漏俱名為有漏。此釋非理。立相異故。如契經(jīng)言。謂于過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸有色等。生長(zhǎng)現(xiàn)愛或�；蚵�。乃至廣說(shuō)。如何去來(lái)與現(xiàn)俱起。又譬喻者。唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經(jīng)所說(shuō)故。謂契經(jīng)言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。諸所有眼識(shí)。如是乃至。身觸身識(shí)諸所有言。顯無(wú)余義。彼言我等不誦此經(jīng)。非不誦經(jīng)能成所樂(lè)。欲成所樂(lè)當(dāng)勤誦經(jīng)。又彼不以一切契經(jīng)皆為定量。豈名經(jīng)部。謂見契經(jīng)。與自所執(zhí)宗義相違。即便誹撥。或隨自執(zhí)改作異文。言本經(jīng)文傳誦者失�；驈�(fù)一切皆不信受。如順別處等經(jīng)皆言非圣教攝。是對(duì)法者實(shí)愛自宗。制造安置阿笈摩內(nèi)。彼由此故背無(wú)量經(jīng)。違越圣言多興異執(zhí)。我此論中漸當(dāng)顯示。已辯有漏及有漏因。云何無(wú)漏。謂道圣諦及三無(wú)為。有異釋言。與漏等類故名有漏。如有種族。復(fù)有釋言。為漏所污故名有漏。如有毒食�；蛴嗅屟�。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓(xùn)釋眾多。與彼相違名無(wú)漏法。道圣諦者。謂非有漏色等五蘊(yùn)。三無(wú)為者。虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無(wú)為。及道圣諦。由是因緣名為無(wú)漏。次前已說(shuō)其道圣諦。后當(dāng)廣辯。于略所說(shuō)三無(wú)為中。虛空但以無(wú)礙為性。于中諸法最極顯現(xiàn)。故名虛空。是則無(wú)障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障故�；蚍撬�障。亦非能障是故說(shuō)言無(wú)障為相。已說(shuō)虛空。擇滅即以離系為性。于四圣諦各別簡(jiǎn)擇。故名為擇。即是善慧差別為性離系涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。諸所斷法同一擇滅。對(duì)法者言。隨系事別。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時(shí)。余煩惱滅為證得不若證得者。修余對(duì)治則為無(wú)用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違。有分過(guò)故。由是定應(yīng)計(jì)離系事。隨系事量。不違正理。已說(shuō)擇滅。永礙當(dāng)生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。有法永礙未來(lái)法生。名非擇滅。如眼與意專一色時(shí)。于所余色及一切聲香味觸等。念念滅中對(duì)彼少分。意處法處得非擇滅。以五識(shí)身及與一分意識(shí)身等。于已滅境終不能生。緣俱境故。由彼生用系屬同時(shí)。所依緣故。若法能礙。彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來(lái)。永不生故。得非擇滅。此法實(shí)有后當(dāng)成立。隨順本文次第理故。前說(shuō)除道余有為法。是名有漏。何謂有為。應(yīng)當(dāng)辯說(shuō)頌曰。

又諸有為法謂色等五蘊(yùn)

亦世路言依有離有事等

論曰。老病死等災(zāi)橫差別。隱積損伏。故名為蘊(yùn)。為別戒等故言色等。戒等五蘊(yùn)。不能具攝一切有為。色等五蘊(yùn)具攝有為故此偏說(shuō)。言有為者。眾緣聚集共所生故。未來(lái)未起。何謂有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。于未燒位是彼類故亦名為薪�；驌�(jù)曾當(dāng)立名無(wú)失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮花池等。諸不生法不越彼類。故名有為。此有為法。彼彼經(jīng)中。世尊隨義名世路等。彼復(fù)云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊(yùn)生滅法故。未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去路中而流轉(zhuǎn)故。諸不生法眾緣闕故。雖復(fù)不生是彼類故立名無(wú)失。有說(shuō)。無(wú)常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音�；蛑^能說(shuō)。此則語(yǔ)聲相續(xù)差別。依謂名俱義。即具攝五蘊(yùn)。如契經(jīng)說(shuō)。言依有三。無(wú)四無(wú)五。由此善通品類足論。彼說(shuō)言依五蘊(yùn)所攝。豈不亦依無(wú)為起說(shuō)。何故彼義不立言依。彼義與名無(wú)俱理故。如說(shuō)言依。謂名俱義。若義與名可俱說(shuō)者。立為言依。以無(wú)為義與有為名不可俱說(shuō)。無(wú)俱義故不立言依。墮世離世無(wú)俱理故�；虼藴绻式�立無(wú)為。故契經(jīng)言。蘊(yùn)滅名滅。滅非言依。言依是蘊(yùn)。復(fù)有釋言。若于是處三分可得。立為言依。謂依義語(yǔ)。無(wú)為唯義。故非言依。有說(shuō)。亦依而闕于語(yǔ)�；蛎�有離。諸趣輪回沉溺生死。涅槃?dòng)郎峁拭麨殡x。是息諸趣恒流轉(zhuǎn)義。若已至得定不還來(lái)。此有離故說(shuō)名有離。如有財(cái)者名為有財(cái)。即是有為有出離義。一切有為皆同船筏。是故圣道亦應(yīng)舍離。如契經(jīng)言。法尚應(yīng)斷。何況非法。或名有事。事謂所依�；蚴撬�住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母�；蚬�住因。能覆因故。如人住床。是因?yàn)楣�所映蔽義。因果前后故。及細(xì)粗性故此有事故。說(shuō)名有事。喻如前說(shuō)。此唯有為。如是等類。說(shuō)有為法諸名差別。于此所說(shuō)有為法中。頌曰。

有漏名取蘊(yùn)亦說(shuō)為有諍

及苦集世間見處三有等

論曰。豈不前說(shuō)。除道圣諦。余有為法。名為有漏。何故此中復(fù)重說(shuō)耶。雖前已說(shuō)。而欲顯彼差別名想�；�?yàn)轱@彼名想定義。故復(fù)重說(shuō)。前說(shuō)一切有為名蘊(yùn)。今說(shuō)有漏名為取蘊(yùn)。義準(zhǔn)無(wú)漏但名為蘊(yùn)。即諸漏中立取名想。以能執(zhí)取三有生故。或能執(zhí)持引后有業(yè)。故名為取。蘊(yùn)從取生。或能生取。故名取蘊(yùn)。如草糠火。如花果樹。即有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。觸動(dòng)善品故。損害自他故。蘊(yùn)與諍俱�；蛘娞N(yùn)俱而得生起。故名有諍。此中意顯蘊(yùn)之與諍非隨闕一。余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊(yùn)。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故�；蛎�世間�？蓺�壞故。如世尊說(shuō)。性可毀壞故名世間。若爾道諦應(yīng)是世間。不爾第二毀壞無(wú)故。道諦毀壞性不定故。世間毀壞性決定故。或名見處。薩迦耶等五見住中。隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說(shuō)耶。雖有此理。而彼諸見。于有漏法一切種時(shí)相無(wú)差別。堅(jiān)執(zhí)無(wú)動(dòng)隨增眠故。體用增盛。為顯有漏是能生長(zhǎng)。此諸見處。故應(yīng)重說(shuō)。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無(wú)一切時(shí)。癡一切時(shí)非無(wú)差別。疑無(wú)差別而不堅(jiān)執(zhí)。是故有漏不說(shuō)彼處�；蛎�三有。有因有依。三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。如上所言。色等五蘊(yùn)名有為法。色蘊(yùn)者何。頌曰。

色者唯五根五境及無(wú)表

論曰。色謂色蘊(yùn)。言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。謂眼等所攝所行。及無(wú)表者。謂法處色。唯者唯此所顯。十處一處少分。名為色蘊(yùn)。如是諸色其相云何。頌曰。

彼識(shí)依凈色名眼等五根

論曰。彼謂前說(shuō)眼等五根。識(shí)即眼耳鼻舌身識(shí)。依者眼等五識(shí)所依。如是所依凈色為體。即此凈色名眼等根。故薄伽梵于契經(jīng)中說(shuō)眼等根凈色為相。本論亦說(shuō)。云何眼根。眼識(shí)所依凈色為性。如是廣說(shuō)。諸圣教中以根別識(shí)。不以境界。故知彼言顯根非境。有說(shuō)。彼者是境非根而無(wú)意識(shí)緣色等故。名色等識(shí)。彼識(shí)所依名眼等過(guò)由凈色言所簡(jiǎn)別故。若爾色言應(yīng)成無(wú)用。彼識(shí)依凈名眼等根。義已成故。無(wú)識(shí)所依凈而非色。為簡(jiǎn)彼故。應(yīng)用色言。若謂色言是契經(jīng)說(shuō)。契經(jīng)可爾。不說(shuō)識(shí)依差別言故。若謂此言是本論說(shuō)。彼亦同疑應(yīng)俱思擇。如是釋者為遣疑難。須置色言。若識(shí)依言就有財(cái)釋。則應(yīng)凈信名眼等根。故置色言。為簡(jiǎn)此釋。無(wú)有一法以識(shí)為依色而是凈�？蔀榇酸尅Ｊ枪噬�言甚為有用。由此即釋本論所言。又于此中前言為簡(jiǎn)耳等四根。彼雖皆用凈色為性。而彼非為眼識(shí)所依。故彼四根非眼根攝。后言為簡(jiǎn)無(wú)間滅依。彼雖亦為眼識(shí)所依。而彼非用凈色為性。故彼意根非眼根攝。或復(fù)前言。顯同分眼。后言為顯彼同分眼。余根亦爾。若爾凈色相無(wú)別故。應(yīng)不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。不共境識(shí)所依定故。又因別故�，F(xiàn)見別因果有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。然眼耳等所因四大各有差別。因差別故。眼等凈色體有差別。體雖有別因無(wú)異故。其果凈色應(yīng)無(wú)別者。此難不然。雖同一相。現(xiàn)見異故。猶如內(nèi)外大種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。同一處攝眼等五根亦應(yīng)爾者。無(wú)如是過(guò)。聲雖因別而與一識(shí)為境界故。一處所攝。眼等五根。別類境識(shí)所依性故。又是別依用所顯故。不應(yīng)諸根同一處攝。又如識(shí)受。雖同了別領(lǐng)納一相。由因別故。而有六識(shí)三受差別。此亦如是。如彼識(shí)受。雖六三異而相同故一處所攝。眼等亦應(yīng)一處攝者。受與無(wú)為。何因同處。故非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。已辯眼等相。色等今當(dāng)說(shuō)。頌曰。

色二或二十聲唯有八種

味六香四種觸十一為性

論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白云煙塵霧影光明闇。于十二中青等四種是正顯色。云等八種是此差別。其義隱者今當(dāng)略釋。地水氣騰說(shuō)之為霧。障光明起。于中余色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長(zhǎng)短方圓高下正不正。此中正者。謂平等形。不平等形名為不正。余色易了故今不釋。有說(shuō)。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別。于顯色中青黃赤白影光明闇。唯顯可知。于形色中身表業(yè)性。唯形可了。余色形顯俱可了知。如何一事有二體者。非宗所許。故無(wú)此過(guò)。辯業(yè)品中當(dāng)更思擇。已說(shuō)色處。當(dāng)說(shuō)聲處。能有呼召故名為聲。或唯音響說(shuō)之為聲。善逝圣教咸作是言。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲八種。謂有執(zhí)受或無(wú)執(zhí)受大種為因及有情數(shù)非有情數(shù)差別為四。此復(fù)可意及不可意差別成八。執(zhí)受大種。謂現(xiàn)在世有情數(shù)攝。長(zhǎng)養(yǎng)等流異熟地等。與此相違名無(wú)執(zhí)受。此中執(zhí)受大種為因。聲有二種。謂有情類加行所生。及余不待加行所起。其有情類加行所生。復(fù)有二種。一者手等加行所生。二者語(yǔ)表業(yè)為自性。此語(yǔ)表業(yè)復(fù)有二種。謂依名起。及不待名。依名起者復(fù)有二種。一者有記。二者無(wú)記。不待名者二種亦然。是有執(zhí)受大種為因聲相差別。其無(wú)執(zhí)受大種為因聲亦二種。一者有情加行所起。二者諸界擾動(dòng)所生。初謂螺貝鐘鼓等聲。后謂風(fēng)林河等所發(fā)有情數(shù)者語(yǔ)手等聲。余聲即是非有情數(shù)。如是諸聲聞生悅者。名可意聲與此相違。名不可意。八中唯有初二應(yīng)理。以有情數(shù)非有情數(shù)。即有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種為因。聲所攝故。于色等中亦應(yīng)可說(shuō)可意等異。何獨(dú)在聲。色等亦應(yīng)說(shuō)有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種為因。理實(shí)應(yīng)說(shuō)。然由聲處自性難知。故但就因說(shuō)有二種。色等不爾。是故不說(shuō)。本論所攝聲相無(wú)異。故不應(yīng)立此八種聲。豈不有聲用有執(zhí)受及無(wú)執(zhí)受大種為因而得生起。如手鼓等合所生聲無(wú)如是聲。二具四大各別果故。非二四大同得一果為俱有因。成過(guò)失故。雖有執(zhí)受與無(wú)執(zhí)受二四大種共相扣擊而俱為因。各別發(fā)聲彼聲各據(jù)自所依故。不成三體。雖有執(zhí)受與無(wú)執(zhí)受手鼓大種相擊為因發(fā)生二聲。而相映奪隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯有二種。已說(shuō)聲處。當(dāng)說(shuō)味處。越次說(shuō)者。顯彼境識(shí)生無(wú)定故。味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢堿辛苦淡別故。已說(shuō)味處。當(dāng)說(shuō)香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減。依身別故。有說(shuō)。微弱增盛異故。本論中說(shuō)。香有三種。好香惡香及平等香。若能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種。名為好香。與此相違。名為惡香。無(wú)前二用。名平等香�；蛑T福業(yè)增上所生。名為好香。若諸罪業(yè)增上所生。名為惡香。唯四大種勢(shì)力所生。名平等香。此雖增上果而亦有差別。故唯大種勢(shì)力所生。亦是有情增上果攝。已說(shuō)香處。當(dāng)說(shuō)觸處。觸謂所觸。十一為性。即十一實(shí)以為體義。謂四大種及七造觸�；�性澀性重性輕性及冷饑渴。若爾身根應(yīng)成所觸。此既能觸彼彼定觸。此故有說(shuō)。身根唯能觸非所觸。譬如眼根唯能見非所見。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有少法能觸少法。所依所緣無(wú)間生時(shí)。立觸名想。若依此識(shí)能得彼境。此于彼境假說(shuō)能觸。境非識(shí)依故非能觸。即由此因唯說(shuō)地等名為所觸。依彼色等定非所觸。此中意顯依身根識(shí)。不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者。如何華等由身觸時(shí)色等變壞。由彼所依被損壞故�，F(xiàn)見所依有損益故能依損益。非此相違。如地方所甘澤潤(rùn)沃稼穡叢林鮮榮滋茂。烈日所迫。與此相違。故知所依大種被損。能依色等變壞非余。如是義言后當(dāng)廣辯。此中大種至次當(dāng)說(shuō)。今應(yīng)略釋滑澀等相。滑即是性故言滑性。如別即性故言別性。訓(xùn)釋詞者。可相逼觸。故名為滑。即是軟暖堪執(zhí)持義此有澀用。故名有澀。如有毛者說(shuō)為有毛。澀即是性故言澀性。是力粗燥堅(jiān)硬異名。能為鎮(zhèn)壓。故名為重。是能成辦摧伏他義。重即是性故言重性。毗婆沙說(shuō)。令稱權(quán)升故名為重。易可移轉(zhuǎn)故名為輕�，F(xiàn)見世間。物形雖大。而有輕故。易令遷動(dòng)。輕即是性故言輕性。毗婆沙說(shuō)。不令稱首墜故名輕。由彼所逼希暖欲生。故名為冷。又令凝結(jié)及易了知。故名為冷。是彼損益疾可知義。食欲名饑。飲欲名渴。豈不欲是心所法故違觸相耶。以于因中立果名故。無(wú)相違失。如言河樂(lè)階蹬亦樂(lè)。食為人命。草為畜命。余所未說(shuō)。悶力劣等攝在此中。故不別說(shuō)。悶不離滑。力即澀重劣在軟暖。輕性中攝。如是其余所觸種類。隨其所應(yīng)十一中攝。何緣滑等展轉(zhuǎn)差別。所依大種增微別故。水火界增故生滑性。地風(fēng)界增故生澀性。地水界增故生重性。火風(fēng)界增故生輕性。故死身內(nèi)重性偏增。水風(fēng)界增故生于冷。由是亦說(shuō)此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一增。此有無(wú)過(guò)�；驈�(fù)悶者。是滑差別。非唯滑性。應(yīng)知此因亦有差別。是故滑性�；蛞蛩�風(fēng)界增故起�；蛞蛩�火界增故生。所以二言無(wú)相違失。風(fēng)界增故生饑。火界增故生渴余隨所應(yīng)皆當(dāng)配釋。如是所造。離大種外。別有體性。后當(dāng)廣辯。